佛本行經卷3

意如重慶雲，　欲時降甘露；以深奧流聲，　清淨梵天音。又復以八種，　柔軟和調^[17]嚮；以妙辭之^[18]前，　降^[19]測瓶沙王。具照知王意，　正直且清淨；慈愛恭敬意，　充盈於心懷。「今王雖興於，　衰末濁亂世；以善自將御，　乃踰上世王。見王諸淨意，　內意清淨徹；猶如晝陰霧，　花開知日出。

「雖施恩於愚人，　恩德終不居之；施少善於賢人，　其恩好日日厚。今視王甚奇特，　不迷惑於王位；憍自^[A1]恣所覆蓋，　土地主皆迷惑。智慧人若得財，　以不要財為要；身不要如炎花，　慧者從身取要。

「眾生昇天，　^[20]甚得大利；　諸土地主，以正治法。　正法之王，　順理而治；一切人民，　皆從^[21]真正。　若有財寶，先審取要；　若復別離，　後無恨心。猶如從酪，　以取酥去；　漿若翻棄，亦無恨心。　以相迎接，　用上賓禮；開恩厚意，　以善友義。　今我當以，友恩相報；　意欲相諫，　開意善聽。一切眾生，　命如朝露；　我今一切，都就後世。　猶如盛火，　得酥益熾；及燒草木，　終無厭足。　心之憎愛，由愚癡出；　皆^[22]復迷惑，　狂醉^[23]高藥。老耄之病，　死亡之火；　強燒五道，沈無漏脫。　我今已覺，　盛火之力；今欲方便，　免此大患。　是故捨離，親族知識；　愛欲如毒，　云何不捨？吾已不畏，　是諸毒虺；　雹及火熾，大📖 P73 疾暴惡風。　亦復不畏，　拔刀^[1]劇賊；但畏恩愛，　數數生死。　迷於欲者，未曾厭足；　諸天亦爾，　況世間人。一切世間，　欲求無厭；　如火所^[2]熾，亦復厭極。　普得土地，　齊海以內；又貪求度，　欲得彼岸。　一切求索，無有厭足；　猶如眾流，　歸于大海。雨寶七日，　乃至^[3]於膝；　勝伏四方，上至天上。　天上壽命，　長七劫半；頂生聖王，　欲無厭足。　更有聖王，食天福祿；　時天帝退，　畏阿須倫。憍慢遂盛，　仙人擔^[4]輩；　邪住無厭，從天退墮。　有滿唯王，　往至天上；得天婇女，　形專將來。　有犯神仙，金寶精舍；　懷貪滅亡，　尋化成灰。有重擔王，　將兵上天；　復從天上，將天女還。　緣是天女，　自致死亡；如是眾生，　無厭而沒。　名聞弊惡，弓強箭駛；　捨棄王位，　入林學仙。心所不應，　其身行之；　殺害他人，身亦滅亡。　有女名賢，　諸王競諍；興師率眾，　對陣而戰。　以愛欲故，興怨致諍；　當捨愛欲，　如棄怨敵。諸王種族，　挾^[5]慊嫉害；　殺諸剎利，二百一十。　往古^[6]列士，　懷恚為害；宜捨惡心，　如虺脫皮。　言鴈言鶴，緣是致諍；　因相殺傷，　乃至億數。愚癡故鬪，　始起於微；　宜捨愚癡，棄自冥病。　往古二王，　鬪諍澤香；因懷貢高，　遂相殺傷。　以鐵棒擊，破碎其頭；　宜捨憍慢，　如雲之^[7]蓋。又如列士，　甚徤勦疾；　以貪愛故，奪他婦女。　以愛著故，　乃致沒亡；如畏死故，　宜捨愛著。　二阿須倫，坐女色亡；　有貪女色，　聽音沒命。騰翔空中，　賓頭王子；　是二嗜味，俱致喪命。　昔伊象王，　以鼻貪香；犯吉祥天，　以致喪滅。　昔殷頭王，身樂細滑；　貪著無厭，　頭裂而亡。此等以欲，　恣極六情；　如海受流，終以無厭。　摩竭魚口，　猶尚可滿；六情受欲，　難可充滿。　如是大貪，及餘難計；　六情未足，　遭大艱難。可如王言，　先恣六情；　誰有厭足，宜審思此。　王以敬意，　相請以國；諦視王位，　亦無純樂。　純事令人，受極快樂；　緣樂之後，　受大艱難。其厚煖衣，　宜冬猛寒；　至於夏暑，更反為患。　飢者得食，　以為飽樂；有強逼者，　必成大苦。　如好藕池，中有宿虫；　猶花樹林，　師子滿中。金寶之舍，　熾火充盈；　王位猶此，用相請為。　如魚吞餌，　不覺強鈎；猶如以蜜，　塗利劍刃。　王者之位，如七寶械；　觀雖悅目，　身心甚苦。王者容飾，　被服如天；　乘國土車，雜^[8]糅牢固。　王者重擔，　重於大山；苦如馬鬪，　觀^[9]者悅之。　水火風雹，疾疫飢^[10]匱；　偷盜劫賊，　強陵敵國。邊境屯守，　侵奪損耗；　是諸艱難，獨切王心。　晝夜懷憂，　寢不安床；思設方便，　為國除患。　心普懷疑，不信臣民；　如至毒鄉，　從人得食。假令王者，　領無數城；　其身所處，限居其一。　寢一宮室，　坐御一座；榮樂無幾，　憂勞甚廣。　衣蓋一形，食充一軀；　出行遊觀，　限駕一乘。王所飲食，　蓋少少耳；　其餘^[11]勞動，以恣憍奢。　王唯以一，　自在為樂；是樂亦復，　雜諸苦毒。　猶如處在，劍所作車；　處事不明，　輙還傷己。譬如好舍，　花飾其表；　含毒虺蛇，充滿其中。　觀其悅目，　觸^[12]甚毒害；吾以是故，　不甘王位。　以是之故，不宜受是；　生死難保，　猶如幻化。焉知宿對，　馳騁何趣？　吾以是故，不受王諫。　王云捨家，　而非其時；今且諦聽，　吾當報王。　恣意飲食，不懷顧慮；　死命追人，　若干方便。甘蔗之種，　號曰白淨；　王當覺此，是我父王。　吾欲脫苦，　故棄王位；欲設方便，　建立善法。　無畏滅度，永^[13]求第一；　常與生老，　病死長別。欲求甘露，　可保之處；　是故不甘，與諸欲會。　猶如野畜，　渴^[14]行求水；疲勞^[15]之渴，　迷惑而走。　卒遇獵者，截道逐射；　不愍其渴，　必得殺之。大📖 P74 世間亦爾，　飢渴情故；　迷惑萬端，不計死迮。　快意自娛，　暢情飲食；不慮成事，　當有壞敗。　老來屈己，如強張弓；　疾病傷人，　深於馳箭。死來逼命，　如獵放圍；　愚意所^[1]迷，如何待時？　若覺若眠，　若晝若夜；若水若陸，　各各人人。　命逝不還，迅速甚^[2]駃；　猶如水性，　入摩竭口。法之燈光，　^[3]莊美之明；　加精進意，增益酥油。　奉行善者，　懷歡喜逝；命終資糧，　已悉備足。　如進好華，色甚鮮明；　志士樂善，　奉上塔像。若後日見，　花以萎枯；　已得花要，心懷歡喜。　若明達人，　^[4]從少小來；和調身命，　與善法合。　自覩其身，已至朽邁；　調自思計，　每懷歡喜。猶如惡賊，　突獄逃走；　乃至曠野，大澤之中。　竹葦之林，　虎狼遊居；迷惑馳騁，　熱渴所逼。　五士拔^[5]刀，馳而追後；　^[6]恐怖惶^[7]灼，　逃突奔走。前卒復有，　弊惡醉象；　即便前進，欲踐踏殺。　其人不持，　刀仗戰具；不齎糧食，　無蓋履屣。　四望顧視， ^[8]永無歸怙；　心懷迷憒，　無所曉知。吾今故為，　大王引喻；　欲令解^[9]了，生死之趣。　大王宜解，　生死如是；當了眾生，　如突獄賊。　了知曠澤，喻是三途；　虎狼惡獸，　覺是塵勞。奔馳疲極，　熱渴憔悴；　則當知是，憎愛愚癡。　智慧利劍，　廣施資糧；大正法蓋，　禁戒履屣。　如彼士夫，乏少此行；　不種德者，　其喻如是。前^[10]有醉象，　弊暴^[11]凶惡；　當覺如是，世之死亡。　當于爾時，　無有恃怙；唯當依憑，　奉戒行善。　王當迴意，覆育民物；　救危濟厄，　猶如赤子。普懷慈心，　視民如子；　王當護國，譬如護宮。　猶如有虫，　方便勦健；逃身速疾，　不遇雨渧。　大王亦當，如是逃意；　莫遇惡相，　以自免濟。」

如是菩薩，　廣肩長臂；　安徐^[13]詳雅，師子應步。　詣阿蘭問，　生死出要；意欲斷壞，　生死門^[14]閫。　遙見阿蘭，與門徒俱；　聚會而坐，　講論梵典。菩薩德重，　喻如天帝；　迎接問訊，與坐談論。　坐須臾已，　善意相視；菩薩慈意，　慰勞阿蘭。　阿蘭對曰：「久承德化，　所以出家，　不甘尊榮。裂壞愛著，　結縛之網；　強壯勇猛，猶如大象。　^[15]捨棄尊號，　轉輪王位；譬如智者，　捨避毒飯。　昔轉輪王，不足為奇；　壯過衰老，　捨家入林。轉以王位，　授其太子；　猶如萎花，轉授與人。　吾今所疑，　仁壯盛美；六情所欲，　未至充足。　應受廣博，自然榮樂；　捨此美號，　誰不懷疑。欲知太子，　事之^[16]審實；　必當成為，大法^[17]最器。　以精進德，　尋智慧舟；當速疾度，　生死海淵。」　於是菩薩，聞阿蘭言；　含笑懷喜，　而答之曰：「吾事未成，　故來到此；　今汝自保，事必當成。　猶如冥中，　忽見光明；喻若迷者，　得人引路。　譬欲渡江，遇舟濟渡；　故來相求，　以為善師。幸垂顧屈，　所以見教；　若受為徒，當事以師。　老病死苦，　當何從度；願以此理，　而見告示。」　於是阿蘭，謂世導師：　「以諦審聽，　我梵志法。生死展轉，　周旋迴行；　上下顛倒，猶如輪轉。　有八私事，　號曰內法；又有十六，　疑亂諸事。　緣此當知，其人意強；　一切世間，　因是起滅。如是五性，　識著第六；　意則第七，猶豫第八。　凡有五情，　又有五欲；又當復覺，　有六誤亂。　曉知是者，名曰覺業；　赤仙與位，　皆共覺知。梵天號曰，　一切普知；　審^[18]知是者，名泥洹業。　生死根熟，　牽連縛著；但諦覺是，　餘不決定。　吾等於此，方便求了；　是吾泥洹，　仁所欲覺。或有智者，　謂是泥洹；　或云禪報，謂之泥洹。　今相教已，　出生死路；合意當勤，　如病求藥。　古仙灌勝，有名知足；　有名定行，　久暴露形。是等皆從，　日所行道；　又復更有，求解脫者。」　爾時菩薩，　聞是語已；大📖 P75 迴意思惟，　探察事元。　菩薩累劫，所覺智慧；　覺其瑕已，　即告梵志：「已聞汝等，　深奧智慧；　所謂覺業，出生死者。　如我所覺，　此事不然；猶如有種，　必當出生。　諸情各別，謂是解脫；　若對來至，　復還結縛。地水節氣，　又復無種；　所以不生，因緣錯之。　若種與對，　相遇會者；必當更生，　吾了如是。　行淨垢薄，壽命延長；　意呼以脫，　謂是泥洹。」菩薩不然，　阿蘭是法；　於是復詣，迦蘭問法。　為說八意，　菩薩即了；微識故著，　覺有是瑕。　體解其意，是必^[1]還法；　菩薩是故，　捨迦蘭法。於是便至，　尼連禪江；　修治淨行，求禪處坐。　金色之身，　光影照曜；猶如蓮花，　照之於日。　日進一麻，半粒粳米；　日日省食，　久羸形體。身血竭盡，　脂肪枯乾；　氣力羸頓，形體^[2]疲索。　普世眾生，　不能堪忍；如是羸困，　具滿六年。　菩薩如是，暴露形體；　未能還服，　甘露法藥。意退念來，　道德無是；　昔閻浮下，億善意是。　亦不能^[3]已，　是羸瘦形；逮及是事，　自致成道。　諸天空中，勸進飲食；　氣力充盈，　然後得道。意居尊重，　如須彌山；　求佛之意，甚大重事。　意^[4]雖堅固，　強^[5]喻金剛；飲食不充，　體不自勝。　覺知是已，菩薩便起；　增進飲食，　長育其身。侍使五人，　見菩薩食；　捨棄避去，至他閑處。　於是便受，　喜悅喜力；二女乳糜，　甘露之施。　即便行詣，微妙道樹；　安詳徐步，　定出生死。嚴飾巍巍，　功德積聚；　以足觸地，即大震動。　於是大^[6]黧，　眾龍之王；聞足觸地，　震動好聲。　意^[7]懷便疑，熟自思惟：　「久復^[8]乃聞，　是震動聲。世之將導，　眾師之師；　其足觸地，震動如是。　地神歡喜，　^[9]跛𨁟如舞；震聲隱隱，　如有所捨。　以世導師，將欲出現；　地肅肅動，　踊躍若笑。」因震動聲，　即從^[10]水出；　其身體大，如黧黑山。　種種珠寶，　瓔珞其身；猶如黑雲，　飾以電光。　變若干頭，普覆空中；　體放光明，　如雜烟火。猶如水雲，　來近日側；　龍^[11]以是像，禮菩薩足。　起執心敬，　叉手而歎：「我見前佛，　興出世時。　今之祥瑞，如過去佛；　維衛以來，　復至迦葉。眼見六佛，　興世之瑞；　尊今第七，現瑞如彼。　如觀光相，　明曜於世；今日必當，　逮服甘露。　今見尊行，躇足步步；　斯地應時，　肅肅震動。光明殊勝，　超絕於日；　今日必當，所願充滿。　如觀青雀，　順遶而飛；猶青雲中，　日現妙光。　齎慈愛音，敬菩薩身；　今日必當，　逮得佛道。知見今日，　清風順時；　眾流澄渟，空中清明。　飛鳥相和，　柔軟悲鳴；今日十力，　一切智成。　觀菩薩身，如瑩金山；　種種珍寶，　以為嚴飾。視菩薩身，　相好自纓；　今日必當，成佛道器。　圓光如輪，　在其中央；晃^[12]昱如日，　五彩絳色。　如今^[13]斷除，世間厚冥；　如是不久，　佛日當出。 ^[14]相樹皆動，　布散名花；　一切眾花，同時而敷。　樹無心屈，　傾如有心；今日必為，　一切所禮。　猶如白藕，蒙月明開；　日光明照，　^[15]則芙蓉敷。菩薩今現，　佛日月光；　天人心開，如快樂花。　如今觀察，　相已現矣；甚難值遇，　優曇鉢花。　如花難遇，佛亦甚難；　兩難^[16]值遇，　俱現於世。今日當以，　智慧利箭；　必驚塵勞，王將軍營。　已^[17]迮及逮，　過去佛處；今日必當，　服食甘露。　如今觀察，決定者戒；　身體嚴以，　八十種好。皆照諸天，　現於身中；　今日^[18]當為，天人所拜。」　驪龍如是，　歎菩薩已；歷泉上過，　行詣道樹。　遙見好樹，如天莊嚴；　猶如天上，　晝度天樹。吉祥持草，　奉迎而進；　菩薩問字，即便自名。　眾人見呼，　名曰吉祥；菩薩自計，　吾必吉祥。　即便從之，受柔軟草；　散金剛座，　草皆齊整。結跏趺坐，　志意堅固；　內以心識，大📖 P76 審諦決定：　「不度魔界，　眾勞欲塵；坐是不起，　亦不飲食。　假令四大，捨其本性；　日月墮地，　須彌^[1]昇空。如是眾事，　可有變異；　吾終不違，是願要誓。」　歎誓願已，　諸天大喜：「菩薩發意，　定欲降魔。　猶如不然，外道異學；　如為天人，　諸龍所歎。願使眾生，　蒙如所歎；　十方眾生，逮得所願。」

時菩薩始坐，　座號金剛齊；建立金剛心，　三千世界震。地神喜踊躍，　數數而震動；魔天見地震，　疑問何故爾？魔王第一臣，　號名曰言辭；傾躬謙敬意，　而啟白魔王：「唯王聽所聞，　歷劫積功德，白淨王太子，　淨土修善行。今當成大道，　空天王欲界；欲壞所欲城，　眾門戶之關。必超王界上，　當度勝眾生；廣^[3]開泥洹門，　甘露之法輪。」魔王聞其言，　情即慘然坐；三女來問訊，　第一女名愛，第二名志悅，　第三名亂樂；問王何故愁？　王答諸女言：「彼有大仙聖，　被決定大鎧；手執智慧弓，　無常箭射吾。欲伏吾欲界，　若勝處吾上；當空吾境界，　^[4]今眾慢賤吾。猶如強隣王，　為敵國所掠；曼今故屬吾，　宜廣設方便。卿等^[5]女力士，　令其失本志；可往施罣礙，　如設水^[6]坻防。」於是魔三女，　便行詣道樹；欲現其女力，　^[7]天上世間女。極^[8]現其^[9]󰧙媚，　迷惑亂人情；來欲壞其意，　盡其^[10]盡媚巧。種種改其形，　變化^[11]甚輕疾；猶如雲中電，　不停住^[12]斯須。菩薩諦計察，　髮膚瓔^[13]絡飾；衣服巧為覆，　猶如聚骨舍。惡露充盈滿，　解散令人驚，是何欺世間，　裹以薄肌皮，迷惑愚癡者。　審諦視魔女；形體衰老悴，　如花被重霜。魔王見女老，　懷恚如熾^[14]炎；即^[15]召重傍臣，　令合召大軍，往固遮釋子：　「今曼處吾界；未得審諦眼，　宜時往壞亂。今若道成者，　儻能勝於吾；速召車馬兵，　吾當自出戰。」寶冠明如日，　嚴飾其頭首；來到須彌頂，　即被金剛鎧。猶如日光明，　^[16]如照曜薄雲；金剛千輪車，　輪各有千輻。駕以馬千匹，　魔王乘寶車；甚曠甚明曜，　如日在火中。花宮一由旬，　手執五利矢；寶莖蓋如月，　以迷惑世間。蓋覆數由旬，　周飾七寶鈴；高幢大開口，　猶如摩竭魚，欲吞海水時。　魔王如是出，將從諸魔眾，　凡有^[17]八十億，來至道樹側。　菩薩坐花上，猶如梵天王，　寂滅德充盈，重光晃昱昱，　如大金寶積。左手以執弓，　從金^[18]筩拔箭，便語菩薩曰：　「咄起剎利種；如何故畏死，　棄己帝王位？

「相仁妙臂當執弓，　應食世間之榮位；古王之路名普聞，　汝應當受^[19]頭縱恣。應食世妙祠嚴國，　普令役世無遺餘；始起聖王甘蔗種，　還食國榮棄乞^[20]求。若不欲起諦自思，　莫自違負本誓願；吾箭甚嚴莫能當，　徹壞一切堅固楯。惑人猶如春時花，　甚於斷花著日中；愛悅世間如時雨，　欲猶孔雀得雲雨。 ^[21]惑欲失志忘慚愧，　佐助嫉慢獨^[22]挵世；外道^[23]遂強行凶呪，　受勝是等獨挵世。欲迷諸天及世人，　覺悟談言失睡眠； ^[24]健疾無比力勢強，　^[25]愛欲無形壞眾形。或以愛火燒殺戒，　古王燭之瘦消亡；王名財除亡滿臂，　上世惑欲何況今。」彼時魔王說是言，　不能搖動菩薩意；即便發弓捷疾矢，　現諸󰧙惑作女變。見菩薩坐不傾動，　堅固如山懷疑曰：大📖 P77 「安詳^[1]大子如山王，　以女箭射即傾動。化現四面以迎之，　現不自輕與相見；想今太子不識矢，　若子失志吾箭誤。是不宜以欲化矢，　不可謙敬典雅辭；是當輕易不宜敬，　以大^[2]軍勢強恐迫。」魔王發意念兵眾，　大呼徹天盡魔界；即會若干無數形，　甚可恐畏動天地。嚴事如雪眾山王，　眾^[3]藥挍飾甚可愛；三十二頭名阿樂，　是天帝釋所乘象。化身千目被珠鎧，　手執金剛千楞杵；釋從無數可畏天，　象兵八億相隨來。銀車甚大容飾白，　駕千白馬將從白；白明珠鎧白雲蓋，　自化己身有百頭。將諸白龍大軍眾，　十二萬億為營從；是^[4]至水神名和崙，　^[5]卷地而來曳諸山。天金^[6]瑠璃種種寶，　明珠嚴首及身體；被琉璃鎧粟金鈿，　右手執持金剛棒。駕千師子眾寶精，　乘琉璃車色如日；與無數億^[7]相叉神，　毘沙門軍如暴水。無泣威怒及仙時，　雨立日月風火神；花照妙馬堅金剛，　賢^[8]才厚務及正行。是大天神無央數，　乘車象龍及駕虎；車駕千馬千師子，　或復有以千虎駕。或復有駕鴈孔雀，　駕驢駱駝特牛^[9]牴；或乘雲車乘山樹，　或有乘龍虺毒蛇。或有吐火鼻火出，　眼耳出火頭火然；其^[10]所打擲皆成火，　熾盛^[11]焰作如劫盡。或化如日或如月，　化如大山有羽翼；或冥昏晦如黑雲，　雷震電光晃昱昱。如是無數塞虛空，　或化黑象如須彌；乘是大象執大弓，　來向菩薩欲燒然。或化猪頭駱駝^[12]首，　象羆熊頭無數變；化身甚大為象頭，　牙如山巖上刺天。或化師子及馬頭；　或化虎頭摩竭魚；或化二頭三四五，　六七八九乃至十；或化百頭百手臂，　百足百眼甚可畏；若干變化至千頭，　千眼千臂放火來。車聲馬聲象吼^[13]嚮，　聲鼓^[14]軻音動天地；或執弓箭刀矛戟，　或戴山樹金剛杵。皆放所執戰鬪具，　山樹金剛^[15]和雨雹；菩薩德大化所放，　金銀雜花眾寶雨。化黑^[16]女人如雲山，　執器^[17]沃呪惑菩薩；還自狂惑無所識，　破所執器祭具散。或有跪地吼喚聲，　雷動震地塞虛空；或被虺皮若干形，　眼耳鼻口蛇^[18]虺出。還相騎乘瞋恚戰，　或有馬鳴或狼呼；於菩薩意無增減，　猶如螢火日爭明。有一天人謂魔王：　「^[19]熟尊觀是仙聖德；身中照現諸天宮。

「日月五星及諸宿，　鐵圍須彌江海淵；釋梵四王太山君，　一切照現菩薩身，猶如普世現月中。」　於是魔王益恚盛；即放戰具愛欲火，　地虛空然不可知。菩薩即放甘露觀，　化雲雨潤滅欲火；愛即畏懼菩薩德，　安詳天至邪鬼退。魔王即放恚毒發，　如召禍害化成虺；地上普滿毒蛇虺，　纏繞道樹悉周遍。菩薩即放大慈發，　化成吉來蛇退滅；魔王復放^[20]愚癡發，　菩薩計緣逆得勝。魔王復放嫉嫌箭，　名曰惡口化為龍；菩薩復放大悲箭，　化為金鳥龍逃退。魔王復放憍慢發，　發名梵手化成象；菩薩復放十力發，　化成師子象退去。魔王復放妄言發，　名曰調戲化成風；菩薩即放至誠發，　挫折魔箭化成山。魔王復放慳貪發，　發名悋惡化成霧；菩薩即放惠施發，　化雲細雨除土霧。魔王復放陰蓋發，　名曰睡眠化成雲；菩薩即放五淨發，　化成暴風壞裂雲。魔王復放邪見發，　化成邪冥覆世間；菩薩復放正見發，　化成為日除魔冥。菩薩被大忍辱鎧，　戒成充備跱立地；著七覺意之花鬘，　進定瓔珞微妙好。手執慈弓梵寂箭，　從意筩中而拔之；適放一發都得勝，　如阿須倫勝^[21]古烈。 ^[22]魔若干變來相恐，　菩薩意定毛不動。爾時天上淨居天，　奉持過去成佛法，心之憎愛滅除盡，　上空中見勝菩薩。時諸天人語魔王：　「唯仁波旬^[23]當諦計。」天告波旬何故勞，　唐棄汝功實相語：「捨懷惡意寂滅心，　何為^[24]惚慊於菩薩？是士無誰能動者，　猶比口氣吹須彌；故以慈愛語魔王，　自愛莫觸嬈菩薩。諸物尚可捨本性，　風捨輕動火捨熱；地捨^[25]沆重水捨濕，　冥不避明日捨照。月尚可使在地行，　須彌昇空海過濟；無央數劫^[26]成德業，　終不退捨決定誓。大📖 P78 如其決定如精進，　如惡如好慈眾生；法會盛賓諸天人，　食以正法甘露珍。 ^[1]發心求願安眾生，　自然發意愍世間；不逮本願終不起，　日出求冥不得然。菩薩大悲愍世間，　塵勞之患所蹂踐；博集諸法之良藥，　三十七種之神膏。欲為普世和神藥，　卿魔不宜犯^[2]繞遮；一切墮邪迷惑路，　欲導以正不可固。世愚昏冥滅酥油，　一切大智之燈明；佛^[3]大庭燎今當然，　卿魔莫滅方便退。見是世間沈沒深，　塵勞海淵無^[4]涯底；欲度一切沈沒者，　何^[5]惡能^[6]違行善者？初始發善根堅固，　建大忍辱之觚幹；意志枝莖大廣博，　持戒禁花甚鮮潔。大智慧樹今欲生，　當成熟正法甘果；卿魔莫為作妨礙，　真堅要樹始欲生。古來下佛種種種，　今是應生開敷時；今坐是座是其宜，　如先過去^[7]之諸佛。是^[8]坐有德名^[9]事齊，　無數^[10]億人所愛處；普此地上更無處，　意大尊重可勝者。」魔王聞是慘愁曰：　「菩薩^[11]觀我是大力；欲燒天地令燋盡，　能吞鐵圍普大地。」時菩薩因問魔曰：　「本修何行得大力？」答曰：「吾祠大開門，　名德普聞無不周。」「卿一祠祀大德爾。　波旬且可聽我說。吾大祠祀無央數，　遍此地上無空處。」魔語：「我行汝具知，　汝所行^[12]德誰為證？」菩薩告魔：「具諦聽，　今當示汝吾行證。」於是菩薩光明臂，　如出赤雲照然明；從袈裟中出其臂，　即展傭平微妙臂。先世善行之積聚，　千福輪掌妙相具；告魔王已手觸地，　「我行汝知地逮證。」於是地神出現形，　大舉聲：「我證！我證！於此地開門大祀，　名聞第一無不備。又復名曰多金施，　復以馬施無央數；數數食飽充此地，　又雨七寶飽世間。是處頭施有千數，　有處以^[13]自及妻息，是處剝皮是處肉，　是處以血破骨^[14]體，於是地施無數身，　捨世種種身不逆。」地即為證現返復，　地應震^[15]應出大聲，三千世界六返動，　盡撲魔王并其軍，顛倒偃覆都墮地。　空中大聲普告曰：「釋種太子都勝怨，　已勝魔怨諸塵勞。」魔王大幢即摧折，　魔退魔敗聲流遍。已勝魔王^[16]還定意，　意定深思諸佛事；德重地神不能勝，　心懷喜踊連震動。菩薩即告地神曰：　「動不動類皆因汝；且定莫動耐斯須，　吾為無歸者作歸。汝久耐負無央數，　逆害親君族欺者；越限傾邪向眾罪，　掘盡善根行惡人。飲倒見毒墮冥者，　苦厄重擔地獄分；已勝此等且小忍，　須吾捨棄諸苦擔。」於是現歷觀諸禪，　於諸禪得最自在；憶念久遠初始事，　前世所經如昨暮。時至夜半天眼觀，　見一切了如明鏡；照察明達五道生，　無有堅要如芭蕉。於其夜至第三時，　審諦思惟意要妙；一切世間諸苦會，　生老病死遂別離，愚冥覆^[17]弊出要道，　不避坑塹猶如盲。菩薩推盡生死原，　察其起滅悉曉了。心更生念重思惟：　「老由何來何從死？」復生正念：「緣生故，　因老有病從病死。其有頭者有頭患，　猶樹已生^[18]必當墮；重思本種所由有，　覺種^[19]緣行受緣對，受何從起從愛有，　觀愛所由從覺識，覺識所由從觸更，　緣其觸更有諸根，所由六入緣名色，　名色之緣則因緣，如是緣下至於上，　得癡縮起生死原。是滅已一切都^[20]滅，　癡原生死所應滅。」審覺十二緣起本，　如所應覺諦覺知。八賢聖路最第一，　先執正見如審實；見^[21]死吾我盡三界，　燒塵勞澤以慧火。 ^[22]辨是事已自歎曰：　「所應覺作悉已成；吾已及逮久仙聖，　諸佛世尊所行道。」至於其夜第三時，　日普照之^[23]導幢現；眾生休息時寂靜，　一切智成最佛道。「吾已及逮久仙聖，　諸佛世尊所行道。」逮佛第一最處已，　三千世界六變動。諸天^[24]側塞滿空中，　歡喜散花普遍地；粟金粟銀末栴檀，　天意作花悉周^[25]布。地普充盈塞空中，　從無結愛雨天花； ^[26]𠆸樂不鼓自然鳴，　諸天鼓樂空中作。天應慶喜世得持，　地虛空神普踊躍；火神歡喜自然^[27]燃，　淵海波涌震妙聲。樹神各各獻奇花，　須彌喜與諸山禮；地獄^[28]涼息餓鬼飽，　眾生相愛除^[29]慊仇。佛身奮放正法光，　四維上下遍十方；大📖 P79 變現種種諸形像，　故先使至遍覺悟。 ^[1]八賢聖路始復現，　如^[2]童無導令諸道；是有妙花名諸覺，　言諸覺^[3]復林樹現。三十七品數各別，　各自現形如說義；或白青黃若干色，　光明如是說法音。佛日出曉照世間，　是其光明諦^[4]覺之；佛即還攝神光明，　不食七日坐樂法。爾時世尊說此偈：　「快哉報福妙願成；速疾乃逮最上寂，　保安不^[5]受餘他苦。魔王覩共相聚來，　各各現形力向吾；終不能令吾意動，　以功德力勝降之。」

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佛本行經卷第三^[16]（一名佛本行讚傳）

為瓶沙王說法品第十四

^[12]佛本行經不然阿蘭品第十五

^[2]佛本行經降魔品第十六

為瓶沙王說法品第十四

[12]佛本行經【大】，〔－〕【明】佛本行經不然阿蘭品第十五

[2]佛本行經【大】，〔－〕【明】佛本行經降魔品第十六

^[12]佛本行經不然阿蘭品第十五

^[2]佛本行經降魔品第十六