撰集百緣經卷10

爾時世尊，初^[4]始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還須彌頂，^[5]規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命^[6]終，生舍衛國婆羅門家，^[7]^[8]名曰負梨。端政殊妙，世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，^[9]凡所眼見人及畜生，^[10]則便瞋罵，^[11]未曾休廢。父母親^[12]屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦^[13]生瞋恚，終無^[14]喜心。時有山神，語須菩提言：「汝今何^[15]故，捨家來此山林之中，既不修善則無利益，唐自疲苦？今^[16]有世尊，在祇^[17]桓中，有大福德，能教眾生修善^[18]斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之^[19]曰：「今者世尊，為在何處？」山神答曰：「汝但^[20]眠眼，我自將汝，至世尊所。」時須菩提用山神語，眠^[21]目須臾，不覺^[22]自然^[23]在祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐^[24]一面。佛即為說瞋恚過^[25]惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後受^[26]果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞佛^[27]世尊說^[28]是語已，心驚毛竪，尋自悔^[29]嘖，即於佛前，懺悔罪咎，^[30]豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入道次。佛即聽許：「^[31]善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此須菩提比丘，宿造何業，^[32]雖得為人，常懷瞋恚^[33]未曾休息，值^[34]佛世尊，出家得道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等^[35]佷戾，狀似毒龍。』^[36]作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於^[37]爾時供養僧故，^[38]今得值我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在王舍城^[41]迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，財寶無量，^[42]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便欲產子，然不肯出，尋重有^[43]娠，^[44]足滿十月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次第，懷妊^[45]九子，各滿十^[46]月而產，唯先一子，故在胎中，不得出^[47]外。其母極患，設諸湯藥，以自療治，病無^[48]降損，囑^[49]及家中：「我腹中子，故活不死，^[50]今若設終，必開我腹，取子養育。」其母於時，不免^[51]所患，即便命終。時諸眷屬，載其尸骸，詣於塜間，請大醫^[52]耆婆，破腹看之。得一小兒，形狀^[53]如故，^[54]^[55]頭鬢皓白，俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，^[56]處此生熟藏中，經六十^[57]年受是苦惱，^[58]難可叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號^[59]㘁涕哭，悲不能答。爾時世尊，遙知此兒善根已熟，將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故言^[60]道是。

時諸大眾，見此小兒與佛答對，各懷疑惑，^[61]前白佛言：「今此老兒，宿造何業，處^[A1]在胎中，^[62]頭髮皓白，俯僂而行，復與如來共相答問？」爾時世尊，告諸大眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為僧^[63]維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，大📖 P251 聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。^[1]尋即牽捉，閉^[2]著室中，作是唱言：『^[3]使汝等輩，常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇^[4]室。』作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，故在胎中，受是苦惱。」

爾時眾會，聞佛所說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心^[5]者。時諸親屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放令出家，精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「^[6]世尊！今此老兒比丘，宿^[7]殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸比丘：「緣於往昔供養^[8]眾僧，及作維那營僧事故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。^[9]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，^[12]作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，^[13]兀無有手，^[14]產便能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生愛惜。」父母怪之，^[15]^[16]召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚為難得。』」因為立字，名曰兀手。年漸長大，^[17]稟性調順，聰明^[18]黠慧。將諸親友漸^[19]行觀看，到祇^[20]桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[21]赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住^[22]一面。佛即為^[23]其種種^[24]說法，心^[25]開意解，得須陀洹果。歸^[26]辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。^[27]佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸^[28]天世人，所見敬仰。

時諸比丘，^[29]見是事已，而白佛言：「今此兀手比丘，宿^[30]殖何^[31]福，^[32]生已能語，然無有手，^[33]又^[34]值世尊，^[35]得獲道跡？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。^[36]此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今^[37]以往，更為汝使令我無手。』^[38]作是語已，各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓者，今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，今得值我，出家得道。」

佛說是兀手緣時，諸比丘等，各各自護身口意業，厭^[39]惡生死，有得須陀洹者、^[40]斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發^[41]無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其婦懷妊足滿十月，產一男兒，容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，^[44]^[45]能使乳壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以^[46]酥蜜，塗指令^[47]舐^[48]得濟軀命，因為立字^[49]號梨軍支。年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。^[50]見諸沙門，^[51]^[52]威儀詳序，執持應器，入城乞食滿鉢而還，^[53]見已歡喜，作是念言：「我今當往詣佛世尊，^[54]求作沙門，或能得飽。」^[55]作是念已，即詣祇桓，求佛出家。佛即^[56]告言：「^[57]善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。^[58]而行乞食亦不^[59]獲得，便自悔^[60]責，入其塔中，見少坌污，即便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白眾僧言：「從今以^[61]往^[62]眾僧塔寺^[63]聽我掃灑。所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽許，常令掃灑。又於一日，愚癡所^[64]縛，眠不覺曉，^[65]未及掃灑。時^[66]舍利弗將五百弟子從他邦來問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即^[67]便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃大📖 P252 灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令我今^[1]者飢困一日。」時舍利弗^[2]聞是語已，而告之言：「我於今者，自當共汝入城受請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支聞是語已，心懷^[3]泰然。受請時到，共舍利弗入城^[4]受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，飢餓而還。時^[5]舍利弗於第二日，^[6]復更語言：「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽^[7]足。」時到將往，^[8]其上中下，皆悉得食，唯此一人^[9]獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」^[10]爾時主人，^[11]都無聞者，飢困而還。爾時阿難，聞是事已，深生憐愍，^[12]於第三日，語^[13]梨軍支言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏門，未曾漏脫，^[14]今故為^[15]此梨軍支^[16]比丘，取其飲食，忽然不憶，空鉢而還。於第四日，阿難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所為^[A2]䶩^[17]𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。於第五日，大目揵連復為取食，還歸所止，道中復為金翅^[18]鳥王，^[19]見為搏^[20]𠶜，^[21]合鉢持去置大海中，復不得食。於第六日，^[22]時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮地，^[23]至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口復噤，竟不能食；^[24]日時已過，口輒自開。於第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，^[25]飡沙飲水，^[26]即入涅槃。

時諸比丘，見是事已，怪其所^[27]由。「梨軍支比丘，宿造何業，產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。^[28]乃往過去無量世中，波羅奈國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信敬，請來供養，日日如是。^[29]便經後時，其父崩亡，^[30]母故惠施，^[31]子極^[32]恡惜，遮不聽施，乃至計食與母，母^[33]故分^[34]減，施佛及僧。子^[35]聞瞋恚，^[36]即便捉母，閉著空屋，鎖^[A3]戶棄去，至七日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『^[37]何如飡沙飲水^[38]足活？今者何為從我索食？』^[39]作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去世。其子於後，即便命終，入^[40]阿鼻獄，受苦畢已，還生人中，^[41]飢困如是。」佛告諸比丘：「欲知彼時斷母食者，^[42]今梨軍支比丘是。由於^[43]往昔供養^[44]佛故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，^[47]選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，^[48]自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」^[49]因為立字，^[50]名生死^[51]苦。年漸長大，^[52]凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，^[53]言常含笑，終不出^[54]於麁惡^[55]言語。將諸親友出城^[56]觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[57]暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却^[58]坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。^[59]佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，^[60]三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「^[61]世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便^[62]能語，自憶宿命，又值^[63]如來，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。^[64]此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大^[65]節會，爾時沙彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵^[66]^[67]言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺^[68]悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比大📖 P253 丘：「欲知彼時罵師沙彌者，^[1]今生死比丘^[2]是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，^[6]選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，^[7]未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，常患疼痛，因為立字，名曰呻號。父母憐愍，設諸方藥，^[8]雖加療治，瘡無^[9]除愈。^[10]年漸長大，聞諸人語：「祇桓精舍，有好良醫，善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷^[11]喜悅，前禮佛足，却坐一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號^[12]子，聞佛^[13]世尊說^[14]是語已，深自咎嘖，向佛世尊，懺悔罪咎，^[15]瘡尋除^[16]差，心懷歡喜，求索出家。佛即^[17]告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修^[18]道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「^[19]世尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國，有二長者，各^[20]悉巨富，資財無量，因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，^[21]規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』王即然可。尋至其家，^[22]執彼長者，繫縛搒笞，楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可^[23]言。時彼長者，既得免已，^[24]深自思惟：『有身皆苦，眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自^[25]思惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長者加惡^[26]於我，將來之世，墮於地獄，受大苦痛。我今^[27]當往為現神變，令彼開悟。』作是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時彼長者，見是變已，深^[28]懷渴仰，倍生信敬，即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知^[29]彼時向彼國王讒其長者、^[30]考掠^[A4]搒笞^[31]者，今呻號比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所^[32]說，歡喜^[33]奉行。^[34]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，^[37]選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒形貌極醜，^[38]狀似惡鬼，有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，^[39]駈令遠棄。乃至畜生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？^[40]又於一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥走^[41]獸，有見之者，無不怖畏，^[42]絕跡此林，無敢住者。爾時世尊，常以慈悲，^[43]晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，皆當往詣^[A5]彼山林中化彼醜陋。」爾時世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐，^[44]繫念在前。爾時世尊，即^[45]便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀^[46]類己，心懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼化人，忽然端政。醜陋問言：「汝今何^[47]故，忽然端政？」化人答言：「我食此飯，^[48]兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端政。」醜陋聞已，^[49]尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端政。心懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還^[50]復本形。醜陋見佛，三十二相、八十種好，光明^[51]普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛即為其^[52]種種說法，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修^[53]道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見^[54]是事已，白佛言：「^[55]世尊！今此醜陋比丘，宿造何業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰^[56]弗沙，在一樹下，結跏趺坐。我及^[57]彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛：

「爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行處懸^[1]岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』^[2]作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而^[3]去。」佛告諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我^[4]者，今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中，有一輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有摩尼^[7]跋陀天祠，^[8]合土人民，皆共敬奉。時此輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，^[9]承聞天神有大功德，救護群生，能與其願，^[10]今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀莊^[11]校天身，及以名香，塗治神屋；如其無驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，^[12]自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見毀辱神廟。」便^[13]復往白摩尼跋陀。^[14]摩尼跋陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自^[15]啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有子。尋詣天帝，^[16]從其求願。」毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼跋陀，近日見語，云波羅奈^[17]國有一輔相，從其求子，結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如是。幸望天王！令其有子。」帝釋答^[18]言：「斯事甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告言：「卿今^[19]垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離欲則難，^[20]欲在中流冀遂所願。」帝釋復^[21]白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐汝。」天子命終，^[22]^[23]^[24]降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端政，即召相師，為兒立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔從恒伽天神求之。」因為作字，名恒伽達。年漸長大，便^[25]啟父母求索出家。父母答言：「^[26]^[27]吾今富貴，生業弘廣，唯汝一子，^[28]當嗣門戶。吾今存在，終不聽汝出家入^[29]道。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨^[30]身，^[31]更求凡處。「於中求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，^[32]既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，水尋漂出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復^[33]作是念：「當犯^[34]官法，為王所殺。」^[35]值王夫人及諸婇女，出宮到園池中^[36]滲洗，解脫衣服，置林樹間。時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。^[37]門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此事，^[38]瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖^[39]投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王^[40]曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處，投巖赴河飲毒不死，^[41]故犯王法^[42]望得危命。王今加害，復不能中。事情如是，^[43]何酷之甚？願垂憐愍，聽我為^[44]道。」王尋告曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，^[45]啟白世尊^[46]^[46a]^[47]如向之事。於時如來，聽為沙門，法服在體，使為比丘。佛為說法，心開意解，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。

^[46b]時阿闍世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，^[48]加遇世尊，得度生死？」佛告王曰：「乃往過去無^[49]數世，時有一大國，名波羅㮈國，其^[50]王名曰梵摩達多，將諸宮人林中遊戲，^[51]遣諸婇女輩激聲而歌。外有一人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋^[52]妬，遣人捕來，勅使殺之。時有大臣，從外而來，見此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具^[53]別事狀。臣^[54]曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以^[55]害之？雖和其音，而不見形，^[56]^[57]既不交通姦婬之事，幸願垂怜，原其生命。』王不能違，^[58]赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無^[59]替。大📖 P255 如是承事^[1]多年，便自思惟：『婬欲傷人，^[2]利於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』^[3]即語大臣：『聽我出家^[4]遵修道業。』大臣答曰：『^[5]不敢相違，學若成道，還來相見。』^[6]即詣山澤，專思^[7]如理，精^[8]神開悟，成辟支佛，還來城邑，^[9]造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，^[10]甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得^[11]全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，^[12]令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，^[13]逮得應真。」

佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂戴奉行。

佛在王舍城^[17]迦蘭陀竹林。時彼城中，有一梵志，名曰^[18]蛭駛。^[19]有其二子，男名長爪，女字^[20]舍利。其男長爪，聰明博達，善能論^[21]議，常共其姊舍利，^[22]凡所論說，每常勝姊；姊既妊^[23]娠，共弟^[24]論議，弟又不如。^[25]時弟長爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不如我，懷妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術，然後還國與^[26]𡖦甥論。」^[27]作是念已，詣南天^[28]竺，習學諸論，「^[29]若未通利為第一師，誓不剪爪。」於是其姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰舍利弗，端政殊特，聰明^[30]黠慧，博達諸論，難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金鼓，招集國人^[31]十八億眾，會乎論^[32]場，敷四高座。時舍利弗，年^[33]始八歲，^[34]會乎論場，問諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇^[35]論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切^[A6]時眾，無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，論議得勝，不足為榮；^[36]其若不勝，大可恥愧。」作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利弗論，^[37]粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸次相推，遂至上^[38]座，其論議^[39]不過數返，盡皆不如。時舍利弗，論議^[40]既勝，名^[41]聲遠^[42]著於十六大國，智^[43]慧博通獨^[44]出無侶。後於一時，於王舍城，昇高樓上，^[45]^[46]四顧視瞻，見城內^[47]人^[48]節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百年之後，^[49]廓然歸無。」作是念已，即下高樓，外道法中，出家^[50]求道。爾時世尊，初始成佛，時十六大國，都^[51]未聞知，如來大慈欲教化故，遣阿^[52]鞞比丘，詣王舍城，^[53]分衛乞食。時舍利弗，見其威儀詳序可觀，作是念言：「^[54]斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見此比丘。」作是念已，即前問曰：「汝^[55]事何師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答曰：

時^[56]阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利弗，語阿鞞言：「汝師容貌神^[57]通，我^[58]久已聞。為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈答：

時舍利弗，復問^[60]阿鞞比丘言：「汝師所說，為經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答：

時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告示。」爾時阿鞞，復以偈答：

時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法味，要當相語。我今觀汝，^[63]以有所得，^[64]顏色怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍說之。目連聞已，心^[65]開意解，得須陀洹果。時舍利弗、目連，各獲道^[66]跡，心懷歡喜，還^[67]自徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當大📖 P256 隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣^[1]於竹林。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[2]普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即聽許：「^[3]善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，^[4]諸天世人之所敬仰。

爾時長爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而作是言：「我^[5]此𡖦甥舍利弗，稟性聰^[6]慧博通^[7]群籍，十六大國^[8]宿舊論師咸服其德，如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天竺來詣佛所，與佛論議。爾時世尊，告^[9]梵志曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」時彼^[10]梵志，聞是語已，默然不答。如是三問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破汝身。」爾時梵志，心懷惶怖，^[11]^[12]^[13]^[14]流污抆垢，無所歸趣，即^[15]自引負，寄顏無所，便於佛前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽許：「^[16]善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「^[17]世尊！今此梵志比丘，宿殖何福，捨邪^[18]就正，值佛世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。^[19]乃往過去無量世時，波羅㮈國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時^[20]彼賊^[21]帥，先遣一人，往看林中^[22]無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽捉，繫縛將來，到賊^[23]帥邊，欲共殺之。時辟支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於神變，令彼信伏。』作是念已，身昇虛空，東^[24]踊西沒，南踊北沒，身出水火，或現大身，滿虛空中，^[25]而復現^[26]小，如是展轉，作十八變。爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其懺已，設諸餚饍，請辟支佛，^[27]發願而去。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，受^[28]天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊帥人者，^[29]今長爪梵志比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字^[32]拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍諸聚落，問諸人言：「世間^[33]叵有如似我兒端政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王言：「^[34]願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所居止聚落^[35]之中，有一小兒，^[36]字^[37]孫陀利，端政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫陀利，便共議言：「王今來者，用何^[38]瞻待？不如先送。」作是^[39]議已，即便莊嚴孫陀利，著諸瓔珞^[40]上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即^[41]將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？^[42]小兒見^[43]佛，三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其^[44]說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。^[45]佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，^[46]未久之間，得阿羅漢果。

時波斯匿王，見是事已，白佛言：「^[47]世尊！今此孫陀利比丘，宿殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，充滿其中，又值^[48]世尊，出家得道？」爾時世尊，告波斯匿王：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。^[49]此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行道。時有長者，^[50]偶行值見，心懷歡^[51]悅，即還歸家，備辦香水，^[52]澡浴眾僧，設諸餚饍供養^[53]訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有池水^[54]珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲知彼時大長者子，澡浴眾僧設供養故，常得端^[55]正^[56]者，今孫陀利比丘是。」

爾時^[57]大王大📖 P257 聞佛所說，歡喜奉行。

閱讀設定

^[1]撰集百緣經卷第十

諸緣品第十

（九一）^[2]須菩提惡性^[3]緣

（九二）^[39]長老比丘在母胎中六十年^[40]緣

（九三）^[10]兀手比丘^[11]緣

（九四）^[42]梨軍支比丘^[43]緣

（九五）^[45]唱言生死極苦^[46]緣

（九六）^[3]長^[4]者身體生瘡^[5]緣

（九七）^[35]醜陋比丘^[36]緣

（九八）^[5]恒伽達^[6]緣

（九九）^[14]長^[15]爪梵志^[16]緣

（一〇〇）^[30]孫陀利端政^[31]緣

諸緣品第十

（九一）[2]1 Subhūtiḥ. ＊，◎在卷第九【聖】須菩提惡性[3]緣【大】，緣九十一【宋】【元】【明】緣

（九二）[39]92 Sthaviraḥ.，◎在卷第九未【聖】長老比丘在母胎中六十年[40]緣【大】，緣九十二【宋】【元】【明】緣

（九三）[10]兀【大】＊，杌【元】【明】＊，無【聖】＊，93 Hastakaḥ.，卷第十初【聖】兀手比丘[11]緣【大】，緣九十三【宋】【元】【明】緣

（九四）[42]94 Lekuñcikaḥ. ＊，在卷第十【聖】梨軍支比丘[43]緣【大】，緣九十四【宋】【元】【明】緣

（九五）[45]唱言生死極苦【大】，生死比丘【聖】，95 Saṃsāraḥ. ＊，在卷第十【聖】唱言生死極苦[46]緣【大】，緣九十五【宋】【元】【明】緣

（九六）[3]96 Guptikaḥ. ＊，在卷第十【聖】長[4]者【大】，者子【聖】者身體生瘡[5]緣【大】，緣九十六【宋】【元】【明】緣

（九七）[35]97 Virūpaḥ.，在卷第十【聖】醜陋比丘[36]緣【大】，緣九十七【宋】【元】【明】緣

（九八）[5]98 Gaṅgikaḥ ＊，在卷第十【聖】恒伽達[6]緣【大】，緣九十八【宋】【元】【明】緣

（九九）[14]99 Dīrghanakhaḥ. ＊，◎在卷第十【聖】長[15]爪【CB】【宋】【元】【明】＊，瓜【大】＊，抓【聖】＊爪梵志[16]緣【大】，緣九十九【宋】【元】【明】緣

（一〇〇）[30]100 Saṅgītih.，◎在卷第十【聖】孫陀利端政[31]緣【大】，緣一百【宋】【元】【明】緣

（九一）^[2]須菩提惡性^[3]緣

（九二）^[39]長老比丘在母胎中六十年^[40]緣

（九三）^[10]兀手比丘^[11]緣

（九四）^[42]梨軍支比丘^[43]緣

（九五）^[45]唱言生死極苦^[46]緣

（九六）^[3]長^[4]者身體生瘡^[5]緣

（九七）^[35]醜陋比丘^[36]緣

（九八）^[5]恒伽達^[6]緣

（九九）^[14]長^[15]爪梵志^[16]緣

（一〇〇）^[30]孫陀利端政^[31]緣