大莊嚴論經卷5

大莊嚴^[4]論經卷第五

馬鳴菩薩造

^[5]後秦三^[6]藏鳩摩羅什譯

（二三）

復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱淨，斯則名為真善丈夫。

我昔曾聞，有一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言：「斯何不祥？不吉之人來入吾家，有此變怪。」比丘聞已即答之言：「汝頗見汝家內諸小兒等，𮌠瘦腹脹面目腫不？」婆羅門言：「我先見之。」比丘復言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精氣，故令汝家諸小兒等有斯^[7]疹疾，今此夜叉以畏於我恐怖逃避，以是令汝樑折瓮破牸牛絕靷。」婆羅門言：「汝有何力？」比丘答言：「我以親近如來法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆羅門復作是言：「云何名為如來法教？」于時比丘次第為說佛法教^[8]誡，令婆羅門夫婦聞已心意解悟，俱得須陀洹果。時婆羅門，即說偈言：

「善哉上德者，　善說真實法，佛教從耳聞，　入我心屋宅，使我家安隱，　為我作擁護。唯願於今者，　少聽我所說，破我心意舍，　折我愚癡^[A1]樑。善為我驅遣，　吸功德夜叉，除諸見羅剎，　^[9]惑盜以為瓮，身見水盈滿，　今者已破壞。癡乳牛奔走，　挽絕無明靷，如向所見事，　悉集我身中。諸色猶如鏡，　影像在中現，無始生死中，　未曾見斯事，我今因於汝，　始見四聖諦。今值善知識，　緣會故相遇，除我心貪患，　去我家中鬼。世間久已傳，　四圍陀所說，應作於大祀，　莊嚴種種物，備具祀場上，　恒河等大濟，洗浴除罪過，　速疾得生天。我昔來修行，　未曾得果報，然我未能知，　為定得不得？祀祠及^[10]洗浴，　不如近善友。我今近善友，　已獲其果證。不生又不死，　解脫趣涅槃，永離怖畏處，　非是財寶求。假王威勢力，　投巖赴焰火，嚴切寒冬月，　^[A2]凍冰^[11]儭其體，盛夏欝蒸時，　五熱以炙身，編椽及棘刺，　寢臥於其上，越山渡大海，　祀火而呪說。如是苦行^[12]等，　不能得涅槃，唯有修禪智，　^[13]戒聞及專精。 ^[14]如此法事等，　為何從而獲？必因善知識，　然後能具得。」

（二四）

復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。

我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人為聚落大📖 P281 主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，^[1]辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆羅門會，諸人雲集來至會所，時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識，爾時比丘來至其家，見聚落主於其家中種種莊嚴，比丘問言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘問言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘問言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘問言：「汝若不知，云何得去？汝今行時，從一聚落至一聚落，尚須引導而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，無人引導，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆羅門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」時彼聚落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無^[2]可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆羅門手，欲共投火俱向天上。時婆羅門^[3]挌不肯去。何以故？婆羅門等但為錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火，即說偈言：

「如所聞上天，　眾樂不可計，觸物生貪著，　視東而忘西。計其家所有，　一切眾樂具，比方於天上，　猶若^[4]以芥子，以方於太山，　若其必少欲，而無貪著者，　我今觀察汝，貪^[5]欲劇熾火。　若不用婦女，看守醜老妻，　而來至此會，貪求於錢財，　用供給其家。若愛戀其子，　不欲生天者，計彼生天力，　過足護汝子。若不知天道，　何故使我往？設知天道者，　何故格不去？云何憙教人，　欲使我投火？或貪我財物，　欲得分取用？云何無悲愍，　苦酷乃如是？或是先世怨，　必是大欺誑，與死作伴黨，　勸令我生天。勸^[6]獎我令死，　強逼我入火，教人遠家居，　修於苦行法。投淵及赴火，　自餓^[A3]示斷食，觀其教旨意，　欲令門斷絕。斯諸婆羅門，　樂為殺害事，是故我捨離，　當入於佛法。佛法大慈悲，　終不傷害物，大火焚山野，　麋鹿皆避走。由其愛性命，　求覓清涼處，我今亦應爾，　歸誠求救護。」

爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門，於三寶所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即說偈言：

「佛語至天道，　及以解脫道，此語決定至，　中間終無錯。一切智說道，　廣略之別相，無害實語等，　施及伏諸根。是道與天道，　斯非諸苦行，投淵赴火等，　之所能獲得。此可作死緣，　非天解脫因，往^[7]古人壽長，　諸仙壽亦長。厭患此身故，　不欲久住世，先習諸禪定，　斷於欲界結，自知捨是身，　必生於梵天。無由得喪命，　投淵而赴火，由此喪命故，　得生梵天中。禪定斷結故，　而得生梵天，不由投巖火，　得生於天上。彼有同伴仙，　以天眼觀察，此死生何處？　見生梵天中，先見投淵死，　謂以此生天。餘者愚不見，　謂為投淵火，得生梵天上，　是故生倒見。諸餘婆羅門，　愚癡無智慧，不觀修禪定，　斷除諸結使，但覩投淵火，　謂得生天上。由是倒惑故，　遂生諸經論，愚者皆信受，　投淵而赴火。智人善觀察，　^[8]捨棄而不為，修行諸善法，　以為天道因。投淵赴火等，　非是修善行，可得脫死緣，　亦非生天因；身心依佛法，　是名寂滅道。大📖 P282 用是外道為？　無果徒受苦，鑽水求醍醐，　雖勞永難得。」

（二五）

復次，夫修施者當離八危，若積財寶危難甚多，智人修施是乃堅牢。

我昔曾聞，有一國王謫罰商賈，而告之言：「汝所有財悉疏示我。」^[1]估客至家，思惟先來所施之物，施諸乞兒一飡之食，乃至并施鳥獸所有穀草，悉疏示王。王見是已問言：「如此之事何故疏來？」估客答言：「王先約勅所有財物悉疏示我，我所有財疏牒者是。」即說偈言：

「五家共有者，　今悉在家中，我今所牒者，　無有能侵奪。如此所牒者，　王賊及水火，皆所不能侵。　假設七日出，須彌及巨海，　一切悉^[2]融消，如此所^[3]施物，　不能燒一毫。錢財寄父母，　兄弟及^[A4]姉^[4]妹，一切諸親友，　悉皆有敗失；唯有所施物，　終不可敗衰。施為行寶藏，　世世恒隨人，施為極親友，　無有能壞者，貧窮之巨海，　極大可怖畏，施是堅牢船，　唯有惠施者，能得度彼岸。　我知施果報，是故無畏說，　所牒是我財。家中有財寶，　五家之所共，是故不敢牒，　言是我所有。」

王聞是語心生歡喜，讚言：「善哉！汝是^[5]福勝人，我今不用汝所有物。如汝所^[6]說，施是^[7]汝財，餘財悉共。」爾時國王即說偈言：

「若行惠施者，　自手而過與，應發歡喜心，　勿生悔恨想，是故未來世，　人天受快樂。所有資財物，　眼見己財寶，分散屬諸家，　不能速疾施，無能侵奪者。　若人慳不施，終為他所奪，　現在惡名聞， ^[8]來生多貧乏，　是為最愚癡。見他人屋宅，　及以眾財寶，死後眾家用，　毫釐不逐己。目覩如此事，　不能生厭惡，速疾捨財物，　財不五家共，唯有修惠施。　死時一切捨，無有隨己者，　決定必捨離，然不得施報。　以見是事故，智者必應施，　二事俱名施，應當自施與。　檀越如大象，津膩香常流，　如是智檀越，功德利充滿，　世人所讚歎。饒財慳不施，　為世所嗤笑。設復有財錢，　見乞方^[9]背去，雖復饒財寶，　名為貧衰患。施者雖貧窮，　常名有財富，慳貪雖多財，　不脫貧衰患。檀越以水施，　洗除心貪垢，慳無善樂報，　趣於死徑路，必墜深坑穽。　種種眾寶物，象馬與牛羊，　神逝氣絕時，一切悉捨去，　臨終生苦惱，以是生眷戀，　怖^[10]畏大熱惱。修施者臨終，　歡樂無悔恨。慳嫉智者譏，　施者貧與富，恒常受快樂。　慳者如塜間，人皆避遠離，　慳貪者雖存，其實同餓鬼。　施者有名稱，一切所欽仰，　智者之所愛，命終生天上。　諸有愛己者，云何不修施？　施為善好伴。勝妙之資糧，　不用車馬乘，一切眾侍衛。　施為行寶藏，後世之津樑，　布施離眾難，五家不能侵。　何有愛己者，而當不修施？　若施百千萬，後身得少許，　尚應修布施，況少修惠施，　大獲於福報？是故有智者，　應當修布施。」

（二六）

復次，若聞正說，能解於縛。

我昔曾聞，德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中，於其夜中眾僧說法，其被閉者來至僧中次坐聽法。有一比丘說於生死逆順之經，說言：「佛告諸比丘：『凡愚之人不聞法者，不知色、不知色習、不知色味、不知色過患、不知色出要、不知色厭，一切眾生如實不知如是過患。若為色縛，是名真縛。何謂色縛？視見端正，是名色縛。為色縛者內盡被縛。而此色者於生死中不知其根，生死大河無濟渡處，不知生死出要，於生死中被諸繫縛，從此大📖 P283 身縛乃至後身。』」時被閉者，聞說是法思惟其義，憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其繫縛，所親知識眷屬將從，欣其得脫皆來問訊。時被縛者，即說偈言：

「汝見我縛解，　慰問生歡喜，凡夫愚癡者，　常縛未曾解。色縛於凡夫，　五陰悉羈繫，生能縛於物，　死縛亦復然。今身至後世，　未始不繫縛，輪迴羈縛中，　數數受生死。我從彼師所，　^[1]聞說如是言，此語我耳聞，　一切種智說。一切諸^[2]結使，　繫縛於我心，如牛^[3]軛所縛。　我有如斯縛，於中未解脫，　云何汝等輩，言我從縛解。　汝等於我所，若實愛念者，　當為見啟王，令我得出家。　正見跡在前，寂滅之彼岸，　若獲如是事，乃可名解脫。　若得出家者，便為是離^[4]縛，　真實得解脫。」

爾時眷屬聞是語已，啟白於王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉繫僧坊，以聽法故尚得解脫，況故聽法！是故行人於塔寺所宜往聽法。

（二七）

復次，病苦篤時言教不行，漫現強健，所可作事宜應速作。

我昔曾聞，法王阿育身遇重^[5]患，得諸財物，盡用施僧。又從諸臣索種種寶，時諸臣等不肯復與，唯得半菴摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即於今日誰為王者？誰言教行？」諸臣答言：「唯有大王^[6]威德所^[7]領，遍閻浮提言教得行。」王說偈言：

「汝稱我為王，　教令得行者，將順於我意，　故作如是說。汝等作斯言，　悉皆是妄語，我言教已壞，　一切不自由。唯有此半果，　於中得自在，富貴是凡鄙，　咄哉可呵責。譬如山頂河，　瀑疾不暫停，吾雖為人帝，　貧窮忽至我，貧窮世所畏，　速疾至我所。」

說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言：

「富貴雖熾盛，　會必有衰滅，富貴人希樂，　衰滅世^[8]憎惡，此言不虛妄，　瞿曇之所說。我於往日時，　設有諸言教，心念而發言，　言必不墜落，鬼神奉承命，　遍於四海內，聞者咸受用，　無有違逆者。如河衝大山，　激水還迴流，衰敗如大山，　遮吾都不行。我昔有言教，　無敢有逆者，未曾有姦惡，　寇難見拒違，覆蓋於大地，　無能違逆者，男女與大小，　無敢不敬從，設有違教者，　我悉能摧伏。諸有苦難者，　安慰救濟之，病苦及貧窮，　無不療治者。我今福德盡，　貧窮忽然至，困厄乃如斯。　我是阿育王，云何遭此苦？　如阿輸伽樹，斫根令斷絕，　花葉及枝莖，一切皆萎乾，　我今亦如是。」

「富貴幻化不得久停。」顧見傍醫而作是言：「^[9]咄可惡賤富貴暫有，猶如電光，如焰速滅又如象耳動搖不停，亦如蛇舌鼓動不息，又如朝露見日則乾。曾從他聞說如是偈：

「『富貴利難止，　輕躁不暫停，智者應善知，　無得憍放逸，此身及後世，　宜當求自利。若得富貴者，　雖復慳守護，百方皆毀敗，　富貴猶在行，如蛇行不直。　若善觀察者，於其強健時，　宜速作福德。若復遭病苦，　心應^[A5]常修福，不必在形骸。　其家親屬等，若知必死者，　己雖有財物，不得自在施。　安利獲錢財，值遇福田處，　便可速施與。若於身強健，　及己病苦時，宜常修布施，　等無有別異。然此諸財物，　唯有過患耳。若當臨死時，　親戚及婦兒，雖是己財物，　若欲用惠施，大📖 P284 護遮不肯與，　危惙在須臾，所願不自由。』」

爾時阿育王剃髮時過，著垢膩衣參差不整，羸瘦^[1]戰悼喘息麤上，向於如來涅槃方所，自力合掌憶佛功德，涕淚交流，而說偈言：

「今合掌向佛，　是我最後時，佛說三不堅，　貿易於堅法。我今合指掌，　用易堅牢法，如似融石山，　求取於真金。不堅財物中，　日夜取堅法，我今餘福利，　持用奉最上。今我此福業，　不求帝釋處，及與梵果報，　況復閻浮王？以此布施果，　及恭敬信向，願得心自在，　無能割截者，得聖淨無垢，　永離眾苦患。」

阿輸伽王以半菴摩勒捨施眾僧，喚一親近而語之言：「汝頗憶我先畜養不？取我今者最後之教，持此半果奉鷄頭末寺眾僧，稱我名字，阿輸伽王最後頂禮比丘僧足，如我辭曰：『於閻浮提得自在者，果報衰敗失自在力，唯於半果而得自在，願僧憐愍，受我最後半果之供，令我來世得報廣大，願餘人等莫令如我，於最後時不得自在。』」爾時侍人即奉王命，齎此半果詣僧坊中，集一切僧禮僧足已，叉手合掌白眾僧言：「阿輸伽王禮眾僧足。」作是語已，涕泣盈目哽^[2]噎氣塞，持此半果示眾僧已，即說偈言：

「一蓋覆天地，　率土言教行，譬如日中時，　遍炙於大地。福業既已消，　崩落忽來至，為業所欺弄，　敗壞失榮貴，如日臨欲沒。　信心致禮敬，又以此半果，　用奉施眾僧，以表無常相，　示豪貴遷動。」

爾時諸上座聞是偈已，慘惻不樂生悲愍心，受其半果以示大眾，而作是言：「我等今可生厭離心。佛婆伽婆於修多羅作如是說：『見他衰患，應當深心生於厭離。』諸有心者見如此事，誰不憐愍生厭患心？」即說偈言：

「勇猛能施者，　諸王中最勝，牟梨中大象，　名曰阿輸伽。富有閻浮提，　一切皆自由，今為諸群臣，　遮制不自從。一切皆制止，　唯半菴摩勒，於此得自在，　用施於眾僧。富有極廣大，　一切得自在，生於自高心，　今日安所在？凡愚應觀此，　速疾改易心，富利都敗失，　唯有此半果，令諸比丘僧，　皆生厭患心。」

時僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最後供養，何故說此一切財富悉不堅牢？以是之故，佛婆伽婆說：『不堅之財易於堅財，不堅之身易於堅身，不堅之命易於堅命。』檀越！應生歡喜，以不堅之財隨逐於己至於後世，宜常修施莫使斷絕。」

（二八）

復次，凡愚之人若有輕毀於彼賢人，賢人終不生於瞋恚，得他毀罵生隨順語。

我昔曾聞，有一人於其家中施設客會，多作花鬘以與眾會，眾人得鬘皆戴頂上。有一賢者極為貧悴，詣客會中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」時優婆塞聞是語已，答言：「實爾。我若賣時，極得貴價，然後當與。」即說偈言：

「如昔日須鬘，　本曾賣一花，九十一劫中，　天上受快樂，今日最後身，　得於涅槃樂。如似放牛女，　以臭惡草花，眾人所不喜，　女人賣此花，得生忉利天。　如^[3]彼女所賣，我今欲向佛，　亦欲賣此花，能發如是心，　希有極難值。如此賣花者，　三界中無比。」

爾時諸人問優婆塞：「誰能少施獲大福報？」時優婆塞語眾人言：「今當為汝說善堅法。花鬘萎乾便即棄捨，^[4]佛捨王位如棄萎花。」即說偈言：

「佛捨轉輪位，　如棄萎花鬘，七覺嚴其心，　清淨無垢穢。莊嚴悉已備，　安用是花為？但我專精心，　以鬘施佛塔。今我賣^[5]上佛，　世間無倫疋，如是法商主，　終無貧窮時。大📖 P285 此賣最為勝，　名稱有功德，我今持此花，　欲以供養塔。」

（二九）

復次，譬如幻師以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。

我昔曾聞，有一幻師有信樂心，至晝闇山為僧設食。供養已訖，^[1]幻尸陀羅木作一女人端正奇特，於大眾前抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人所為鄙褻。」知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事，倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供。」時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲便致瞋忿，見我斷欲殺彼女人復致嫌責；我當云何奉事眾僧？」時諸比丘見其如是，紛紜稱說擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木用示眾僧，合掌白言：「我向所作即是此木，於彼木中有何欲殺？我欲安於眾僧身故設是飲食，欲令眾僧心得安故為此幻耳，願諸比丘聽我所說。豈可不聞？佛於修多羅中說一切法猶如幻化，我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身無壽無命；識之幻師運轉機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑，以此事故深知此身真實無我。」即說偈言：

「先觀彼相貌，　想像起倒惑，橫生女情想，　入於欲網羂。深實觀察者，　知身都無我，如彼善幻師，　以木為女人。意行於顛倒，　愚謂為眾生，於此幻偽中，　妄起男女想。智者善觀察，　陰界及諸入，緣假成眾生，　分分各別異。和合眾分故，　能作於諸業，諸行無男女，　亦無有壽命。色欲及細滑，　威儀并處所，如此四種欲，　迴轉嬰愚心。一切智亦說，　幻偽欺世間，如彼幻網中，　化作諸色像。生死網亦然，　現五道差別，憂喜^[2]與瞋忿，　愁惱及鬪諍。如彼眾擾亂，　猶如鬼遍身，心起諸作業，　同彼鬼無異。從心起^[3]於風，　因風造作業，眾生見造業，　種種諸色像。於此業行中，　起威儀形色，不解其^[4]容止，　便橫計我想。此身名機關，　脂髓皮肉髮，三十六物等，　和合以為身。愚者計眾生，　而實無宰主，但以風力故，　俯仰而屈伸。以依於心故，　則能起五識，然此心識者，　念念皆遷滅。愚者起癡覺，　計此身有我，口業若干種，　身業亦復然。言笑及威儀，　皆如幻所作，此中無有我，　用離宰主故。而斯虛偽法，　無壽無知見，妄起於想像，　陷沒諸凡夫。」

如彼幻師所說之事真實無異，時諸比丘聞其說已皆得見諦，是故當知諸法如幻，能知是者，則便能斷諸^[5]行之源。

（三〇）

復次，施戒及論其事淺近，善根熟者能樂深法。

我昔曾聞，有阿育王初得信心，數請眾僧入宮供養日日聽法，施張帳幕遮諸婦女而使聽法。時說法比丘以諸婦女多著世樂，但為讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便撥幕到比丘所，白比丘言：「佛所說者唯有施戒？更有餘耶？」比丘答言：「^[A6]姉妹！我意不謂乃有如是利根之人，故作此說。若欲聽者，當更為汝說諸深法。」告女人言：「佛說一切世間所未聞法，所謂四諦。」即為女人分別說之，女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是言：「雖違王法得大義利。」即說偈言：

「聞說四真諦，　法眼淨無垢，以此危脆命，　貿佛法堅命。假設於人王，　今來害我者，我以得慧命，　終無悔恨心。」

時諸宮人見此妓女干^[A7]冒王法，心懷^[6]戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已，手自執刀到於王前，五體投地伏罪請死。復說^[A8]偈言：

「王制極嚴峻，　無敢違犯者，我為聽法故，　^[A9]冒犯分受死。我今渴於法，　^[A10]冒突至僧所，如春熱渴牛，　求水不避杖，大📖 P286 突入清流中，　飲足乃還歸。大王應當知，　佛^[1]法難聞值，譬如優曇花，　難可得值遇。三界大真濟，　所說諸妙法，我得聞斯說，　云何不欣樂？其所說法者，　乃實是燈炬，滅結大鼓聲，　天人之橋津，又聞解脫鈴，　歡喜娛樂音。菩薩於昔日，　苦行勤求法，投巖及割肉，　以求無上道。既得為人說，　甚難可值遇，我得值斯法，　云何不聽受？此身如聚沫，　芭蕉及泡焰，四大蛇纏擾；　今斯法施會，難可得聞值，　何惜鄙穢身，而當不聽法？　而此危幻身，雖復能進止，　顧視諸威儀，來去及坐臥，　^[2]看示及語言，實非是眾生，　而作眾生想，種種諸威儀，　一切皆如幻，不久當散毀，　捨棄於塚間。屍骸同木石，　烏鳥所殘食，雨漬令腐敗，　猶泥人毀壞。」

爾時彼王聞斯偈已而告之言：「汝能至意聽如是法，^[3]今證何事？」妓女即說偈言：

「今不覆藏時，　我宜當實說，已證須陀洹。　應發歡喜心，至心而善聽。　我今自見法，終不隨他信，　心無有疑網，已閉三惡趣，　生死作邊際，我已離有獄。　於六十二見，牢縛今已解，　不久當遠離，趣向甘露城。　十力坊所道，陰界及諸入，　我悉如是見，觀身如蛇篋，　陰如拔刀賊，欲如怨詐親，　諸根如空聚，六塵破村賊，　陷下之愛河。已悟如斯事，　求彼安隱^[4]處。」

王聞是已於佛法中倍生敬心，而作是言：「嗚呼佛法！大力世尊厭生死道，嗚呼佛法！有信向者皆得解脫。何以知之？女人淺智尚能解悟，過六師故，我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心，南無救一切眾生大悲者，^[5]開甘露法，男女長幼等同修行。」即說偈言：

「若謂女人解，　名為淺近者，諸餘深智人，　敬尚方能悟。如是甚深義，　為智所敬者，乃是牟尼尊，　最勝正導說。所說之妙法，　聞者極欣樂，專念而攝心，　能令不放逸。所說不為論，　亦不為摧滅，外道諸語論，　一切自破壞。不曾自稱譽，　名聞遍世間，雖說實功德，　不名自稱譽。威德雖熾盛，　湛然具寂滅，既具一切智，　不恃而自高。所作雖勇健，　而復善調順，解脫諸矜高，　然復不鄙劣。說法久流布，　無能譏呵者，無害者所說，　種種多差別。然諸一切人，　無能說其過，言說雖豐廣，　無有厭患者。所說雖同俗，　而理出世間，善逝之所說，　文字世流布。然常未曾有，　化度恒新異，如是妙言論，　無不合掌禮。誰不讚世尊，　善論大師子，譬如春夏時，　陰晴皆益物。佛語亦如是，　多種利眾生，能去眾^[6]人疑，　對治善宣釋。能令離三有，　顯示安隱處，亦能令眾生，　或喜或驚^[7]怖。亦能令稱^[8]適，　亦能^[9]使悲感，亦能得利悅，　滅結所說法。真實是神變，　應說者必說，不惜人情意，　所說雖剛麤，然不違法相。　最勝智慧者，如似大海水，　初中及邊際，等同於一味。　佛法亦如是，初中後皆善，　聽之悉清淨。明智聽彼語，　勇捍意滿足，聽聞此語已，　不樂外典籍。言辭悉具足，　才辯甚美妙，亦不自矜高，　所說不怯弱。一切中最勝，　顯著義具足，實是一切智，　外道體義少。大📖 P287 以智莊嚴辭，　言辭極美妙，然無有義味，　諂偽邪媚說。世間大愚闇，　執汝之法炬，入於真諦處，　如入己舍宅。善逝諸弟子，　我能得擁護，諸大弟子等，　善調伏諸根。彼所說弟子，　我今言深信，於諸大眾前，　稱宣說是語。從今日已去，　聽諸釋子等，經常入我宮，　從今日體信。沙門釋子等，　自恣聽入宮，能以甘露法，　滿足女人心。女心既寂靜，　趣於解脫處，是故常應聽，　甚深四諦義。」