大莊嚴論經卷10

大莊嚴^[6]論經卷第十

馬鳴菩薩造

後秦三藏鳩摩羅什譯

（五五）

復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。

我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，^[7]惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：

「大地自在者，　今當為汝說，此非沈水香，　復非花葉莖，栴檀等諸香，　和合能出是。我生希有心，　而作如是言，由昔讚迦葉，　便獲如是香。彼佛時已合，　與新香無異，晝夜恒有香，　未曾有斷絕。」

王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我大📖 P310 於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言：

「金色身晃曜，　歡喜生讚歎，因此福德力，　在在受生處，身身隨此業，　常有如此香，勝於優鉢羅，　及以瞻蔔香。香氣既充塞，　聞者皆欣悅，如飲甘露味，　服之無厭足。」

爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言：

「名稱與福德，　色力及安樂，已有此功德，　人無輕賤者。威光可愛樂，　意志深弘廣，能離諸過惡，　皆由讚佛故。如斯之福報，　賢智乃能說，受身既以盡，　獲於甘露迹。」

爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言：

「我於大眾中，　讚佛實功德，由是因緣故，　名稱滿十方。說佛諸善業，　大眾聞歡喜，形貌皆熙怡，　由前讚佛故。顏色有威光，　說法得盡苦，彼如來所說，　與諸修善者。作樂因緣故，　得樂之果報，云何名之佛？　說言有十力。 ^[1]諸有得此法，　不為人所輕，況諸說法者，　昇於法座上，讚立佛功德，　降伏諸外道。以讚佛德故，　獲於上妙身，便為諸人說，　可樂之正道。以是因緣故，　猶如秋滿月，為眾之所愛。　讚歎佛實德，窮劫猶難盡，　假使舌消澌，終不中休廢。　^[2]常作如是心，世世受生處，　言說悉辯了。說佛自然智，　增長眾智慧，以是因緣故，　所生得勝智。說一切世間，　皆是業緣作，聞已獲諸善，　由離諸惡故。生處離諸過，　貪瞋我見等，如油注熱鐵，　皆悉消涸盡。如此等諸事，　何處不適意？我以因緣箭，　壞汝諸網弓，復已言辯父，　思惟善說母。」

爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言：

「聞說我意解，　歎佛功德果，略而言說之，　常應讚歎佛。」

以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。

（五六）

復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？

我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有^[3]覩者，即說偈言：

「讚歎彼勝者，　著於如來衣，人天八部前，　佛分座令坐。」

時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：

「汝今修行善，　如月漸增長，如空中動手，　無有障礙者，身如清淨水，　無有諸塵翳，佛常於眾前，　讚歎其功德。乃至未來世，　彌勒成佛時，亦復讚歎彼，　而告大眾言：『此是牟尼尊，　苦行之弟子，具十二頭陀，　少欲知足中，最名為第一，　此名為迦葉。』人天八部前，　讚歎其功德。」

爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈^[4]答：

「處於欲火中，　繫念常在前，雖與金色婦，　同室無著心。身依於禪定，　心意亦快樂，入城聚落中，　而欲行乞食。以智慧耕地，　壞破過惡草，是名善福田，　所種果不虛。」

爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言：

「以施因緣故，　我最得自在，天人阿修羅，　愛重尊敬我，大📖 P311 晝夜^[1]憶念施，　故我得如是，如得多伏藏，　眾寶盈滿出。」

尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言：

「彼人極貧賤，　飲食乃殊妙，此事可驚疑，　極是顛倒相。」

說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言：

「我是善種子，　斷除他人惑，天人有所為，　猶當為解釋，況我今有疑？　云何當問他？」

說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：

「能捨尊勝相，　現形貧賤人，羸悴極老劣，　衣此弊壞衣，捨毘闍延堂，　化住息道邊。」

說此偈已，尊者微笑，復說偈言：

「我欲使無福，　得成勝福業，汝福^[2]已成就，　何故作觸^[3]嬈？以食施於我，　具勝五妙欲，世尊久為汝，　斷除三惡道，汝不知止足，　方復求福業。」

爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：

「我見施獲報，　獲得諸勝利，資業已廣大，　倍生於信心。大德為^[4]何故，　而乃遮止我？」

爾時帝釋，重說偈言：

「人聞^[5]說施者，　猶尚能布施，況我見施報，　明了自證知？父母及親友，　拔濟欲利益，無能及布施，　離於生死苦。施報如形影，　處處與安樂，生死嶮難中，　唯施相隨逐。於雨風寒雪，　唯施能安樂，如行嶮惡路，　資嚴悉具足。施能為疲乏，　安隱之善乘，嶮惡賊難處，　施即是善伴。施除諸畏恐，　眾救中最厚，處於怨賊中，　施即是利劍。施為最妙藥，　能除於重病，行於不平處，　用施以為杖。」

爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。

以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？

（五七）

復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。

我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘^[6]小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣^[7]淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言：

「猶如清淨水，　一切悉得飲，乃至旃陀羅，　各皆得出家。如此佛法中，　而不容受我，我是不調順，　當用是活為？」

作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：

「一切種智身，　大悲以為體，佛於三界中，　覓諸受化^[8]子，猶如牛求犢，　愛念無休息。」

爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故^[9]哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：

大📖 P312

「誰有一切智，　而欲^[1]測豫者？業力極微細，　誰能知深淺？」

時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：

「子舍利弗者，　彼非一切智，亦非解體性，　不盡知中下。彼識有限齊，　不能深解了，無有智能知，　微細之業報。」

爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法^[2]肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何^[3]緣故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：

「我觀此善根，　極為甚微細，猶如山石沙，　^[4]融消則出金。禪定與智慧，　猶如雙鞴囊，我以功力吹，　必出真妙金。此人亦復爾，　微善如彼金。」

爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，^[5]䠒跪叉手，向佛世尊，而說偈言：

「諸論中最勝，　唯願為我說，智慧之大明，　除滅諸黑闇。彼人於久近，　而種此善根？為得何福田，　種子極速疾？」

佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言：

「唯見此稱佛，　以是為微細，因是盡苦際，　如是為善哉。 ^[6]至心歸命佛，　必得至解脫，得是相似果，　更無有及者。」

爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？

（五八）

復次，善根既熟得解脫果，^[7]由是之故宜應修善。

我昔曾聞，世尊學道為菩薩^[8]時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言：

「妙好之威光，　舉體具莊嚴，獨行眾好備，　胷廣相炳然，晃曜威德滿。　目勝牛王眼，容儀極端^[9]整，　行如大象王，趍詳獨一步。　所作已成辦，智行已滿足，　深智為^[10]天冠，解脫帛繫首。　二足人中尊，法輪王最上，　諸天作伎樂，前後而導從。　雖復諸勝王，四兵以圍遶，　嚴駕不如佛，獨遊於世界。　譬如轉輪王，象馬車兵眾，　天冠極微妙，帛蓋覆其上。　如大轉輪王，福利眾悉備，　未若佛莊嚴，殊勝過於彼。　第一無等相，威德踰眾聖，　眾生覩容儀，超絕過日光，　人獸諸飛鳥，瞻仰佛身相，　行走皆止住。」

時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言：

「誰出妙光明，　照曜林山谷？猶如眾多日，　從地而^[11]踊出。光網明普滿，　照徹靡不周，猶如真金樓，　袈裟覆其上，又似^[12]融真金，　流散布於地。陸行諸畜獸，　及以牛王等，麞鹿及雉兔，　見佛皆停住，食草者吐出，　諦視不暫捨，孔雀舒羽翼，　猶如青蓮鬘，出離放逸時，　亦皆同喜舞，歡娛出妙音。　佛遊道路時，所有眾生類，　心眼樂著觀，即奪其二根，　不覺自往看。佛行道路時，　諸觸佛脚者，大📖 P313 七日晝夜樂，　最勝順道行，湛然不輕躁，　身體極柔軟，躡空不履地，　行步無疲^[1]惓。」

又有一人，復向四人，而說偈言：

「我見彼相貌，　心亦生疑惑，為是誰威光，　照曜過於日？以彼光相故，　林木皆成金。」

時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言：

「我等皆莫起，　慎莫為敬禮，但當遙指授，　語令彼處坐。」

佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：

「面如淨滿月，　見之不覺起，譬如似大海，　月滿則潮宗。我等自然起，　猶如人扶挽，此皆佛威德，　自然使之爾。亦如帝釋幢，　餘天不能動，帝釋自到時，　自然而獨立，我等亦如是，　佛至自然起。又如酥注火，　火則速熾盛，我等見佛德，　速起疾彼火。無數劫^[2]以來，　摧伏於憍慢，舉體尊所重，　師長及父母。諸天及世人，　鬼龍夜叉等，諸有見佛者，　無敢不敬禮，智者何足疑，　應當善分別。佛若舉下足，　地亦從上下，諸山如輕草，　見佛皆傾動。」

時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：

「五人見善逝，　覩佛威德盛，其心皆歡喜，　破壞本言要。三脚支澡^[3]罐，　諦視恐崩壞，皆受不語法，　於十中亦半。」

爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言：

「我今既得道，　遠離諸塵垢，汝等莫如常，　應當起恭敬。譬如以泥木，　而為作佛像，未得成就時，　脚^[4]蹋而斲削，既得成就已，　香花而敬禮。汝等亦應當，　除捨親友意，而當恭敬我，　不應生輕慢。讚歎不生喜，　毀罵亦不瞋，我今憐愍汝，　欲使得解脫，令得寂靜樂，　獲諸利益事。 ^[5]癡愛瞋恚等，　各自有相貌，譏刺出惡言，　如以^[6]灰坌瘡。我今住菩提，　稱我為瞿曇，我雖無^[7]愛憎，　應生恭敬相，勿復出此言，　謗毀語他人。」

時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：

「汝先修苦行，　猶不證菩提，汝沒溺淤泥，　云何得悟道？譬如棄大^[8]船，　而負於山石，欲度河難者，　云何而可得？」

爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以^[9]離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈^[10]告言：

「唯智能除去，　無智愚癡障，是故須智慧，　以護於身命。有^[11]命得智慧，　床褥衣服等，飲食及湯藥，　以此存身命。若無如上事，　此則身命壞，以此護身命，　堅持於禁戒。持戒得定慧，　不修苦行得，自餓斷食法，　不必獲於道。身壞^[A1]則命敗，　命壞亦無身，毀戒無禪定，　無禪亦無智。是故應護命，　亦持於禁戒，由持禁戒故，　則獲禪智慧。是故應遠離，　苦惱壞法身，亦離諸五欲，　不應深樂著。若樂著貪欲，　則為毀禁戒，復長於欲愛。　愚癡著苦行，自樂斷食法，　或食於草葉，臥^[12]灰棘刺上，　如是損身命，不能得定慧。　是故處中道，依止如是法，　莫沒^[13]欲淤泥，亦莫苦惱身。　有智應善別，如此二過患，　如月眾所愛，大📖 P314 處中亦如是。　嗜欲深污泥，人皆多沈沒，　苦行燋身心，亦不免此患；　捨離是二邊，中道到涅槃。」

爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：

「若以用智慧，　癡縛自然解，以此諸義等，　苦身則無益。若以戒定慧，　可獲於道迹，譬如持身者，　欲滅諸過惡，應持如是心。　以是之義故，不應捨衣服，　飲食及臥具；亦莫於此物，　而生樂著心。火𧂐及雪聚，　汝應悉捨離。在於火聚所，　及安住雪邊，二俱應將息，　不宜更遠去。」

時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言：

「飲食及醫藥，　房舍臥具等，欲愛身命者，　節量得時宜，於此眾美^[1]饌，　不應生染著，亦不^[2]全捨離。　譬如大火聚，體性是燒然，　智者隨時用，種種生利益，　然不為所燒。」

時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：

「佛告憍陳如，　汝應體信我，若有所疑者，　隨事宜可問，汝止疑網林，　我以智火焚。」

時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言：

「厭惡發足處，　甚為難苦行，捨是難苦行，　而著於五欲，比丘為云何，　而得離於欲？」

爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：

「如狗患頭瘡，　蛆虫所唼食，良醫用油治，　既不識他恩，反更向醫吠。　佛以禪定油，熱以智威德，　除我結使虫，我為無明盲，　不知為益己，大悲故自來，　反更生觸惱。一切諸天等，　尚應生供養，於法自在者，　今聽我懺悔。我先謂苦行，　獲一切種智，愚癡盲瞑故，　翳障生是心。我今聞所說，　發除無智^[3]膜，今始真實知，　自餓非真法。世尊示世間，　趣向解脫道；外道論少義，　莊嚴諸言辭，所說辭美妙，　多姦而諂偽，欺誑於世間，　愚癡自纏^[4]縛。善逝言辭廣，　照了無不解。」

何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。

（五九）

復次，眾生造業各受其報。

我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天^[5]祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可^[6]種禾并種大小豆。示種處已向天祠中，為天祀弟子作^[7]大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白大📖 P315 言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收^[1]獲？無有是事。」即說偈言：

「四海大地內，　及以一切處，何有不下種，　而獲果實者？」

爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言：

「汝今自說言，　不種無果實，先身無施^[2]因，　云何今獲果？汝今雖辛苦，　斷食供養我，徒自作勤苦，　又復擾惱我。何由能使汝，　現有^[3]饒益事？若欲得財寶，　妻子及眷屬，應當淨身口，　而作布施業。不種獲福利，　日月及星宿，不應照世界；　以照世間故，當知由業緣。　天上諸天^[4]中，亦各有差別，　福多威德盛，福少尠威德；　是故知世間，一切皆由業，　布施得財富，持戒生天上，　若無布施緣，威德都損減，　定慧得解脫，此三所獲報，　十力之所說。此種皆是因，　不應擾亂我，是故應修業，　以求諸吉果。」

（六〇）

復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。

我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既^[5]嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試^[6]看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕^[7]駕乘騎，鞭撻錐刺種種^[8]撾打，飢渴疲^[9]乏耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言：

「牛黃全在心，　不能自救護，況汝磨少許，　以塗額皮上，云何能擁護？　汝宜善觀察。」

時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言：

「彼蟲貝俱生，　晝夜在貝中，及其蟲死時，　貝不能救護，況今汝暫捉，　而能為吉事？善哉如此事，　汝今應分別，汝今何故爾，　行於癡道路？」

爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言：

「此果依樹生，　不能自全護， ^[10]有人^[11]撲取時，　枝葉隨^[12]殞落，又採用作薪，　乾則用然火。彼不能自救，　云何能護汝？」

爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言：

「往古諸勝人，　合和說是吉，然實觀察時，　都無有吉相。云何相傳習，　橫說有是吉，以何因緣故？　願為我解說。」

爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣^[13]本末。」即說偈言：

「往昔劫初時，　一切皆離欲，後來欲事興，　離欲入深林。處林樂欲者，　還來即向家，唱作如是言：　『無欲無妻子，不得生天上。』　多人說是語，謂此語為實，　由信是語故，即便求索婦。　欲事既^[14]已廣，大📖 P316 迭互自莊嚴，　更共相誑惑，遂復生憍慢。　憍慢勇健者，為欲莊嚴故，　造作此吉書，為人譏呵言：　『云何^[1]似婦女，而作是莊嚴？』　彼人詐稱說：『我乃作吉事，　非自為莊嚴，牛黃貝果等，　皆是莊嚴具，由是因緣故，　吉事轉增廣，一一因緣起，　皆由婦莊嚴。』愚人心憍慢，　謂為實是吉。」

爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：

「人當近善友，　讚歎勝丈夫，由彼勝人故，　善分別好醜，是故應^[2]柔順，　於諸世界中。佛語皆真實，　不求於長短，亦不存勝負，　所說有因緣，事事有原本。　我今亦解了，福業皆是吉，　惡業中無吉，吉與不吉等，　皆從果因緣。」

爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言：

「一切諸世間，　皆由善惡業，善惡生五道，　業持眾生命。業緣作日月，　白月十五日，黑月十^[3]五日，　惡業雖微細，名為黑月初，　善業名白月，以業名白月，　以業分別故，是故有黑白。　諸有福業者，不善皆成吉，　猶如須彌山，黑白皆金色，　諸無福業者，吉相^[4]為不吉，　如似大海水，好惡皆鹹味。　一切諸世間，皆從業緣有，　是故有智者，皆應離惡業。　遠離邪為吉，勤修於善業，　猶如種田者，安置吉場上，　若不下種子，而獲果報者，　是則名為吉。」

何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。