別譯雜阿含經卷9

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別譯雜阿含經卷第九^[1]（丹本第九卷初准）

失譯^[2]^[3]人名今附秦錄

^[4]（一六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍^[5]於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不生歡喜^[6]園，　終不能得樂。是三十三天，　名稱滿世間，常是彼天人，　之所居住處。」

爾時，世尊以偈答曰：

「汝如小^[7]嬰愚，　非爾智所及，如斯之妙法，　乃是羅漢語。諸行斯無常，　是生滅之法，其生滅滅已，　寂滅乃為樂。」

天復以偈讚^[8]曰：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久^[9]棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[10]（一六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「能捨於家業，　斷諸一切法，常教授於他，　不名善沙門。」

爾時，世尊以偈答曰：

「夜叉汝當知，　若諸種姓中，有遭苦難者，　諸有有智人，不應不愍彼。　善逝以大悲，安慰而教導，　羅漢法應爾。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[11]（一六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「若有賢善人，　能具修慚愧，譬如彼良馬，　不為𢤱^[12]悷惡。」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切世間人，　少能修慚愧，能遠離諸惡，　猶彼調乘馬。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[13]（一六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不善知己法，　好欲習他^[14]法，是名睡不寤，　有時必得寤。」

爾時，世尊以偈答曰：

「既善知己法，　不憙習他教，漏盡阿羅漢，　棄惡就正法。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[15]（一六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不善調於法，　依止於異見，是名睡不寤，　有時或得寤。」

爾時，世尊以偈答曰：

「於法善調順，　不依止邪見，度愛之彼岸，　佛知已涅槃。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[16]（一六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「比丘得羅漢，　盡諸有漏法，如是滅結者，　住於最後身。偽說言是我，　偽說言非我。」

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘得羅漢，　盡諸有漏法，如斯滅結者，　住於最後身。內心終不著，　我及以非我，隨順世俗故，　亦說我非我。」

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天復以偈讚言：

「往昔已曾^[1]見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[2]（一六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅睺羅阿脩羅王手障於月。時月天子極大驚怖，身毛為竪，往詣佛所，頂禮佛足，即說偈言：

「如來大精進，　我今歸命禮，能於一切處，　悉皆得解脫。今遭大艱難，　願作我歸依，世間之善逝，　應供阿羅漢，我今來歸依，　如來愍世間，使彼羅睺羅，　自然放捨我。」

爾時，世尊說偈答曰：

「月處虛空中，　能滅一切闇，有大光明照，　清白悉明了。月是世^[3]明燈，　羅睺應速放。」羅睺聞偈已，　心中懷戰^[4]慄，流汗如沐浴，　即速放彼月。

時，跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月，即說偈言：

「汝何故驚懼？　速疾放於月，身汗如沐浴，　掉動如病者？」

時，阿脩羅復說偈言：

「我聞佛說偈，　若不放月者，頭當破七分，　終不見安樂。」

時，跋羅蒲盧旃復說偈言：

「佛出未曾有，　見者得安^[5]隱，阿修聞說偈，　即時放於月。」

^[6]（一六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「汝手為有杻，　及有^[7]靽桁^[8]不？不處於牢獄，　乃至繫閉不？」

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無手杻，　及以諸桁械，羇靽繫^[9]閉等，　一切皆永滅。夜叉汝當知，　我脫如是事。」

天復以偈問曰：

「云何名為杻？　云何是桁械？云何是羇靽？　云何為繫閉？」

佛復以偈答曰：

「母即名為杻，　婦名為桁械，子名為羇靽，　愛名為繫閉。我無母之杻，　亦無妻桁械，無有子羇靽，　復無愛繫閉。」

天復說偈言：

「善哉得無杻！　亦無有桁械。善哉無羇靽！　無繫閉亦善。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[10]（一六九）

如是我聞：

一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝憂愁耶？」佛言：「我無所失，何故憂愁？」^[11]天神復言：「汝歡喜耶？」佛答之曰：「我無所得，何故歡喜？」復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」佛言：「誠如所言。」

天即說偈言：

「比丘汝云何，　得無煩惱耶？汝無少歡喜，　獨坐於林野，是處難忍樂。　而汝於今者，不為不忍樂，　之所覆蔽障。」

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無煩惱，　安住得解脫。亦無有歡喜，　不樂所不亂，天神應當知，　是故能獨住。」

天神復以偈問言：

「比丘汝今者，　何故無煩惱？云何無歡喜？　而獨住林野，不為彼不樂，　之所覆蔽障？」

爾時，世尊以偈答曰：

「歡喜即煩惱，　煩惱即歡喜。我無喜煩惱，　天神應當知。」

天神復說偈言：

「比丘快善哉！　而無諸煩惱，亦無有歡喜，　無歡喜善哉！善哉處閑獨！　不樂所不亂。」

天神復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[12]（一七〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤大📖 P437 獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「端坐百牟鋑，　頭上亦火^[1]然，應勤思方便，　而斷於欲結。」

爾時，世尊以偈答曰：

「端坐百牟鋑，　頭上亦火然，念覺之比丘，　應勤思方便，而斷於邊^[2]見，　及以吾我見。」

天復以偈讚^[3]曰：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說是偈已，歡喜還宮。

^[4]（一七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「天女侍左右，　毘舍闍充滿，愚癡黑闇林，　云何得過去？」

爾時，世尊以偈答曰：

「正直名為道，　無畏名方便，無聲名快樂，　能覆善覺觀。慚愧為^[5]拘靷，　念為諸^[6]翼從，智慧為善乘，　正見為引導。男子若女人，　能乘是乘者，必捨棄名色，　離欲斷生死。」

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[7]（一七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「九門四輪轉，　內盛滿重銅，深淤泥之中，　云何而得^[8]去？」

爾時，世尊以偈答曰：

「斷於喜愛結，　及以欲貪惡，拔於愛根本，　然後安隱出。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[9]（一七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「云何外^[10]結髮，　內亦有結髮，世界俱結髮？　我今問瞿曇，云何令^[11]結髮，　作於不結髮？」

爾時，世尊以偈答曰：

「堅持立禁戒，　修心及智慧，懃行於精進，　具念名比丘，速能令結髮，　作於不結髮。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[12]（一七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「出家甚為難，　極難難可見，愚者作沙門，　多有諸事難。怖畏懈怠者，　常無歡喜^[13]心，云何而得行，　於彼沙門法？不能禁其心，　數生不歡喜，想欲得自在，　云何而除滅？」

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘覆惡覺，　譬如龜藏六，比丘無所依，　亦不惱害彼，比丘入涅槃，　都無有譏論。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[14]（一七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「睡^[15]臥厭^[16]頻申，　頻申而不樂，飲食不調適，　并心下狹劣，五事來覆障，　不得見^[17]賢道。」

爾時，世尊以偈答曰：

「若人睡臥厭，　頻申而不樂，飲食不調適，　并其心下劣，精^[18]進捨五事，　後必見聖道。」

天復以偈讚言：

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「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[1]（一七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「池水云何竭？　有何流還返？世間之苦樂，　何處都消盡？」

爾時，世尊以偈答曰：

「眼耳與鼻舌，　并及於身意，名色都消盡，　如是池枯竭。盡於諸結業，　世間之苦樂，於斯盡無餘，　亦無有還返。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[2]（一七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「牟尼之世雄，　猶如伊尼延，少食不嗜味，　寂然處林坐。我今有少疑，　欲問於瞿曇，苦從誰出要？　云何解脫苦？苦於何處盡？　願為決所疑。」

爾時，世尊以偈答曰：

「世間有五欲，　意第六顯現，除斷於喜欲，　遠離一切苦，是名苦出要，　亦名苦解脫，斯處名盡滅，　是事汝當知。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久^[3]棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[4]（一七八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「都無所^[5]緣攀，　又無安足處，甚深洪流中，　誰能不沈沒？誰有勤精進，　能度瀑駛流？」

爾時，世尊以偈答曰：

「淨持於禁戒，　修智及禪定，觀察內身念，　難度而得度。得離於欲^[6]結，　出過色有使，盡於歡喜有，　如是能履深，而不為沒溺，　能度瀑駛流。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[7]（一七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，赫然大明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮足已，在一面坐。問言：「瞿曇！汝今能知一切眾生所著所縛，及知一切眾生得解脫者，并淨解脫不？」

爾時，世尊即告天曰：「我實盡知一切之所縛著，及得解脫、盡解^[8]脫、淨解脫者。」

天復問言：「瞿曇！云何能知一切眾生之所縛著得解脫、盡解脫、淨解脫耶？」

佛復告言：「我盡觀^[9]見有，汝天當知，今我之心得善解脫，得解脫故，能知眾生之所縛著，得解脫、盡解脫、淨解脫，亦悉知之。」

天即讚言：「善哉！善哉！瞿曇！知縛著，乃至能知得淨解脫。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[10]（一八〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，晃然大明，却坐一面，而問佛言：「瞿曇！汝為能度瀑駛流耶？」

爾時，世尊答言：「實爾！」

天言：「瞿曇！如此駛流，深廣無際，傍無攀緣，中無安足，而能得度，甚為奇特。」

佛言：「實爾。」

天復問曰：「瞿曇！汝今云何於此駛流，無可攀挽，無安足處，而能得度？」

佛答天曰：「若我懈怠，必為沈沒。若為沈沒，必為所^[11]漂。若我精進，必不沈沒。若不沈沒，不為所漂。我於如是大洪流中，無^[12]可攀挽，無安足處，而能得度此大駛流。」

天即讚言：「善哉！善哉！比丘於此駛流，無所攀挽，而能得度，甚為希有！」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，　婆羅門涅槃，久捨於嫌怖，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

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牟鋑及天女　四轉輪、髻髮睡厭、極難盡　伊尼延、駛流無縛著解脫　而能得濟度

^[1]（一八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「世間常驚懼，　眾生恒憂惱，未得財封利，　及已得之者，於得不得中，　能無喜懼心，如斯之等事，　唯願為我說。」

爾時，世尊以偈答曰：

「若有智慧者，　苦行攝諸根，棄捨一切務，　除如此等人，更無出生死。　若不捨諸務，常處於生死，　驚畏而怖迮，憂愁等諸患，　苦惱所纏逼。若捨於一切，　能除上諸患，則離於生死，　憂怖等諸惡。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[2]（一八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「誰得色最勝？　誰乘和合逝？當於其處住，　習學何事業？是何等種類，　而能供養天？」

爾時，世尊以偈答曰：

「持戒有智慧，　善能修己者，念禪不放逸，　除去四熱惱。正法意解脫，　如此得上色，美妙獲最勝，　和合斯乘道。應形彼處住，　習學於善法，若有如是人，　名知供養天。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[3]（一八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「羅吒國商估，　財產極巨富，各各相貪利，　貪求無厭足。為財產鬪諍，　愛欲結流漂，如斯之等類，　誰能捨欲愛？」

爾時，世尊以偈答曰：

「棄捨^[4]於眾緣，　妻子及六畜，一切所翫愛，　除去欲貪癡。捨欲而出家，　此能斷欲結，永捨於一切，　漂沒及諍訟。」

爾時天復以偈讚言：

「往昔已曾見，　婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，　能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

^[5]（一八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於往昔時，俱薩羅國有五百乘車，而以為伴，行到曠野^[6]險難之處，無有水草。有五百賊尋逐其車，規欲^[7]摽掠。時有天神，住曠野中，知賊欲劫，而作是念：『我今當往詣彼車所，我當問之，彼若能答，當為救護。設有不通，我當放捨。』思惟是已，尋即來到行客車前，身光遍照，五百乘車盡皆大明，即便以偈問商估言：

「『誰於寤者名為睡？　誰於睡者名為寤？誰能解達如斯義，　宜知是時應答我。』

「時商估中，有優婆塞，於三寶所深得淨信，歸佛法僧，於佛法僧得了決定，無有狐疑。又於四諦，亦無疑心。已得見諦，獲於初果。晨朝早起，正身端坐，繫念在前，高聲誦經，誦法句偈，及波羅^[8]緣，種種經偈。彼優婆塞說偈答言：

「『我於寤者名為睡，　我於睡者名為寤，我知斯事悉明了，　是故今者以偈答。』

「爾時，天神以偈問言：

「『汝今云何作是言：　我於寤者名為睡，我於睡者名為寤？　云何^[9]如此而答我？』

「優婆塞以偈答言：

「『斷除貪欲瞋恚癡，　諸漏已盡阿羅漢，彼稱為寤我名睡。　不知苦^[10]習及滅道，我於彼睡名為寤，　天神汝今應當知。』

「天神復說偈問言：

「『善哉於寤名為睡，　汝能善解答我問。久來不見法兄弟，　今得相見大歡悅。 ^[11]今爾眾伴為汝故，　一切安隱得歸還。』」

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佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[1]（一八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會於其堂上，^[2]訶欲之過：欲現外形，如露白骨；又如肉段，眾鳥競逐；欲如糞毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火^[3]癢痛，^[4]愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻，又如假借，亦如樹果，又如^[5]鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過，然其還家，各自放逸。時優婆塞所集堂神，而作是念：『諸優婆塞集會此堂，說欲過患，及其還家，嗜欲滋甚，不名清淨，不依法行。我今為彼，作諸觸惱，令其覺^[6]寤。』作是念已，時彼堂神於優婆塞集會之時，即說偈言：

「『優婆塞集^[7]論，　說欲是無常，汝等還自為，　欲流所沈沒。譬如深淤泥，　老牛墜在中，如今我觀察，　優婆塞眾多，多聞持禁戒，　唯說一欲過，言欲是無常，　但空有是言，實無棄欲心，　貪著男女相。貪著名非法，　汝等宜捨棄，於佛教法中，　應如法修行。』

「爾時，^[8]天神說如是偈，諸優婆塞聞是偈已，皆悉解悟，厭惡於欲，剃除鬚髮，信家非家，出家學道，勤行精進，修戒定慧，悉皆獲得阿羅漢果。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[9]（一八六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣，從舍衛國至王舍城，詣護彌長者家，見其家中，竟夜不睡，破薪然火，辦諸供具，安置高座，敷諸床榻。須達多長者見是事已，作是思惟：「今此長者施設供具，為欲結婚歡樂宴會？為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎？」復更思念：「若請國王，及以官屬，婚姻宴會，而此長者不應躬身，而自栖栖，執於勞苦，然火作^[10]食；必有勝人，不審是誰？我今當問。」思惟是已，即以所念，問於長者。

時護彌長者即答之曰：「我亦不為婚姻歡會，亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等，而為此會。我於明日，將欲請佛及比丘僧，故設斯供。」

須達多長者初聞佛名，身毛為竪，驚喜問言：「云何名佛？」

護彌答言：「釋種出家，剃除鬚髮，成於無上正真之道，號曰為佛。」

^[11]須達又問：「云何名僧？」

長者答曰：「若剎利子，剃除鬚髮，^[12]逐佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種，如^[13]是之等，信家非家，隨佛出家，是名為僧。我於今者，請佛及僧。」

須達多問言：「今日如來為可見不？」

護彌答言：「如來近在迦蘭陀^[14]林，爾今小待，佛當自來受我供養。」

時須達多內心踊躍，思覩世尊，便小睡眠，眠已尋寤，天猶未曉，意謂平旦，即便早起，趣於城門。然彼城門，初夜後夜二時常^[15]開。時須達多既至門下，見城門開，謂天已曉，即出門外，欲詣佛所。先以念佛故，有光明來照其身。到城外已，見一天^[16]祠，即時繞祠，恭敬禮拜，還復黑闇，心自念言：「天大黑闇，若人非人，或能害我，當還入城。」

時尸婆天神放光照曜，乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言：「汝可前進，不宜退還。」爾時天神即說偈言：

「假使百匹馬，　載滿眾珍寶，并及百金人，　以持用布施，如是展轉施，　遍滿閻浮提，如是功德聚，　以用為一分，不如有一人，　發心向佛所，舉足行一步，　十六分中一。假使雪山中，　所有大力象，其數足滿百，　金寶莊挍身，其體甚姝大，　其行極迅疾，暴逸倍有力，　滿載諸雜寶，以此用布施，　不如向佛所，一步之功德，　十六分中一。假使^[17]劍摩耆，　所出之寶女，顏容甚端嚴，　其數足滿百，瓔珞以嚴身，　真金為首飾，頭著寶珠瓔，　^[18]以此用布施，所得之功德，　不如向佛所，舉足行一步，　十六分中一。是故我勸爾，　於此莫退還。」

時須達多即問之曰：「汝是誰耶？」

天即答言：「我是汝昔日親舊善身摩納，於舍利弗、大^[A1]目連所，臨終之時，生歡喜心，命終生天，得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所，發心隨喜，尚獲此福，況復佛也？」

時須達多復自念言：「今此天神稱讚乃爾，以此量之，必知彼人功大📖 P441 德尊勝。」爾時，世尊露地經行，須達多長者即詣佛所，初見世尊，不知禮敬，輒前直坐。時彼天神化作婆羅門，來至佛所，繞佛三匝，頂禮恭敬，然後就坐。時須達多既見之已，方效於彼，禮敬而坐，問訊：「不審聖體安樂以不？」

爾時，世尊以偈答^[1]曰：

「一切事安樂，　婆羅門涅槃，無為欲所污，　解脫於諸有。心斷諸欲求，　心除熱惱病，其心得清淨，　寂滅安隱眠。」

爾時，世尊即將長者須達多入於房中，敷座而坐。時須達多禮佛足已，在一面坐。佛為種種說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要為樂。佛知須達多心意專正，踊躍歡喜，佛為說四真諦，即於座上見四真諦，如新淨^[2]㲲易受染色，須達多易悟，亦復如是，見法證法，斷八十億洞然之結，得須陀洹。即從座起，整衣服，禮佛足已，白佛言：「世尊！我名須達多，我以布施貧乏之故，諸人稱為給孤獨氏。」

佛言：「汝是何國人？出生何種族？」

須達白言：「我所出生舍衛國，唯願世尊往詣彼國，我當終身施設供養。」

佛告須達多：「彼國為有僧坊以不？」

須達多白佛言：「世尊但往於彼，我當營造，使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。

時須達多聞佛所說，并受其請，頂禮佛足，歡喜而去。

^[3]（一八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須達多長者遇病困篤。於時世尊聞其病甚，即於晨朝，著衣持鉢，往詣其家。須達長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐，佛告長者：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增乎？」

長者白佛：「今所患苦，甚為難忍，所受痛苦，遂漸增長，苦痛逼切，甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭，^[4]㨑^[5]搣掣頓，揉捺其頭，我患首疾，亦復如是。譬如屠家以彼利刀，而開牛腹，撓攪五內，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力士，捉彼羸瘦極患之人，向火^[6]燺炙，我患身體，煩熱苦痛，亦復如是。」

佛告長者：「汝於今者，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」

長者白言：「如佛所說，四不壞信，我亦具得。」

佛告長者：「依四不壞，爾今次應修於六念，汝當念佛諸功德，憶佛十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是名念佛。云何念法？如來所說勝妙之法，等同慶善，現在得利，及獲得證，離諸熱惱，不擇時節，能向善趣。現在開示，乃至智者自知，是名念法。云何念僧？常當憶念僧之德行，如來聖僧，得向具足，應病授藥，正真向道，所行次第，不越限度，能隨於佛。所行之法，須陀洹果，向須陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿羅漢果，向阿羅漢，是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，為他所請，如是等僧，宜應敬禮，合掌向之，是名念僧。云何念戒？自念所行滿足之戒，白淨戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，純淨戒，無垢穢戒，不求財物戒，智者所樂戒，無可譏嫌戒。次應自念，是名念戒。云何念施？己所行施，我得善利，應離慳貪，行於布施，心無所著，悉能放捨。若施之時，手自授與，心常樂施，無有厭倦，捨心具足。若有乞索，常為開分，是名念施。云何念天？常當護心，念六欲天，念須陀洹、斯陀含，生彼六天。」

須達多白佛言：「世尊！如佛所說，六念之法，我已具修。」須達白佛：「唯願世尊，在此中食。」佛默受請。日時既到，須達長者為於如來設眾餚饌，種種備具，清淨香潔。設是供已，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。

須達長者於佛去後，尋於其夜，身壞命終，得生天上。既生天上，尋還佛所，須達天子光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：

「此今猶故是，　祇洹之園林，仙聖所住處，　林池甚閑靜。法主居其中，　我今生喜樂，信戒定慧業，　正命能使淨。若能修如是，　向來之上行，非種姓財富，　能得獲斯事。智慧舍利弗，　寂然持禁戒，空處樂恬靜，　最勝無倫匹。」

佛告天曰：「如是！如是。」爾時，世尊即說偈言：

「信戒定慧業，　正^[7]念能使淨，非種姓財富，　能獲如斯事。智慧舍利弗，　寂滅能持戒，空處樂恬靜，　最上無倫匹。」

須達天子聞佛所說，歡喜頂禮，於座上沒，還於天宮。

大📖 P442

爾時，世尊於天未曉，入講堂中，敷座而坐，告諸比丘：「向有一天，光色倍常，來詣我所，其光暉曜，普照祇洹，悉皆大明。禮我足已，却坐一面，而說斯偈：

「『此今猶故是，　祇洹之園林，仙聖所住處，　林池甚閑靜。法主^[1]居其中，　我今生悅樂，信戒定慧業，　正命能使淨。若能修如是，　向來之上事，非種姓財富，　能獲如斯事。智慧舍利弗，　寂然持禁戒，空處樂恬靜，　最勝無倫匹。』」

爾時，尊者阿難在如來後，聞天說偈，即白佛言：「此必是須達長者，得生天上，是故還來讚舍利弗。」

佛言：「如是！如是。彼須達多生天上，來至我所，說如斯偈。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[2]（一八八）

如是我聞：

一時，佛在曠野^[3]園第一林中。時首長者身遇困疾，爾時，世尊聞其患已，後日晨朝，著衣持鉢，往詣其家。時首長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」佛即慰問：「汝^[4]所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增耶？」

長者白佛：「今我患苦，極為難忍，所受痛劇，遂漸增長，苦痛逼切，甚可厭患。譬如有力之人，以手^[5]㨑搣無力者頭，揉捺牽掣，我患頭痛，亦復如是。譬如屠者以彼利刀，撓攪牛腹腸胃寸絕，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力人，捉一羸病，向火燺炙，身體焦爛，患體熱痛，亦復如是。」

佛告長者：「汝今，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」

長者白佛：「如佛所說，四不壞信，我已具得。」

佛告長者「依於如是四不壞信，應修六念。」

長者白佛：「如此六念，我已具修。」時首長者即白佛言：「唯願世尊，在此中食。」佛默然受請。日時已到，彼首長者為於如來設眾餚饍，種種備具，清淨香潔。設是供已，尋便奉施，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。

時首長者如來去後，尋於其夜，身壞命終，生無熱天。既生天已，即作此念：「我於今者，應往佛所。」作是念已，尋來佛所，光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛已，却坐一面，身^[6]滲入地，譬如^[7]蘇油。

佛告天子：「汝可化為麁身，當作住想。」時首天子受佛勅已，即便化作欲界麁形，不復滲沒。佛告首天子言：「汝行幾法不生厭足，身壞命終，生無熱天？」

首天白佛：「我行三法，心無厭足，故得生天。見佛，聽法，供養眾僧，無厭足故，命終得生無熱天上。」時首天子即說偈言：

「我樂常見佛，　不捨於聽法，供養比丘僧，　受持賢聖法，調伏貪嫉心，　得生無熱天。」

時首天子說是偈已，歡喜頂禮，即從座沒，還於天宮。

^[8]（一八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來至佛所，光色倍常，威光暉曜，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：

「七比丘解脫，　生於無煩天，盡於善^[9]受有，　度世間愛著。誰使度駛流？　而此駛流者，死極得自在，　甚難可得度。誰救死羂^[10]弶？　出過天境界。」

爾時，世尊以偈答^[11]曰：

「優^[12]比羅建陀，　第三^[13]佛羯羅，跋直羯提婆，　婆睺提毘紐，如是等比丘，　盡度於駛流。能度死自在，　盡斷生死羂，出過於天界，　言說極深遠，難識難可解，　所說無不善。汝是何天耶？　來問我此事。」

爾時，此天以偈答曰：

「我不還此有，　名為無煩天，是故我盡知，　七比丘解脫，斷棄於愛有，　度世之縛結。我生天先緣，　今日當具說。梵行盡於漏，　迦葉優婆塞，瓦師養父母，　遠離於^[14]婬欲，迦葉及父母，　愛答摩納等，彼是我親友，　我亦與彼昵。淨身守口意，　盡住最後身，如是諸大人，　我共為善伴。」

爾時，世尊復答天曰：「如是！如是。實如所說。

「瓦師如爾言，　本毘婆陵伽，難提婆瓦師，　迦葉優婆塞，孝事於父母，　梵行盡於漏，彼與我親友，　我亦為彼親。如是諸大人，　本日相親近，大📖 P443 善修身口意，　住於最後身。」

爾時，彼天聞佛所說，歡喜頂禮而去。

常驚恐、顏色　羅吒國、估客輸波羅、須達　須達多生天首長者生天　^[1]又有無煩天

[4][No. 99(576)]（一六一）

[10][No. 99(577)]（一六二）

[11][No. 99(578)]（一六三）

[13][No. 99(579)]（一六四）

[15][No. 99(580)]（一六五）

[16][No. 99(581-582)]（一六六）

[2][No. 99(583)]（一六七）

[6][No. 99(584)]（一六八）

[10][No. 99(585)]（一六九）

[12][No. 99(586)]（一七〇）

[4][No. 99(587)]（一七一）

[7][No. 99(588)]（一七二）

[9][No. 99(599)]（一七三）

[12][No. 99(600)]（一七四）

[14][No. 99(598)]（一七五）

[1][No. 99(601)]（一七六）

[2][No. 99(602)]（一七七）

[4][No. 99(1269)]（一七八）

[7][No. 99(1268)]（一七九）

[10][No. 99(1267)]（一八〇）

[1][No. 99(596)]（一八一）

[2][No. 99(597)]（一八二）

[3][No. 99(599)]（一八三）

[5][No. 99(590)]（一八四）

[1][No. 99(591)]（一八五）

[9][No. 99(592)]（一八六）

[3][No. 99(593)]（一八七）

[2][No. 99(594)]（一八八）

[8][No. 99(595)]（一八九）

^[4]（一六一）

^[10]（一六二）

^[11]（一六三）

^[13]（一六四）

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^[16]（一六六）

^[2]（一六七）

^[6]（一六八）

^[10]（一六九）

^[12]（一七〇）

^[4]（一七一）

^[7]（一七二）

^[9]（一七三）

^[12]（一七四）

^[14]（一七五）

^[1]（一七六）

^[2]（一七七）

^[4]（一七八）

^[7]（一七九）

^[10]（一八〇）

^[1]（一八一）

^[2]（一八二）

^[3]（一八三）

^[5]（一八四）

^[1]（一八五）

^[9]（一八六）

^[3]（一八七）

^[2]（一八八）

^[8]（一八九）