佛本行經卷6

佛天師世^[16]祐，　身心俱清淨；愍眾詣江浴，　著澡衣而立。爾時佛世尊，　始入清流江；猶如日天子，　在天華浴池。如祠金剛柱，　妙寶以挍飾；譬天刻鏤師，　眾相悉明備。佛世尊身形，　妙好亦如是；此皆宿善行，　工匠所為作。百福德相備，　宿善所印明；或如然妙指，　晃昱或如言。 ^[17]以說本善行，　佛形相如是；水陸空中虫，　莫不愕然觀。各自捨怨^[18]慊，　皆慈心相向；悉不相茹食，　^[19]住目於佛相。視之無厭足，　時佛告阿難：「視此眾生類，　皆共觀佛^[20]相。雖虫獸無慧，　不識別善惡；觀佛身相好，　如視鏡中照，已下善本種。」　阿難報佛言：「唯然觀調達，　燋然其身本。釋種子勤修，　學法能乘空；為王阿闍世，　所事最上師。受無極榮寵，　恭敬盛大器；不審因何故，　欲變成惡器？」時佛告阿難：　「廣施博學問，淨行勤自守，　心懷惡行者，是必不可保，　心惡習眾惡； ^[21]忘失其善行，　自穢善根本。愚人得榮祿，　甚以自慶喜；但以招自殺，　猶如騾懷妊。大📖 P99 其以自消盡，　眾善之根本；無餘一毛善，　可牽拔濟出。吾之愛眾生，　慈加於一切；投山入熾火，　救眾苦危者。不悋惜己身，　羅云是吾子；調達山^[1]堆我，　是二等慈愍。」不久於王舍，　惡行^[2]斗斛滿；調達得重^[3]病，　種種方便救。盡呼其弟子：　「今可致我往；詣摩竭國王，　是我舊親友。」於是諸弟子，　方便^[4]舁致往；其輿三桄折，　墮地^[5]可膝傷。更易坐一輿，　輿詣王宮門；行道逢種種，　諸不祥徵應。特牛吼來迎，　角觝地且行；後脚^[6]跑地土，　揚塵坌辱之。群烏於上鳴，　猶如人語聲：「今汝所圖計，　終不以諧偶。」到門即啟王，　王^[7]命勅傍臣：「惡人是地分，　復來相惑耶？反以惡燒我，　又復還自燒；如雹害萬物，　已尋消化盡。還致罪物去，　吾等不宜見；此親所不用，　眾人所棄捨。拒逆佛世尊，　為祀吉祥天；若入無擇獄，　恐連曳吾等。其有敬重吾，　及自愛身者；速逐使出朝，　惡復聞見是。吾每嘆佛德，　從天師求願；誓所生之處，　莫與惡友俱。」侍臣勅朝師：　「速逐遣罪人。」調達諂意思，　為飾諸弟子：「如吾自思惟，　^[8]唯佛於吾親；能相濟厄耳，　餘無可恃者。速致吾詣佛，　墮者還依本；如墜因地起，　地故載育之。」諸弟子謂之：　「師誤失無限；懷惡意向佛，　犯種種罪過。」調達疑怖言：　「吾雖犯負佛；不犯捨惡人，　善者故不怙。」於是其弟子，　見師以如是；畏調達之故，　便速輿出去。震動王舍城，　眾人大集觀；時催逐調達，　解所懷疑結。見調達遭厄，　顏色甚^[9]憔悴；每行惡不^[10]呰，　今乃獲禍對。如海船欲覆，　垂入摩竭口；猶如大幢傾，　臨墜^[11]強于地。危譬屠家羊，　喻天福盡應；調達危如是，　垂入死門口。如日蓋山蔭，　漸速普覆地；調達惡行蔭，　追逐覆不置。城中諸觀人，　見其如是應；各各轉相謂，　若干異同群。痛哉視世惡，　合偶卒永離；何智當貢高，　於其惡生死。此則是由來，　變現^[12]󰧙怪者；令摩竭國王，　迷惑為逆惡。每乘金寶車，　光曜如天帝；將從狀如天，　王^[13]趣出臨觀。若來入宮時，　每現從空下；所食之御厨，　^[14]吹五百燒器。在阿闍世膝，　變已作嬰兒；現戲吮王唾，　王意終不厭。王每常敬待，　謂之勝於佛； ^[15]遊逐不停門，　一何可憐傷。此今意退沒，　懷苦^[16]惑無智；欲往見世尊，　悔己過向佛。今甚懷惱熱，　躁擾自投擲；不久於阿鼻，　當受諸苦痛。或言情性惡，　或言用貴為；不見佛受法，　及於賢聖眾。不自護己身，　亦不護餘人；學不慮今世，　亦不顧後世。咄榮祿甚苦，　咄多求亦苦；凡未見諦者，　無一可恃怙。愚癡甚^[17]垢惡，　覆蔽一切眼；愛著大苦痛，　普誑惑世間。以虛遘向王，　懷慊燒壞人；嫉佞侵損他，　惡如閻羅王。宿對便來至，　以力強牽曳；王不遣人助，　亦無來救者。如^[18]為稱悅人，　不慮已後時；舉價廣輕用，　財^[19]債皆滋倍。債主急迫切，　諸共^[20]衣費者；皆馳棄藏避，　今^[21]停當獨償。於是甚勞苦，　致到舍衛城；大📖 P100 舍衛城中人，　集會觀調達。男女諸大小，　空舍皆馳走；大聚無央數，　隨逐調達行。人展轉相謂：　「弊怨重地上，每施惡於佛；　強顏而無慚，云何欲見佛？」　中有覆面者，損耗之積聚，　是不宜觀見。有甚驚悚者，　或悲憐傷之；或悲嘆墮泣，　或有默立視。或有稱嘆佛，　慈心之功德；故能含容受，　如是毒惡物。其弟子勞疲，　小住頓息曰：「是地之重擔，　奈何堪勝之。」適小停於地，　眾人悉圍繞；死應之表^[1]識，　漸漸為之現。斯須地震動，　響遍國界言：「吾不勝惡人，　如覺悟世間。」於是虛空中，　有大雷震動；又有若干種，　可畏惡音響。諸天告祇洹：　「惡行來在近；故地動聲云，　示其惡緣對，不勝惡行者。」　阿難前白佛：「云調達來至，　求欲見世尊。」時佛以梵音，　而告阿難曰：「調達罪厚重，　不能來見吾；假隨藍風吹，　不能令動來。正使龍索引，　龍絕不可動；佛說決定言，　調達不見吾。」即時戰汗出，　顏色即變惡，猶如金翅鳥，　欲搏食龍王；為死所捉持，　戰動不自止。見閻王使召，　怖恐無所識；地開如魚口，　火塞滿其中。張口甚可畏，　如欲吞調達；火炎拔^[2]如舌，　^[3]煜煜舐其身。熱火所纏^[4]綶，　牽曳向惡趣；高舉其兩手，　大聲呼稱佛：「嗚呼天中天，　眾生所恃怙；每懷慈愍心，　於一切眾生。我愚雖過失，　仁善不改動；如須彌山王，　風終不能摧。慈愛無限量，　稱世光見照；若蒙尊暉^[5]暉，　冀待小停息。以悟三千界，　梵音見告語；緣是深妙聲，　得脫地獄苦。願得佛世尊，　著足之塵土；戴之於頂上，　或必有所濟。世尊不自來，　願遣餘弟子；舍利弗目連，　迦葉阿那律。幸趣遣此等，　唯弟賢阿難；骨肉族不^[6]遠，　如何便^[7]相捨。兄弟相惱苦，　眾^[8]僧亦復爾；王以下群臣，　知識及宗親。餘唯有惡對，　終不捨遠我；不得小動離，　如影隨其形。」人眾滿地上，　諸天塞虛空；皆住觀調達，　宛轉毒痛中。猶如兩力士，　對共捔力鬪；宿對之力士，　眾中擒調達。天人同聲喚：　「寵祿今安在；善惡報彰顯，　為火所牽曳。」時無央數人，　悚然畏惡對；佛尚不能救，　何況其餘者。稱佛屈己禮，　徹骨自歸命；未及說半言，　便為火所纏。火如瓔珞像，　遍布其身體；奄忽便沒去，　如餓魚所吞。忽至無擇獄，　於是鬼獄卒；頭然甚可畏，　力大身如山。懷毒甚瞋恚，　捷疾尋來至；如金鳥取龍，　共來接擎去。以^[9]燃熱鐵索，　反縛其兩臂；牽曳罵數過，　將^[10]來啟閻羅：「此則是世間，　^[11]凶暴弊惡物；懷慊嫉虛諂，　反^[12]戾逆正理。記惡不反覆，　不慈勤為惡；主求人長短，　無慚廣結怨。強專獨權勢，　^[13]耗亂越分理；是法言非法，　非法言是法。寂滅之川谷，　慧寶體充滿；佛之須彌山，　斯放石欲壞。定意清淨水，　賢聖眾海淵；本清澄且深，　此耗令擾濁。無辜生怨殺，　蓮花比丘尼；拔盡善根本，　悉令無有餘。冥如野雲霧，　眾善日損縮；喻之月垂竟，　消轉盡晦闇。大📖 P101 積罪地所吞，　今至惡對口；王宜處其罪，　罪重叵散放。」王聞其所啟，　求處當以法；盡恚呵折之，　與決了言教：「咄爾族姓貴，　乃為下賤事；甘蔗王苗裔，　汝唐喪失之。汝為狂迷耶，　乃作是大過；垂飲翻甘露，　自吞其害毒。為是反戾事，　欲嚙吾杖乎？欲吞天帝杵？　欲手持空耶？汝為欲縛束，　躁動性散風；將^[1]欲為是事，　故極意造惡。汝欲以手掌，　障蔽佛日光；復欲^[2]以一指，　舉佛之須彌。汝欲飲大海，　令竭無有餘；事至自牢強。」　語已呼獄卒，便為所可作，　鬼卒大叫呼；罪人皆大驚，　展轉自謂言：「行惡者今至，　緣是惡物故；當益加我等，　若干種苦毒。」都來趣會此，　共毒治惡物；剝皮臼擣磨，　生膾而殺之，消散其身體。　鬼卒如所說，毒治令備悉，　逼見諸苦痛。獄鬼以^[3]燒然，　鐵^[4]括強括口；洋銅灌其咽，　^[5]次噉燒鐵丸。都合諸地獄，　其中處楚毒；就於無擇中，　加害於調達。無擇^[6]獄燒治，　與罪人俱受；調達私罪對，　響響競來現。大^[7]有金剛山，　^[8]炎出甚熱熾；墮調達頭上，　令身碎如塵。山如有識瞋，　恒自起自墮；聲似唱和言，　深^[9]策碎其骨。罪人聞是聲，　皆恐怖驚張；奔波星散走，　無地可^[10]匿藏。覆眼面^[11]拍地，　大呼相謂言：「行惡一何劇，　^[12]令俱受毒痛。惡者今來到，　負重劇殃對；以是惡物故，　益我等痛怖。」調達毒痛狂，　謂諸罪人言：「毒痛普爾也，　於我^[13]獨劇乎？」獄中諸守鬼，　^[14]答罵調達^[15]言：「且聽弊惡^[16]物，　^[17]於短逆暴物。一切智藥^[18]光，　法寶慧眾多；佛十八巖谷，　慈悲之淵池。佛山妙如是，　汝以山^[19]堆之；以是殃罪故，　諸山雨汝上。」自然金剛山，　雨調達頭首；山巖^[A1]火燋杵，　淋雨無斷絕。鍛其身碎末，　尋還生如故；於是復叫呼，　驚動地獄中。石象有百足，　譬一由延山，黑如冥霧雲，　疾踰劫盡風，鳴吼如雷震；　調達見驚怖，失聲大叫呼，　便說是言曰：「汝等何惡劇，　以象相逼迫；來^[20]欲相怖死，　今來相踐蹈。」獄鬼問之曰：　「識踐汝者不？汝以象恐怖，　故罪象踐汝。」斯須復更有，　地獄鐵身鬼；形狀大如山，　各負然鐵杵。 ^[21]譬方一由延，　來至調達所；舉五百鐵杵，　次下調達上。㨶碎調達身，　猶如小蟻虫；獄鬼恚罵曰：　「是罪何足言？汝^[22]碎得道人，　蓮華女之首；坐犯是罪殃，　杵今舂汝頭。」復有然鐵車，　然炭以牛駕；臂脚各繫車，　分以為兩分。打車各自去，　分裂調達身；車各分其身，　毒痛不可言。獄鬼復罵曰：　「今始車裂汝，分以為兩分，　甫當裂汝身。八十六千萬，　汝坐誹聖眾；別以^[23]此兩部，　故今裂汝身。」調達叫聲徹，　紅華獄如^[24]嚮；瞿和離識聲，　尋便罵詈言：「寧遭熾火燒，　若利劍中毒；惡賊虺蟒蛇，　莫遇^[25]惡邪友。施方便求助，　可脫斯諸禍；惡友無方便，　致^[26]止宿地獄。」以遭獄守鬼，　無逮解脫路；四種之方便，　其術不復行。

捐名稱譬，　如日竭水；　消眾善行，如火焚野。　傷智慧明，　猶花遇霜；穢壞禁戒，　淨意之香。

障蔽心之明，　猶月如遭蝕；調達以友根，　於我為毒怨。獄卒加毒治，　甚痛大叫呼；調達識聲聞，　瞿和離聲耶？鬼卒逆罵曰：　「地獄之火燼，入他罪科中；　何須復問為？緣汝惡友行，　強致^[1]紺花獄；以邪反逆道，　墮塹受艱難。汝為惡船師，　將導入洄澓；長終始迴旋，　永不知^[2]出路。」調達懷痛曰：　「瞿和離已至，我餘諸親友，　皆到地獄耶？弊友一何劇，　導我至惡道；以皆執隨我，　來止宿地獄。」佛弟子目連，　神足得自在；慈愍三惡道，　行因見調達。見王阿闍世，　王稽首敬禮，尊目犍連足，　已便問之曰：「承^[3]王惡道觀，　唯師願說之；頗見惡調達，　受苦痛何類？」目連答王^[4]言：　「調達之所受，苦痛甚兼備，　難可倉卒陳。有八大地獄，　獄有十六城；百二十八獄，　合此諸楚痛。獨一阿鼻痛，　喻此諸獄苦；苦無須臾安，　故名無擇獄。受苦甚弊惡，　毒痛重餘者；又償私別罪，　終無休息時。十六盛火炎，　纏繞其身體；為諸苦痛箭，　所射之准的。」如爾時閻王，　具責數調達；獄卒重罵詈，　悉以向王說。王聞心悚然，　舉體衣毛竪；驚意^[5]向目連，　叉手而傾屈。王心即時萎，　如花^[6]如獄火；目淚交其面，　譬芙蓉得雨。懷恐怖且悲，　向於目犍連；自責己由來，　所作之不善。 ^[7]咄心可知慚，　免^[8]難遠惡友；今悔策千萬，　如策進良馬。意譬如麻油，　值香則便香；得臭則受臭，　汝心亦復然。目連告王曰：　「覺悔最第一；悔責病津液，　佛良醫能愈。」王聞其告教，　甚^[9]怖畏地獄；唯恃賴於佛，　如病歸良醫。勅立寶樓觀，　挍以眾琦妙；如天善法殿，　四寶為欄楯。四方寶梯陛，　四方四浴池；以四寶為花，　種種微妙好。於上飾寶樹，　諸王盡技巧；法忉利釋宮，　如天晝度樹。於下設高座，　如忉利天帝； ^[10]右晝度樹下，　釋之大御座。 ^[11]王請佛至宮，　佛出如日現；奮千妙光明，　王躬自出迎。四寶幢蓋幡，　花香眾^[12]𠆸樂；種種奇妙珍，　敬意奉迎佛。即時普震擊，　二十億眾鼓；天人普散花，　如雨遍覆地。佛即時來至，　上殿坐高座；猶如梵天音，　處第一梵宮。王無量敬意，　形容甚微妙；猶如日宮殿，　處在須彌側。手執金澡瓶，　以^[13]手灌佛手；如來^[14]敷藕花，　^[15]相輪皎然明。王手奉餚饌，　百味^[16]甘飯食； ^[17]其香潔清淨，　如天善施食。佛與諸弟子，　飯食已畢訖；澡漱手滌鉢，　清淨如佛意。樓觀殿高顯，　人眾億無數；如諸天觀佛，　於晝度樹宮。天帝懷愁慘，　與諸天俱來；自觀當降神，　受形於驢胎。王懷慘猶^[18]如，　諦^[19]見地獄苦；摩竭大國王，　與諸婇女俱。服飾甚綺麗，　晃^[20]煜如雲電；翼從王而來，　敬意稽首佛。或持雜寶花，　或持金銀花；金粟或銀粟，　種種雜珍寶。又復有諸女，　手執金銀器；皆盛滿澤香，　及吉祥寶瓶。以雜名香汁，　灑地令^[21]掩塵；若干雜色花，　散普遍覆地。以諸名衣服，　雜寶之瓔珞；皆脫以惠施，　地成大積聚。王與大眾人，　^[22]身投於佛前：大📖 P103 「佛慈護眾生，　願垂覆惡類。」佛見諸天人，　心皆懷悚然；大眾數億千，　皆願欲得度。即時為之說，　微妙深法要；四諦之甘露，　解脫決定法。有六億眾生，　解諦見道跡；餘無數眾生，　皆發大道意。

佛以入無^[3]為，　滅身諸苦痛；與無著弟子，　出妙維耶離。行歷諸村落，　安^[4]詳以次第；覺悟眾生類，　令植善德本。為無數眾生，　顯露宿善行；度脫無央數，　令服甘露味。次至成有城，　力士所生土；與諸弟子俱，　止宿其土界。去彼土不遠，　拘夷那竭城；城門中有山，　五百力士集。還共論議言：　「是山妨城門，共合力舉徙，　顯我等盛力。後世流名稱，　馳周遍四方；精勤力備^[5]具，　無有斷絕時。」議已便共出，　將象青牛馬； ^[A2]拖材木繩索，　共行詣山下。設若干方便，　繫山於畜頸；各手引繩索，　以^[6]材木捩撮。皆共舉聲^[7]嚾，　同一時出力；大聲震一國，　不能動搖山。佛將弟子眾，　行次至其所；諸力士見佛，　金色之光明。霍如千日出，　妙相三十二；見佛懷喜踊，　捨山往行詣。敬意禮佛足，　右遶三匝已；佛因問之曰：　「諸壯士何故？聚會在此也。」　^[8]同共白佛言：「我等生土地，　種類號力士，是山妨城門，　吾等共集議。欲^[9]移徙是山，　令城門道平，流名於後世，　顯示力士力。故牽致象畜，　及自竭其力，盡大方便勢，　山永不可動。」佛與大眾俱，　行往詣其^[10]下。撿攝其衣服，　以左手舉山；置於右手中，　便^[11]挑擲虛空。乃^[12]上至梵天，　山中聲出言：「世間皆無常，　諸法皆無我，唯無為滅苦。」　山從上來下，還住佛右掌，　佛以口氣吹，皆令碎為塵，　又還收合聚；還復如本山，　徙之著餘方。於是諸力士，　見世尊大士；心喜踊無量，　舉身^[13]毛衣竪。加敬意於佛，　皆前禮佛足；長跪叉手言：　「唯然天中天！向者所用力，　為是乳哺力？是神足力者？　是道定力乎？」佛告諸壯士，　諦聽受所言：「吾左手取山，　置於右手中；擲虛空中者，　是吾乳哺力。乃上至梵天，　山中有聲出：『一切世無常，　一切皆無我，獨無為滅苦。』」　又重叉手^[14]白：「唯願天中天，　勞神重敷演；父母乳哺力，　暢達其限量。」告諸力士曰：　「汝等必欲聞，佛乳哺力耶？」　對曰：「唯願聞，世尊乳哺力。」　佛言：「樂者聽，十凡牛之力，　等一青牛力；十青牛之力，　等一犛牛力；十犛牛之力，　等獨角牛力；十獨角牛力，　等一凡象力；十凡象之力，　等一數生象；十數生象力，　等一左象力；十左象之力，　等一^[15]音象力；如十音象力，　等大德象力；十大德象力，　等一杵牙象；十杵牙象力，　等一龍象力；如十龍象力，　等廣肩力士；十廣肩力士，　等一天節力；十天節力^[16]士，　等一士乘天；士^[17]三百二十，　等佛一指節，父母乳哺力。　佛之乳哺力，其喻狀如是。　已過去諸佛，及諸當來佛，　如吾今現在，一切皆平等。　等音聲等稱，等量等相好，　等福等報應，等覺等智慧，　等戒等定意；大📖 P104 唯二事不等，　形體及壽命。」爾時諸力士，　稽首禮佛足；叉手白佛言：　「今已見世尊，父母乳哺力。　願垂愍勞神， ^[1]頒宣敷演說，　佛功德福力。」佛告諸力士：　「樂聞者諦聽。」「唯然樂欲聞。」　佛告諸力士：「普一閻浮提，　眾生福德力；以比一方^[2]城，　^[3]力轉輪聖王。善本福德力，　百倍及千倍，萬倍巨億倍，　不得相比喻。二方轉輪王，　三方轉輪王，四方轉輪王；　一方鐵輪現，二方銅輪現，　三方銀輪現，四方金輪現；　輪具有千輻，七寶雜錯廁，　照然明如日。二方福祐力，　喻所倍如前；三方王福力，　亦喻其所領；四方王福力，　喻所領眾生。眾生福德力，　百倍千萬倍；計其功德力，　終不可為喻。假令四方域，　一切眾生類；皆為轉輪王，　合此福德力。以比四天王，　所有功德力；百千巨億萬，　終不得為喻。普四王天人，　皆為四天王；以比天帝釋，　所有福德力，百千萬巨億，　不得為譬喻。忉利諸天人，　德如天帝釋；不比焰天王，　所有功德力；百千萬巨億，　不可相比喻。假令焰天人，　如焰天王福；不比家天王，　所有福德力。令兜術天人，　德如其^[4]王力；不比^[5]樂化天，　王之功德力。使^[6]樂化天人，　德如樂化王；不比化應聲，　天王福德力。化應聲天人，　德力如天王；不比第一梵，　所有功德力。假令諸梵天，　如第一梵力；不及大梵天，　所有福德力，百千萬巨億，　不得為譬喻。假令大梵王，　無數不可計；不比一緣覺，　所有功德力，百千萬巨億，　不髣髴為喻。三千大千界，　所有眾生類，德力如緣覺；　不比一菩薩，所有福德力。　十方眾生類，皆使為菩薩，　福德力具足；不得佛一相，　所有功德力，百千萬^[7]億億，　不可以為喻。其過去諸佛，　及甫當來者；又吾今現在，　德力皆平等。等音等稱量，　等相等福德；等諸報應法，　唯形壽不等。」時諸力士等，　稽首禮佛足；長跪叉手言：

「唯然天中天，　已見乳哺力；具聞福德力；　唯願重聞聽，佛之智慧力。」

佛告諸力士：　「樂者靜心聽；今當具暢說，　佛之智慧力。此閻浮提地，　廣七千由延，地形有三角。　西方瞿耶尼，廣八千由延，　其地形方正。東方弗于逮，　廣九千由延，地形如月減。　北方欝單越，廣縱萬由延，　地形如月滿。其此四方域，　諸生草樹木；盡以用作筆；　大海所有水，深廣長三百，　三十六萬里；以水和書墨，　須彌山入地，下至金剛際，　亦復有三百，三十六萬里；　齊水以上現，亦復有三百，　三十六萬里；四方四寶成，　北方以黃金，東方以白銀，　南方紺琉璃，西方以水精，　猶如須彌山，皆使為素帛，　書盡樹木筆，盡竭諸海水，　遍書此素帛，不盡一弟子，　舍利弗智慧。日月明所照，　如是千國土，千日及千月，　千四方土域；千東西南北，　千須彌山王，及千四天王，　千忉利帝天，千兜^[8]率天王，　千諸炎天王，大📖 P105 千樂化天王，　千化自在天，及千諸^[1]天王，　是名千世界。如是千世界，　是名曰小千；千千小千界，　名第二中千。如第二中千，　其數滿千千；以是故名曰，　三千大千界。假令此三千，　大千千世界；所有眾生類，　慧如舍利弗。以比佛智慧，　百倍及千倍，萬萬巨億倍；　無可計為喻，佛慧力如是。

「已過去諸佛，　及甫當興者；如吾今現在，　一切皆平等。等音等稱量，　等德等相好，及等諸報應。」　爾時諸力士，重稽首佛足，　叉手白佛言：「唯然天中天，　已^[2]見乳哺力，聞功德慧力；　唯願垂解說，佛神足之力。」　佛告諸力士：「樂聞者靜聽。」　「唯然願聽受。」佛謂諸壯士：　「昔^[3]有穀勇貴，人民皆飢餓，　諸弟子乞求，不能自存活，　坐禪意不定，不能遵修善。　時弟子目連，便來詣吾所，　稽首佛足已，却於一面坐，　叉手白佛言：『憶昔從佛聞，　是地皆可食。眾生薄福故，　地肥下沈入；礫石沙鹹出，　如我今諦知。地肥故在下，　眾生可憐愍；今欲取此地，　反上以著下，反下以著上。』　吾時呵目連：『莫勞動為此，　是眾生前世，不修眾善本；　無有是功德；應食此地肥。』　弟子目揵連，能以左手舉，　三千世界地；置於右掌中，　擎著他世界。一切眾生類，　無有覺知者，亦不懷恐怖。　如是三千土，大千之世界，　此三千世界，滿中眾生類，　神力如目連；比佛身神力，　百千萬巨億，終不得相喻。　使十方眾生，神力如緣覺，　諸弟子神力，并佛身神力；　以比佛意力，百千萬億倍，　無量不可計；終不得為喻。」　爾時諸力士，稽首禮佛足，　叉手白佛言：「唯然天中天，　已見乳哺力，福慧神足力，　唯說定意力，解暢其境界。」　佛告諸力士：「樂聞者靜聽。」　「唯然當聽受。」佛告諸力士：　「須彌四方域，諸龍上昇^[4]天；　同時降暴雨，周遍四天下。　是四方大水，皆流入大海；　佛皆別識知，是諸雨水^[5]渧，　初墮^[6]某方域，某方某村落，　某家某園田；某樹某枝葉，　某花某果實。因流^[7]來入海，　此四方大^[8]域，一切所有水；　佛之定意力，悉能分別知，　諸水渧^[9]原由，所從來方面，　是為佛定意。微妙之神力，　前已過去佛，甫當興世者，　吾今現說法；一切皆平等，　等音等稱量，等德等相好，　等諸報應法；唯二事不等，　形體及壽命。何故二不等？　世人壽長時，人形體長大；　佛亦順世俗，壽長形體大。　末世人壽短，形體醜短小；　佛亦隨世俗，壽短形體小。　以故諸佛興，以二事不等。」　佛告諸力士：「吾^[10]已為汝等，　頒宣具解說。佛之乳哺力，　福德智慧力，神足定意力，　是所說諸力。當於今暮夜，　為無常大力，所擊壞碎滅。　如是諸人等，世間歸無常；　一切有形類，皆當歸別離。　^[11]壞散滅亡法，生者歸於死，　成者必當敗，合者有^[12]別離，　聚者當各散，立者必傾墮。」　佛為諸力士，因說要偈言：　「有為歸無常，興起歸盡法；　諸興衰自然，勤求寂滅安。　有為歸無常，大📖 P106 興起歸盡法；　佛最第一尊，壽亦有終盡。　於是短壽命，如夢忽便過；　自縱不勤學，是愚可愍傷。　譬如山水峻，速往終不返；　人命亦如是，逝者不復還。　如弓之遣箭，已逝不中返；　人命猶如此，去者不復還。　眾苦苦起原，當勤求滅苦；　覺八賢聖路，致吉服甘露。」　時佛說是已，三千大千界，　地六返震動；無數兆姟天，　忽捨其宮殿， ^[1]測塞虛空中；　雨諸天華香，末金銀栴檀；　諸天鼓妓樂，梵天禮佛足，　叉手於佛前，因說此偈言：　「諸佛難值見，正覺意難有；　如花優曇鉢，佛又難於此。　勇健趨難遇，人上釋師子；　與諸天人眾，今故叉手禮。」　於時天帝釋，便前禮佛足；　長跪於佛前，因說是頌言：　「令我得眼淨，照^[2]曜於法炬；　^[3]閉塞邪趣門，不畏墮惡路。　大慈世之師， ^[4]因愍傷眾生；　故與諸天眾，於前叉手禮。」　時六萬諸天，見諦得道迹；　禮佛遶三匝，忽還歸天宮。　時大會眾人，歸命於三尊，　佛法賢聖眾。盡畢其壽命，　奉戒修十善；離著出家學，　受戒為沙門；見諦證溝港，　往還不還道。或成無著真，　或發緣覺乘；發大道意者，　無限不可量。又有眾生類，　未曾有善本，始初發道意。　無央數眾生，勤攝身口心；　念佛天人師，今當就無為。　已^[5]見大恐懼，人身甚難得；　其行離眾苦，猶救頭上火。　因此行眾善，勤行無懈^[6]惓；　免離眾苦惱，逮無為清涼。

閱讀設定

佛本行經卷第六^[15]（一名佛本行讚傳）

調達入地獄品第二十七

^[1]佛本行經現乳^[2]哺品第二十八

調達入地獄品第二十七

[1]佛本行經【大】，〔－〕【明】佛本行經現乳[2]哺【大】，哺力【宋】【元】【明】哺品第二十八

^[1]佛本行經現乳^[2]哺品第二十八