撰集百緣經卷第二
[12]報應…二【大】,〔-〕【聖】報應受供養品第二
(一一)[13]11 Nāvikāḥ,,◎在卷第四末【聖】船師請佛渡水[14]緣【大】,緣十一【宋】【元】【明】緣
[15]佛【大】*,爾時佛【聖】*佛在舍衛[16]國祇…園【大】,城【聖】國祇樹給孤獨園。[17]Ajiravatī.伊羅拔河邊有諸船師,止住河側。[18]爾【大】*,〔-〕【聖】*爾時[19]如來【大】,佛【聖】如來將諸比丘,詣彼聚落,[20]欲渡於水【大】,〔-〕【聖】欲渡於水化諸船師。是諸人等,見佛來至,各懷歡喜,乘船渡水,前禮佛足白言:「世尊![21]明日屈意【大】,慈哀明日【聖】明日屈意,乘船渡水。」佛即然可。莊嚴船舫,平治道路,除去瓦石污穢不淨,[22]竪【大】*,豎【元】【明】*竪[23]立幢幡【大】,三寶憧【聖】[24]幡【大】*,旛【明】*立幢幡,香水灑地,散眾妙華,莊嚴船舫,待佛及僧。爾時[25](世尊…至)十二字【大】,佛將諸比丘明日時往到【聖】世尊明日時到,將諸比丘,往至河側,乘船渡水,至彼聚落,敷座而坐。諸船師等,察眾坐定,手自斟酌餚饍飲食,供養訖已,皆於佛前,渴仰聞法。爾時[26]世尊即為如應【大】,佛為其【聖】世尊即為如應說四諦法,心開意解,有得[27](須陀…含)十一字【大】,初果者次果者三果者等四果【聖】須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘,見是供養,及渡於水,怪未曾有,前白佛言:「如來先世[28]宿【大】,〔-〕【聖】宿[29]殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*殖何福?今者乃有如是自然供養,及以渡水。」
爾時[30]世尊【大】*,佛【聖】*世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號[31]毘閻婆【大】,毘閻浮【聖】,毘閻婆 Bhāgīratha毘閻婆,將諸比丘,遊行他國,教化眾生。至一河[32]側【大】,堓【聖】側,[33](有諸…岸)十六字【大】,〔-〕【聖】有諸商客,齎持珍寶,從他邦來,到彼河岸,見佛世尊及六萬二千[34]阿【大】*,〔-〕【聖】*阿羅漢眾,深生信敬,前白佛言:『欲渡水耶?』佛即然可。設諸[35]餚饍【大】,飲食【聖】餚饍,供佛僧已,『唯願世尊!在前而渡,儻有劫賊,奪諸比丘衣鉢所[36]須【大】,用【聖】須。』爾時世尊即便渡水,為諸商人種種說法,各懷歡喜,發菩提心,即授商主[37]記【大】,〔-〕【聖】記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時商主者,則我身是。彼時商客者,今六萬二千阿羅[38]漢【大】,漢等【聖】漢是。皆由彼時供養佛故,無量世中不墮惡趣,天上人中[39]常【大】,當【宋】【元】常受快樂,乃至今者自[40]致【大】,到【聖】致成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,[41]歡喜【大】,信受【聖】歡喜奉行。[42]卷第四末【聖】
(一二)[43]觀【大】*,灌【宋】*【元】*【明】*,12 Stambhaḥ,◎在卷第五初【聖】觀頂王請佛[44]緣【大】,緣十二【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時[45]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊將諸羅漢六萬二千,詣[46]Kauravya.拘毘羅國。彼諸民眾,稟性賢善慈仁孝順,意志寬博,於時如來作是念言:「吾今當作[47]Gośīrṣacandanamayaṃ stambhaṃ.牛頭栴檀重閣講堂,化彼民眾。」作是念已,時天帝釋知佛心念,即共天、龍、夜叉、[48]究槃荼【大】,鳩槃茶【宋】【元】【明】,Kumbhāṇḍa.究槃荼等,各各齎持牛頭栴檀樹,奉上世尊,為於如來,造大講堂,天諸床榻臥具被褥,天須陀食,自然備有,供養佛僧。時彼民眾,見是事已,怪未曾有,各作是言:「今者如來乃能有是大功德利,乃感諸天置斯供養。」即共同時往詣佛所,前禮佛足, 大📖 P209 却[1]住【大】,坐【聖】住一面。佛即為其說四諦法,心開意解,有得[2](須陀…含)十一字【大】,初果者乃至得第四果【聖】須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發[3]於無上【大】*,〔-〕【聖】*於無上菩提心者。時諸比丘見是諸天所獻供養及以床榻,歎未曾有,[4]而【大】,面【聖】而白佛言:「[5]不審【大】,〔-〕【聖】不審如來宿殖何福,乃使諸天置斯供養?」
[6]爾時【大】,〔-〕【聖】爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰[7]Brahmā.梵行,將諸比丘遊行教化,到[8]Mūrdhnābhiṣikta.觀頂王所。聞佛來至,出城奉迎前禮佛足,請佛及僧:『臨顧屈意,受我三月四事供養』佛即然可。尋便安置重閣講堂,床榻臥具,及諸餚饍,供養三月,復以妙衣,各施一領。佛便為王,種種說法,心懷歡喜,發菩提心,即授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,過度眾生不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時觀頂王者則我身是,彼時群[9]臣【大】,臣者【宋】【元】【明】【聖】臣今六萬二千阿羅漢是,皆由彼時供養佛故,無量世中不墮惡趣,天上人中常受快樂,乃至今者[10]自【大】,〔-〕【聖】自致成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,[11]歡喜【大】,頂戴【聖】歡喜奉行。
(一三)[12]13 Snātram,◎在卷第五【聖】法護王請佛洗浴[13]緣【大】,緣十三【宋】【元】【明】緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有五百賈客,往詣他邦,販[14]買【大】,賣【宋】【元】【明】買求利,涉路進引,到曠野中,迷失[15]徑【大】,道【聖】徑路,靡知所趣。值天暑熱,渴乏欲死,各各跪拜諸天神等,以求福祐,皆無有感。時諸商[16]人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】人中,有一優婆塞,白眾人[17]言【大】,等【元】【明】言:「如來世尊常以大悲,晝夜六時觀察眾生,誰受苦厄,而往拔[18]濟【大】,〔-〕【聖】濟。我等今者,咸共至心,稱南無佛陀,以救苦厄。」時諸商客,聞是語已,各各同聲,稱南無佛陀,願見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱佛名號,與天帝釋尋往到彼諸賈客所,降大甘雨,熱渴得除,各懷歡喜,達到[19]本【大】,大【聖】本國,請佛及僧,佛即然可。竪立[20]幢幡【大】*,寶憧【聖】*幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散諸妙華,燒種種香,備辦餚饍,往白世尊:「唯聖知時,食具[21]已【大】,以【宋】【元】【明】已辦。」爾時世尊著衣持鉢,將諸比丘,往至其家,受彼供已。時諸商人渴仰聞法,佛即為其種種說法,心開意解,有得[22](須陀…含)十一字【大】*,初果【聖】*須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已,[23]而【大】*,〔-〕【聖】*而白佛言:「如來[24]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊宿殖何福?乃使商客[25]置斯【大】,〔-〕【聖】置斯供[26]養【大】,養飲食【聖】養,復獲道果。」
爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去,波羅㮈國有佛出世,號[27]Candana.栴檀香,將諸比丘,詣法護王國。值天亢旱,苗稼不收,王聞佛來,將諸群臣,奉迎世尊:『受我三月四事供養。』佛即然可。於其城內,復造浴池,[28]浴洗【大】,洗浴【宋】【元】【明】【聖】浴洗佛僧,發大誓願:『持此功德,願天帝釋,降大甘雨,遍閻浮提,潤益苗稼給濟眾生。』發是願已,[29]天【大】,〔-〕【聖】天尋降雨,莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶,盛佛浴水,賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶,勅令造塔而供養之。因發無上菩提之心,時栴[30]檀【大】,檀香【宋】【元】【明】檀佛即授王記:『汝於來世,當得[31]成【大】,作【聖】成佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時法護王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼時供養佛故,無量世中不墮惡趣,天上人中常受快樂,是故今者得[32]致【大】,到【聖】致成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一四)[33]14 Itih,◎在卷第五【聖】佛救濟[34]度【大】,疫【宋】【元】【明】【聖】度病[35]緣【大】,緣十四【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時[36]那羅聚落【大】,彼城中【聖】,Nāḍakanthī那羅聚落,多諸疫鬼殺害民眾,各競求請[37]塞【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】塞天善神,[38](悕望…降)八字【大】,〔-〕【聖】悕望疫病漸得除降;如是數跪,病無[39]降【大】,有【聖】降愈。時聚落中,有一優婆塞,語眾人言:「如來在世利安眾生,我等當共一心稱南無佛陀,以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語已,咸各同時稱南無佛陀:「唯願世尊大慈憐愍,覆蔭我等[40]疾【大】,諸【聖】疾疫病苦。」爾時世尊[41](常以…來)五十二字【大】,〔-〕【聖】常以大悲,晝夜六時,觀察眾生,誰受苦厄,尋往化度,使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人民等同時一心,稱佛名號,以救疫病。爾時如來將諸比丘,往彼聚落,以大慈悲,[42]熏【大】,勸【聖】熏諸民眾,[43]勸令【大】,令得【聖】勸令修善,疫鬼同時皆悉退散,無復眾患。時聚落人,見於如來[44]利【大】,和【聖】利安[45]民眾【大】,眾生【聖】民眾,各作是言:「我等今者,蒙佛[46]遺恩【大】,恩德【聖】遺恩,得濟軀命,明當設會請佛世尊。」作是語已,各詣佛所,前禮佛足,[47]長跪請佛【大】,白佛言【聖】長跪請佛:「唯願世尊!受我等請。」佛即然[48]可【大】,許【宋】【元】【明】可。時諸民眾,知佛許已,還歸家中,平治道路,除去瓦石污穢不淨,竪立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散諸妙華,安置床榻,備辦[49]餚饍【大】,飲食【聖】餚饍,往白[50]世尊【大】,佛言【聖】世尊:「食具[51]已【大】,以【宋】已 大📖 P210 辦,唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢,將諸比丘,來入聚落,受其供已。時[1](諸民…種)十三字【大】,佛為諸民眾【聖】諸民眾渴仰聞法,佛即為其種種說法,心開意解,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已,而白佛言:「如來[2]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊!宿殖何福?乃感民眾[3]置斯【大】,恭敬【聖】置斯供養及除疫病。」
爾時佛告諸比丘眾:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去,波羅㮈國有佛出世,號[4]Candra.日月光,將諸比丘至梵摩王國,受王供已,長跪白佛:『願見救濟此諸民眾災疫[5]疾患【大】,患苦【聖】疾患。』爾時世尊尋持所著僧伽梨衣,授與彼王,繫于幢頭,各共供養,疫鬼同時自然退散,無復災患。[6]王【大】,時王【聖】王大歡喜,發菩提心,佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼時供養佛故,無量世中不墮惡趣,天上人中常受快樂,是故今者致得成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一五)[7]15 Prātihāryam,◎在卷第五【聖】天帝釋供養佛[8]緣【大】,緣十五【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時[9]Devadatta.提婆達多極大愚癡,憍慢嫉妬,教阿闍世王,立非[10]法制【大】*,制法【聖】*法制,擊鼓唱[11]令【大】,言【聖】令:「不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。」時彼城中有信佛者,聞是制[12]限憂愁【大】,法愁憂【聖】限,憂愁涕泣,[13]悲感…感【大】,感懊惱之盛【聖】悲感懊惱,感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言:「我此宮殿,有何因緣,如是動搖?」尋自觀察,見阿闍世王立非法制,[14](令彼…是)十六字【大】,彼城中有一信佛者憂愁涕泣已【聖】令彼城人憂愁涕泣,感我宮殿動搖如是。尋即來下,高聲唱言:「我今自當供養佛僧。」作是唱已,即往佛所,前禮佛足,長跪請佛:「唯願世尊及比丘僧,盡其形壽,受我供養。」佛不然可。復白佛言:「若不受我終身供養,當受五年。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五年,當受五月。」佛亦不許。復白佛言:「若不受五月,當受五日。」佛即然可。尋變迦蘭陀竹林[15]如毘…殿【大】,施設種種莊嚴【聖】[16]Vaijayanta.如毘闍耶殿,床榻臥具,天[17]須陀【大】*,酥陀【宋】【元】,酥酡【明】*須陀食,盛以金器,[18]與【大】,請佛及僧與【聖】與[A1]諸【CB】【麗-CB】,[-]【大】諸天眾,手自斟酌,供養佛僧。時阿闍世王在高樓上,遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿,天須陀食,盛以寶器,[19]見【大】,〔-〕【聖】見天帝釋與諸天眾,手自斟酌供養佛僧。[20]時阿…事【大】,〔-〕【聖】時阿闍世王覩斯事已,即自悔責,極大瞋恚,罵提婆達多:「汝是癡人!云何教我橫加非法[21]向於世尊【大】,〔-〕【聖】向於世尊?」作是[22]語【大】,嘖【聖】語已,即於佛所,深生信敬。時諸群臣,前白王言:「願王今[23]者【大】,日【宋】【元】【明】【聖】者改先制[24]限【大】,法【聖】限,令諸民眾得見如來,隨意供養。」尋[25]勅司官【大】,即教勅【聖】勅司官,擊鼓[26]唱【大】,唱言【聖】唱令:「自今[27]以【大】,已【宋】【元】【明】以去,聽諸民眾,設諸餚饍,[28]供養【大】,〔-〕【聖】供養佛已。」爾時世尊即[29]便【大】,〔-〕【聖】便為其種種說法,心開意解,有得須陀洹者、[30](斯陀…者)八字【大】,〔-〕【聖】斯陀含者、阿那含者,乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已,歎未曾有,而白佛言:「如來[31]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊宿殖何福,乃使天帝置斯供養?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國,有佛出世,號曰[32]Ratnaśaila.,(梵文次緣出)寶殿,將諸比丘,遊行教化到伽翅王國。聞佛來至,將諸群臣,奉迎世尊,長跪請佛:『受我三月四事供養。』佛即然可。受其[33](供已…王)十七字【大】,〔-〕【聖】供已,佛便為王種種說法。發菩提心,佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」[34]佛【大】,時佛【聖】佛告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼[35](時供…中)二十一字【大】,〔-〕【聖】時供養佛故,無量世中,不墮地獄畜生餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致成佛,故有人天而供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,[36]歡喜【大】,作信【聖】歡喜奉行。
(一六)[37]16 Pañcavarṣikam,◎在卷第五【聖】佛現帝釋形化婆羅門[38]緣【大】,緣十六【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼[39]國【大】,城【聖】國中,有一輔相,名曰梨車,信邪[40]倒見【大】*,見倒【聖】*倒見,不信因果,教阿闍世,反逆殺父,自立為[41]主【大】,王【宋】【元】【明】主。心懷喜悅,勅諸臣民:「施設大會,聚集百千諸婆羅門共立峻制,不聽往至詣[42]Gautama.瞿曇所諮稟所受。」諸婆羅門聞是語已,皆不復往。每於一時,密共聚會,或有說言:「我[43]韋【大】,違【聖】韋陀經說云:『瞿曇沙門者,皆是我等天之大主。』今共稱名,或能來至詣於會所,我等當共盡形奉事。」作是語已,咸共稱名:「南無瞿曇沙門,來赴此會,受我等請。」爾時如來常以慈悲,晝夜六時,觀察眾生,誰應可[44]度【大】,愛【聖】度,尋往度之。知諸婆羅門善根已熟應受我化,自變其身作帝釋形,乘虛[45]空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】空來,入赴婆羅門會,各起奉迎,[46]請命令坐【大】,〔-〕【聖】請命令坐,而作是言:「我等所求,[47]今【大】,令【明】今悉 大📖 P211 獲得,當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善。爾時世尊知諸婆羅門心已調伏,還[1]服【大】*,復【宋】*【元】*【明】*【聖】*服本形,為其[2]如應【大】,〔-〕【聖】如應說四諦法,心開意解,獲須陀洹果,各懷喜悅,並共施設百味飲食,請佛及僧。供養訖已,時諸比丘,見是事已,前白佛言:「如來[3]往昔【大】,〔-〕【聖】往昔宿[4]殖【大】,植【明】殖何福?乃能使此諸婆羅門,設諸餚饍供養佛僧。」
爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰妙音,將諸比丘,到寶殿王[5]所【大】,所王【宋】【元】【明】所。聞佛來至,與[6]諸【大】,將【聖】諸群臣,奉迎世尊:『受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中,受王供已,於其臍中,出七寶蓮華,各有化佛結跏趺坐,放大光明,上至阿迦膩吒天,下至阿[7]鼻【大】,毘【聖】鼻地獄。時寶殿王見是變已,發[8]於【大】,〔-〕【聖】於無上菩提[9]之【大】,〔-〕【聖】之心,佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,[10]過【大】,廣【聖】過度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時寶殿王者則我身是,彼時群臣者今諸婆羅門是,皆由彼時供養佛故,無量世中,不墮[11]地獄…鬼【大】*,三途【聖】*地獄畜生餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致[12]〔成佛…奉〕二十二字-【聖】[12a](成佛…我)十字【大】,〔-〕【聖】成佛,故有人天來供養我。」
[12b](爾時…奉)十二字【大】,〔-〕【聖】爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一七)[13]17 Stutiḥ.,◎在卷第五【聖】乾闥婆作樂讚佛[14]緣【大】,緣十七【宋】【元】【明】緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有五百乾闥婆,善巧彈琴,作樂歌舞,供養如來,晝夜不離,名聞遠徹,達於四方。時彼南城,有乾闥婆王,名曰[15]Supriya.善愛,亦巧彈琴,作樂歌舞,於彼土中,更無詶對,憍慢自大,更無有比。[16]聞【大】,〔-〕【聖】聞其北方有乾闥婆,善巧彈琴,作樂歌舞,故從彼來,涉歷諸[A2]土【CB】【麗-CB】,士【大】土,[17]經【大】*,逕【聖】*經十六大國,彈一弦琴,能令出於七種音聲,聲有二十一解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞,歡[18]娛自【大】,自娛【聖】娛自樂,狂醉放逸不能自制,共相隨逐來詣舍衛,欲得見王致意問訊[19]角【大】*,捔【宋】*角試[20]技【大】*,伎【宋】*【聖】*技術。時城郭神及乾闥婆[21]啟白【大】,王啟自【聖】啟白王言云:「南方國有乾闥婆王,名曰善愛,快能彈琴,作樂戲笑,今在門外,致意問訊。云在彼間,遙承王邊有乾闥婆,善巧彈琴,歌舞戲笑,故從遠來,求共角試彈琴技術。願王今者!聽使所[22]白【大】,〔-〕【聖】白。」時波斯匿王[23]告【大】,若【聖】告守門者,疾喚來入。共王相見,各懷歡喜。善愛白言:「承聞王邊有乾闥婆善巧彈琴,歌舞戲笑,今在何許?我今當共角試技術。」王即答[24]曰【大】*,曰言【宋】*【元】*【明】*曰:「我不相憚,去此不遠,我今共汝往至[25]于【大】,於【聖】于彼,隨意角試。」時王然可。至世尊所,佛知王意,尋自變身,化作乾闥婆王,將天樂神[26]Pañcaśikha.般遮尸棄,其數七千,各各[27]手【大】,手乾【聖】手執[28]琉璃【大】,流離【聖】琉璃之琴,侍衛左右。時波斯匿王語善愛言:「此皆是我作樂諸神,汝今可共角試琴術。」時善[29]愛【大】,〔-〕【聖】愛王,即便自取一弦之琴,而彈鼓之,能令出於七種音聲,聲有二十一解,彈鼓合節甚可聽聞,能令眾人歡娛舞戲,昏迷放逸不能自持。爾時如來復取般遮尸棄琉璃之琴,彈鼓一弦,能令出於數千萬種,其聲婉妙清徹可愛,聞者舞笑,歡娛愛樂,喜不自勝。時善愛王聞是聲已,歎未曾有,自鄙慚愧先所彈琴所出音聲,即便引伏,長跪叉手:「請為大師,更諮琴法。」爾時如來見善愛王,除去我慢,心[30]已【大】,以【聖】已調伏,還服本形,諸比丘僧,默然而坐。心驚毛竪,尋於佛前,深生信敬,長跪合掌,求入道次。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門,精懃修習,未久之間,得阿羅漢果。時波斯[31]匿【大】,匿王【聖】匿見善愛王,心已調伏,復得道果,心懷歡喜,長跪請佛及比丘僧。佛即然可。勅諸群臣,平治道路,除去瓦石污穢不淨,建立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地散眾名華,安置床榻,設諸餚饍,供養佛僧。時諸比丘見是[32](供養…有)六字【大】,事已【聖】供養,怪未曾有,而白佛言:「如來[33]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊宿[34]殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*殖何福,今者乃有如是音樂供養如來,終不遠離?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰[35]Prabodhana.正覺,將諸比丘,[36]遠【大】,遊【宋】【元】【明】【聖】遠行教化,至梵摩王國,在一樹下,結跏趺坐,入火光三昧,照于天地。時彼國王,將諸群臣數千萬眾,出城遊戲,作倡伎樂,歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧,在於樹下,結跏趺坐,光明赫弈,照于天地,如百千日,心懷歡喜,將諸伎[37]女【大】,樂【聖】女,往到佛所,前禮佛足,作樂供養,長跪請佛:『唯願世尊及比丘僧,大慈憐愍,來入宮中,受我供養。』佛即然可。設諸餚饍,供養訖已,佛即為王種種說法,發菩提心,即授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我身是,彼時群臣者今諸比丘是,皆由彼時供養佛故,無量世中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致成 大📖 P212 佛,有是音樂而供養我,終不遠離。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八)[1]18 Varadaḥ.,◎在卷第五【聖】如願臨當刑戮求佛出家[2]緣【大】,緣十八【宋】【元】【明】緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一愚人,名曰如願,好喜殺生偷盜邪婬,為人糾告,王勅收捕,繫縛送市,順行唱令:「送至殺處。」[3]規【大】,親【宋】【元】【明】,頑【聖】規欲刑戮,值見世尊,作禮歸躬,具說罪狀,「今當就死,命在不久,唯願世尊!大慈憐愍,為我白王,聽使出家,死不復恨。」爾時[4]如來【大】,佛【聖】如來即便然可,告阿難[5]曰【大】,言【宋】【元】【明】曰:「汝可往語波斯匿王,云吾今日,從王乞索此[6]一【大】,〔-〕【聖】一罪人,用為出家。」是時阿難受佛教勅,尋即往到,語波斯匿王:「今日世尊,從王乞索此一罪人,用為出家。」王聞佛語,勅放罪人,送與世尊,度令出家,精懃修習,未久之間,得[7]阿【大】,〔-〕【聖】阿羅漢果。時諸比丘,見是如願,臨死得脫,出家未[8]久【大】,久之間【聖】久,復獲道果,歎未曾有,而白佛言:「如來世尊宿殖何福?[9]出言信用【大】,〔-〕【聖】出言信用,救彼罪人,得濟身命。[10]〔不審…時〕十字-【聖】[10a](不審…何)八字【大】,〔-〕【聖】不審世尊其事云何?」
[10b]爾時【大】,〔-〕【聖】爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰[11]Indradhvaja.帝幢,將諸比丘,遊諸聚落,教化眾生。於其路次,值一仙人,見佛世尊,[12](三十…種)七字【大】*,相【聖】*三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,[13]請命就座【大】,〔-〕【聖】請命就座,設諸餚饍,供養佛已,因發願言:『使我來世出言信用。』佛即答言:『使汝所求必得如願,如我今者無有異也。』時彼仙人聞佛語已,即於佛前發於無上菩提之心,即[14]為【大】,佛為【聖】為授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時仙人者則我身是,以我過去敬順佛故,今者出言無不信受,救彼罪人得免身命及獲道果。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一九)[15]19 Kāśikavastram.,◎在卷第五【聖】頻婆娑羅王請佛[16]緣【大】,緣十九【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時[17]Bimbisāra.頻婆娑羅王,將十二億那由他人,往詣佛所,前禮佛足,長跪請佛:「唯願世尊!大慈憐愍,將諸比丘,受我終身四事供養。」佛不許可。復白佛言:「若不受我終身供養,當[18]受【大】*,〔-〕【聖】*受十二年。」佛亦不許。復白佛言:「若不受我十二年,當受十二月。」佛亦不許。復白佛言:「若不[19]受【大】,受我【聖】受十二月,當受三月四事供養。」佛即然可。勅諸臣民,平治道路,除去瓦石污穢不淨,建立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散諸妙花,安置床榻,臥具被[20]褥【大】,蓐【宋】【聖】褥,備辦餚饍。將諸群臣,各各執蓋,蓋佛眾僧,入王舍城。[21]足蹈門閫【大】,〔-〕【聖】足蹈門閫,地大震動,城中寶藏,自然[22]踊【大】,涌【宋】【元】【明】【聖】踊出,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,[23]癖【大】,躄【宋】【元】【明】癖者得[24]伸【大】,申【宋】伸,貧者得寶。空中伎樂,不[A3]鼓【CB】【麗-CB】,皷【大】鼓自鳴,象馬眾鳥,相和悲鳴,虛空之中,雨眾妙華,至于王宮。設諸餚饍百味飲食,供養佛僧經於三月。受王供已,佛即為王種種說法,心懷喜悅,即以[25]Kāśikavastra.加尸育衣,施佛及僧,[26]退坐一面【大】,〔-〕【聖】退坐一面。時諸比丘而白佛言:「如來[27]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊宿殖何福,乃獲如斯上妙供養?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰[28]Kṣemaṅkara.差摩,將諸比丘,遊行教化,到寶勝國。王名伽翅,聞佛來至,心懷歡喜,將諸群臣,出城奉迎,前禮佛足,長跪請佛:『唯願世尊!慈哀憐愍,受我供養。』佛即然可。設諸餚饍,供養佛已,[29]渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】渴仰聞法,佛即為王種種說法,心懷歡喜,即於佛前,發於無上菩提之心。佛授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,利安眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時伽翅王者則我身是,彼時諸臣者今諸比丘是。由於彼時供養佛故,無量世中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常受快樂,乃至今者自致成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二〇)[30]20 Divyabhojanaṃ,◎在卷第五【聖】帝釋變迦蘭陀竹林[31]緣【大】,緣二十【宋】【元】【明】緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有一長者,名曰瞿沙,財寶無量,[32]不可稱計【大】*,〔-〕【聖】*不可稱計,然彼長者信邪倒見,奉事外道,不信佛法。時大[33]目【大】,目揵【聖】目連觀是長者,極生邪見,畏墜三塗不可拔濟,生憐愍心,即作方便,告帝釋言:「汝今可變迦蘭陀竹林,令作七寶諸天宮殿等無有異,懸諸幡蓋及諸寶鈴,諸天妙華以散其地,天須陀食,自然備有,供養佛僧。伊羅鉢龍,執持幡蓋,蓋佛頂上。又諸龍王,各各執持種種幡蓋,蓋諸比丘。舍尸夫人將諸婇女,各各執扇,在佛左右,執扇扇佛。般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂,以娛樂佛。」時彼長者見其如是,歎未曾有,即於佛所,深生信敬,往詣佛所:「唯[34]願【大】,〔-〕【聖】願世尊!慈哀憐愍,受我供養。」佛默然許。還至家中,設供 大📖 P213 [1]飲【大】,養【聖】飲食,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢,將諸比丘往至其家,受其供已,佛即為其種種說法,心開意解,得須陀洹果。時諸比丘,見[2]此神…有【大】,是事已【聖】此神變如斯供養,怪未曾有,而白佛言:「如來世尊宿殖何福,乃獲斯報?」
爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號曰[3]Pūrṇa.滿願,將諸比丘,遊行教化,到梵摩王國。聞佛來至,將諸群臣,出城奉迎,前禮佛足,長跪請佛:『唯願世尊受我供養。』佛即然可。勅諸群臣,施設種種百味飲食,供養訖已,佛即為王種種說法,發菩提心,即授王記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,廣度眾生,不可限量。』」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者則我身[4]是【大】,是彼時群臣者今諸比丘是【聖】是,皆由彼時供養佛[5]僧【大】,故【聖】僧,無量世中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,乃至今者自致成佛,故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。