撰集百緣經卷8

^[25]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計^[26]選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端^[27]政^[28]殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜城內，父母歡喜，因為立字名曰寶^[29]光。年漸長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有^[30]來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣佛所，女見佛已，心生^[31]喜樂，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得^[32]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，^[33]諸天世人所見敬仰。

^[34]時諸比丘見是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿^[35]殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛^[36]世尊，得獲道果？」爾時世尊，^[37]告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔中，持一寶珠，繫著^[38]棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值^[39]於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，^[43]尋即能語，家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，大📖 P239 見其如是，謂是非人毘^[1]舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈言：

爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，^[4]尋前抱取，乳哺^[5]養育，因為立字，名曰善愛。時彼女子，見^[6]母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比丘僧。」^[7]尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰聞法，佛即為其說^[8]四諦法，心開^[9]意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，^[10]具八解脫，諸天世人，所見敬仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他^[11]邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，^[12]^[13]都令豐足。

爾時阿難，見是事已，^[14]歎未曾有，前白佛言：「今此善愛比丘尼，宿^[15]值何福，乃能^[16]有是奇特^[17]妙事，百味飲食^[18]應念即至，又值世尊，出家得道？」

爾時佛告^[19]阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，^[20]著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。次第到一大長者家，^[21]設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門外，乞食立住，不白^[22]大家，取其飲食，^[23]盡持施與佛及眾僧。後^[24]客來坐，勅彼婢言：『辦設食來。』婢答大家：『^[25]今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：『^[26]我等今者，值是福田，^[27]^[28]汝能持此飯食施與，快不可言。我今放汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃無替，便取命終，^[29]不墮惡趣，天上人中，百味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，名曰^[33]瞿沙，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政殊^[34]妙，有白淨衣，裹身而生，因為立字，名曰白淨。年漸長大，^[35]衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛所，求索^[36]入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時阿難，^[37]見是事已，白佛言：「^[38]世尊！今此白淨比丘尼，宿殖何福，^[39]生時自然有好淨衣裹身而生，出家未久，得獲道^[40]跡？」爾時世尊，告^[41]阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及僧，心^[42]懷歡喜，持一張^[43]㲲，布施佛僧，發願而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告^[44]阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比丘尼是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一婆羅門，名曰^[48]梵摩，多^[49]^[50]^[51]聞辯才，明解經論，四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為婦。足滿十月，^[52]產一女兒，端政殊妙，智慧辯^[53]才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失，^[54]^[55]如是展轉，所聞甚多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊大📖 P240 嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，^[1]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，^[2]却坐一面。佛即為其說^[3]四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃^[4]修習，得阿羅漢果。

爾時阿難，見是事已，白佛言：「^[5]世尊！今此須漫比丘尼，宿殖何福，^[6]雖受女身，多聞第一，又值世尊，出家得道？」爾時世尊告阿難言：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。^[7]此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便取命終，生^[8]天人中，聰明智慧，無有及者。」佛告阿難：「欲知彼時說^[9]法教化比丘尼者，今得值我出家得道多聞第一^[10]者是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富長者，^[13]^[14]各相率合，設大節會，作諸伎樂，而自娛樂。時有舞師^[15]夫婦二人，從南方來，將一美女，字青蓮華，端政殊妙，世所希有，聰明智慧，^[16]難可詶對。婦^[17]人所有六十四藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者不？明解經論，能問答不？」時^[18]人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞女聞已，尋將諸人共相隨逐，^[19]且歌且舞到竹林^[20]中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不敬如來。爾時世尊見其如是，即以神力變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒^[21]疏缺，^[22]俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極老，而作是言：「今我此身，以何因緣，^[23]卒有如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今者，在世尊前，憍慢^[24]自大，放情縱意。唯願世尊！當^[25]見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大眾，見此舞女，^[26]卒老卒壯，無有^[27]常定，各生厭^[28]離，解悟非常，心開意解。有得^[29]須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸大眾，見是事已，前白佛言：「^[30]乃能化此放逸妖姿不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊，^[31]告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」

時諸大眾，^[32]聞是語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願^[33]世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸大眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國王，有太子，字^[34]孫陀利，入山學道，獲五神通。見^[35]緊^[A1]那羅女，端政殊妙，狀如諸天，作諸^[36]姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切^[37]有為，無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，薄皮覆上，不可久保。^[38]正爾當有髮白面^[39]皺俯僂而行。汝^[40]今何為憍慢^[41]^[42]^[A2]放恣乃至如是？向者歌聲，其音以變，何故在此，作諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅^[43]女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力故，今得值我出家得道。」

爾時^[44]諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身披袈裟，端政殊妙，^[48]世所希有。召諸相師，占相此女。相師^[49]觀已，問^[50]其父王：「此女生時，有^[51]何瑞相？」^[52]父王答曰：「此女生時，身披袈裟，因為立字，^[53]名伽尸孫陀利。」年漸長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸大📖 P241 ^[1]侍衛，出城遊^[2]戲，漸次往到鹿野苑中，見佛世尊，三十二相、八十種好，^[3]光明普曜，如百千日，心^[4]懷喜悅，前禮佛足，却坐^[5]一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父^[6]王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即^[7]告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得^[8]阿羅漢果，^[9]三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著身而生，及^[10]獲道果？」爾時^[11]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號^[12]加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，值行見佛，心^[13]懷憙悅，前禮佛足，^[14]請佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女者，今^[15]孫陀利比丘尼是。」

^[16]爾時諸比^[17]丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰^[21]沸疏，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政殊^[22]妙，世所希有，額上自然，有真珠鬘。父母見之，甚懷欣慶，^[23]召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」因為立字，名曰真珠鬘。年漸長大，^[24]稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠^[25]鬘，尋以施之，^[26]續復還生，如前無異。時須達長者，聞彼沸疏有此好女，^[27]通致信命，求索^[28]珠鬘，欲為其^[29]子娉以為婦。時真珠鬘，聞須達^[30]多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，語須達言，具陳女意。時須達^[31]多，聞是語已，共相然可，即為納娶。未經幾時，俱生厭心，^[32]尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，^[33]具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此真珠鬘^[34]夫婦，宿殖何福，生時自然，有此珠鬘，著^[35]頭而生，出家未久獲阿羅漢果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。^[36]此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，鹿野苑中，^[37]轉正法輪，度脫眾生。時有長者，名阿沙羅，聞佛^[38]在彼化度眾生，而作是言：『我當勸化城中民眾，^[39]^[40]為佛及僧，作般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，^[41]作般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，尋即^[42]解與。夫從外來，見婦頭上無有^[43]珠鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我解此珠，持用^[44]施與。』夫即^[A3]歡喜，更取寶珠，持用^[45]布施，因發願言：『使我來世^[46]莫墮^[47]惡趣，天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。^[48]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王及梵摩達王，常共忿諍，各將^[51]兵眾，象兵馬兵車兵步兵，住河兩岸，^[52]各立㯹相。夫人月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓唱令，集諸兵眾，^[53]賞賜財物，等同歡^[54]慶。求相和解，「共為^[55]姻婚，^[56]令我二國從今以去更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今已具；信心難生，我今信^[57]生；佛世難值，我今大📖 P242 得值。唯願^[A4]大王！莫置女身^[1]在諸難中，令女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王答女言：「汝在胎時，吾^[2]以許彼；由汝之故，二國和^[3]善，不相侵^[4]𣣋。吾今若當不^[5]稱彼者則^[6]負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌我，不加擁護，大臣人民，都不見信，^[7]^[8]亦違先王宿舊法制。汝叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中。汝今云何，^[9]欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時波斯匿王作是語已，^[10]即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到彼，語梵摩王：「七日之^[11]中，我當成^[12]婚。」爾時王女，聞^[13]^[14]王遣使催喚，彼女心懷憂惱，^[15]著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高樓，長跪合掌，遙向祇^[16]洹而作是言：「如來世尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中^[17]能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而^[18]見救濟。」爾時世尊，遙知王女精誠求^[19]哀，求索救濟，恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從數千萬人，齎其珍寶種種服飾，^[20]欲來娶婦。至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，作十八變，東^[21]踊西沒，南踊北沒，行住坐臥，變化自在，還從空下。時^[22]波斯匿王，見女如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不知汝有是神變，而^[23]以污穢^[24]塵染於汝。懺悔罪咎，聽汝出家。」其^[25]夫王子，亦生信敬，而作是言：「我亦愚癡，無所識別，^[26]作如是意。願亦聽我懺悔其罪，^[27]聽汝出家。」爾時王女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘^[28]見是事已，白佛言：「^[29]世尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，無有欲想，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。^[30]此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其法中，有一婦女，與其夫主，心不相^[31]憐，常共忿諍。^[32]每於一日，各相勸勉，詣比丘所，受八關齋，因共求願：『使我^[33]等輩，在所生處，尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時婦^[34]公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王子是；彼時婦者，今王女是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王^[38]摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身^[A5]體麤^[39]澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見此^[40]女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿令出外^[41]使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，^[42]知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」臣即受^[43]教，遍往^[44]求覓，得一貧窮豪族之子，^[45]使便喚之，將來詣王。王見此人，^[46]共至屏處，密共私語：「聞卿豪族今^[47]者貧窮，當相供給。我有一^[48]女，面貌極醜，幸卿不逆，當納受之。」時^[49]此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；^[50]何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外人見其面狀。常牢閉戶，^[51]幽關在內。」王出財物，隨其所須，供給^[52]女壻，^[53]^[53a]使無乏短。王即跪拜，授為大臣。

^[53b]^[A6]於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。

^[53c]當於爾時，彼^[54]女心惱，自責罪咎：「我種何^[55]罪，為夫所憎，恒見幽^[56]閉處在^[57]闇室，不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，大📖 P243 常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」爾時此女，即便至心遙禮世尊：「^[1]唯願哀愍！來到我前，暫^[2]見教訓。」其女精誠，^[3]敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中踊出^[4]紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，^[5]倍加歡喜，^[6]敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺青色相。^[7]佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，面復端政，惡^[8]相麤皮，自然^[9]化滅。佛漸現^[10]身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛^[11]便為說種種法要，心開意解，得須陀洹果，^[12]^[12a]心懷踊悅，與世無比。時佛還去。

^[12b]爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦端政殊特過人，欣^[13]然問言：「汝是何人？」婦答夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我意欲與王相見，汝當為我^[14]^[15]通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎今者，欲來相見。」王答女夫：「莫^[16]道此事，急當牢閉慎勿令出。」女夫^[17]答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，^[18]不能自勝。王即^[19]告勅，嚴駕車乘，共詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世尊！不審此女，宿^[20]種何福，乃生豪貴富樂之家？復造何業，受醜陋形，^[21]皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」

爾時世尊，告大王^[22]夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去無量世^[23]時，有一大國，名波羅奈，有一長者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，^[24]合其家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀醜陋^[25]憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，^[26]令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，長者歡喜，不能自勝。其女即^[27]時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告大王：「欲知爾時彼長者^[28]女，毀^[A7]呰辟支佛故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其^[29]^[29a]憂苦。」

^[29b]爾時波斯匿王，及^[30]諸臣民，聞佛說是業報因緣，心開意解，有得須陀洹者、^[31]斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅瓨，^[33]規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。時彼偷人，聞王繫珠著塔^[34]棖頭，密在心懷，即便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠，生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺^[35]語，我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境^[36]都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見為偷取。今若繫縛，^[A8]搒笞鞭打，必不肯首。王當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。莊嚴殿堂，及諸伎女，極令^[37]殊妙，作眾音樂，以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，^[38]普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠故，今得生此忉利天上，我諸伎女作^[39]唱音樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故大📖 P244 醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時波斯匿王，如臣所道，設計規^[1]略。於是偷人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句偈，云道諸天眼^[2]瞬極遲，世人速疾。尋自憶念，是故知非生在天上，以是不首。」於是波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

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撰集百緣經卷第八

比丘尼品第八

（七一）^[21]寶^[22]珠比丘尼生時^[23]光照城內^[24]緣

（七二）^[40]善愛比丘尼^[41]生時有自然食^[42]緣

（七三）^[30]白淨比丘尼^[31]衣裹身生^[32]緣

（七四）^[45]須漫比丘尼^[46]辯才^[47]緣

（七五）^[11]舞師女作比丘尼^[12]緣

（七六）^[45]伽尸比丘尼生時身^[46]披袈裟^[47]緣

（七七）^[18]額上有^[19]真珠鬘比丘尼^[20]緣

（七八）^[49]差摩比丘尼生時二王和解^[50]緣

（七九）^[35]波斯匿王^[36]醜女^[37]緣

（八〇）盜賊人^[32]緣

撰集百緣經卷第八

比丘尼品第八

（七二）[40]72 Supriyā.，◎在卷第八【聖】善愛比丘尼[41]生時…食【大】，〔－〕【聖】生時有自然食[42]緣【大】，緣七十二【宋】【元】【明】緣

（七三）[30]73 Śuklā，◎在卷第八【聖】白淨比丘尼[31]衣…生【大】，〔－〕【聖】衣裹身生[32]緣【大】，緣七十三【宋】【元】【明】緣

（七四）[45]74 Somā，◎在卷第八【聖】須漫比丘尼[46]辯才【大】，〔－〕【聖】辯才[47]緣【大】，緣七十四【宋】【元】【明】緣

（七五）[11]舞師女作【大】，青蓮華【聖】，75 Kuvalayā，◎在卷第八【聖】舞師女作比丘尼[12]緣【大】，緣七十五【宋】【元】【明】緣

（七六）[45]伽【大】＊，迦【宋】＊【元】＊【明】＊，76 Kāśikasundarī.，◎在卷第四【聖】伽尸比丘尼生時身[46]披【大】＊，被【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊披袈裟[47]緣【大】，緣七十六【宋】【元】【明】緣

（七七）[18]77 Muktā，◎在卷第八【聖】額上有[19]真珠鬘【大】＊，瑱珠鬚【聖】＊真珠鬘比丘尼[20]緣【大】，緣七十七【宋】【元】【明】緣

（七八）[49]79 Kṣemā，◎卷第九初【聖】差摩比丘尼生時二王和解[50]緣【大】，緣七十八【宋】【元】【明】緣

（七九）[35]80 Virūpā，◎在卷第九【聖】波斯匿王[36]醜女【大】，女子醜【聖】醜女[37]緣【大】，緣七十九【宋】【元】【明】緣

（八〇）盜賊人[32]緣【大】，緣八十【宋】【元】【明】緣

（七二）^[40]善愛比丘尼^[41]生時有自然食^[42]緣

（七三）^[30]白淨比丘尼^[31]衣裹身生^[32]緣

（七四）^[45]須漫比丘尼^[46]辯才^[47]緣

（七五）^[11]舞師女作比丘尼^[12]緣

（七六）^[45]伽尸比丘尼生時身^[46]披袈裟^[47]緣

（七七）^[18]額上有^[19]真珠鬘比丘尼^[20]緣

（七八）^[49]差摩比丘尼生時二王和解^[50]緣

（七九）^[35]波斯匿王^[36]醜女^[37]緣

（八〇）盜賊人^[32]緣