大乘入楞伽經卷7

大乘入楞伽經卷第七

大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　勅譯

「若諸修行者，　不起於分別；不久得三昧，　力通及自在。修行者不應，　妄執從微塵，時勝性作者，　緣生於世間。世從自分別，　種種習氣生；修行者應觀，　諸有如夢幻。恒常見遠離，　誹謗及建立；身資及所住，　不分別三有。不思想飲食，　正念端身住；數數恭敬禮，　諸佛及菩薩。善解經律中，　真實理趣法；五法二無我，　亦思惟自心。內證淨法性，　諸地及佛地；行者修習此，　處蓮花灌頂。沈^[1]輪諸趣中，　厭離於諸有；往塚間靜處，　修習諸觀行。有物無因生，　妄謂離斷常；亦謂離有無，　妄計為^[2]中道。妄計無因論，　無因是斷見；不了外物故，　壞滅於中道。恐墮於斷見，　不捨所執法；以建立誹謗，　妄說為中道。以覺了^[3]惟心，　捨離於外法；亦離妄分別，　此行契中道。惟心無有境，　無境心不生；我及諸如來，　說此為中道。若生若不生，　自性無自性；有無等皆空，　不應分別二。不能起分別，　愚夫謂解脫；心無覺智生，　豈能斷二執？以覺自心故，　能斷二所執；了知故能斷，　非不能分別。了知心所現，　分別即不起；分別不起故，　真如心轉依。若見所起法，　離諸外道過；是智者所取，　涅槃非滅壞。我及諸佛說，　覺此即成佛；若更異分別，　是則外道論。不生而現生，　不滅而現滅；普於諸億剎，　頓現如水月。一身為多身，　然火及注雨；隨機心中現，　是故說惟心。心亦是惟心，　非心亦心起；種種諸色相，　通達皆惟心。諸佛與聲聞，　緣覺等形^[4]像；及餘種種色，　皆說是惟心。從於無色界，　乃至地獄中；普現為眾生，　皆是惟心作。如幻諸三昧，　及以意生身；十地與自在，　皆由轉依得。愚夫為^[5]相縛，　隨見聞覺知；自分別顛倒，　戲論之所動。一切空無生，　我實不涅槃；化佛於諸剎，　演三乘一乘。佛有三十六，　復各有十種；隨眾生心器，　而現諸剎土。法佛於世間，　猶如妄計性；雖見有種種，　而實無所有。法佛是真佛，　餘皆是化佛；隨眾生種子，　見佛所現身。以迷惑諸相，　而起於分別；分別不異真，　相不即分別。自性及受用，　化身復現化；佛德^[6]三十六，　皆自性所成。由外熏習種，　而生於分別；不取於真實，　而取妄所執。迷惑依內心，　及緣於外境；但由此二起，　更無第三緣。迷惑依內外，　而得生起已；六十二十八，　故我說為心。知但有根境，　則離於^[7]我執；悟心無境界，　則離於^[8]法執。由依本識故，　而有諸識生。由依內處故，　有似外影現；無智恒分別，　有為及無為，皆悉不可得，　如夢星毛輪，如乾闥婆城，　如幻如焰水，非有而見有，　緣起法亦然。我依三種心，　假說根境我；而彼心意識，　自性無所有。心意及與識，　無我有二種，大📖 P632 五法與自性，　是諸佛境界。習氣因為一，　而成於三相；如以一彩色，　畫壁見種種。五法二無我，　自性心意識；於佛種性中，　皆悉不可得。遠離心意識，　亦離於五法；復離於自性，　是為佛種性。若身語意業，　不修白淨法；如來淨種性，　則離於現行。神通力自在，　三昧淨莊嚴，種種意生身，　是佛淨種性。內自證無垢，　遠離於因相，八地及佛地，　如來性所成。 ^[1]遠行與^[2]善慧，　^[3]法雲及^[4]佛地；皆是佛種性，　餘悉二乘攝。如來心自在，　而為諸愚夫，心相差別故，　說於七種地。第七地不起，　身語意過失；第八地所依，　如夢渡河等。八地及五地，　解了工巧明；諸佛子能作，　諸有中之王。智者不分別，　若生若不生，空及與不空，　自性無自性，但惟是心量，　而實不可得。為諸二乘說，　此實此虛妄，非為諸佛子，　故不應分別。有非有悉非，　亦無剎那相；假實法亦無，　惟心不可得。有法是俗諦，　無性第一義；迷惑於無性，　是則為世俗。一切法皆空，　我為諸凡愚；隨俗假施設，　而彼無真實。由言所起法，　則有所行義；觀見言所生，　皆悉不可得。如離壁無畫，　離質亦無影；藏識若清淨，　諸識浪不生。依法身有報，　從報起化身；此為根本佛，　餘皆化所現。不應妄分別，　空及以不空；妄計於有無，　言義不可得。凡愚妄分別，　德實塵聚色；一一塵皆無，　是故無境界。眾生見外相，　皆由自心現；所見既非有，　故無諸外境。如象溺深泥，　不能復移動；聲聞住三昧，　昏墊亦復然。若見諸世間，　習氣以為因；離有無俱非，　法無我解脫。自性名妄計，　緣起是依他；真如是圓成，　我經中常說。心意及與識，　分別與表示；本識作三有，　皆心之異名。壽及於煖識，　阿賴耶^[5]命根；意及與意識，　皆分別異名。心能持於身，　意恒審思慮；意識諸識俱，　了自心境界。若實有我體，　異蘊及蘊中；於彼求我體，　畢竟不可得。一一觀世間，　皆是自心現；於煩惱隨眠，　離苦得解脫。聲聞為盡智，　緣覺寂靜智；如來之智慧，　生起無窮盡。外實無有色，　惟自心所現；愚夫不覺知，　妄分別有為。不知外境界，　種種皆自心；愚夫以因喻，　四句而成立。智者悉了知，　境界自心現；不以宗因喻，　諸句而成立。分別所分別，　是為妄計相；依止於妄計，　而復起分別。展轉互相依，　皆因一習氣；此二俱為客，　非眾生心起。 ^[6]安住三界中，　心心所分別；所起似境界，　是妄計自性。影像與種子，　合為十二處；所依所緣合，　說有所作事。猶如鏡中像，　瞖眼見毛輪；習氣覆亦然，　^[7]凡夫起妄見。於自分別境，　而起於分別；如外道分別，　外境不可得。如愚不了繩，　妄取以為蛇；不了自心現，　妄分別外境。如是繩自體，　一異性皆離；但自心倒惑，　妄起繩分別。妄計分別時，　而彼性非有；云何見非有，　而起於分別？色性無所有，　瓶衣等亦然；大📖 P633 但由分別生，　所見終無有。」「無始有為中，　迷惑起分別；何法令迷惑？　願佛為我說。」「諸法無自性，　但惟心所現；不了於自心，　是故生分別。如愚所分別，　妄計實非有；異此之所有，　而彼不能知。諸聖者所有，　非愚所分別；若聖同於凡，　聖應有虛妄。以聖治心淨，　是故無迷惑；凡愚心不淨，　故有妄分別。如母語嬰兒，　汝勿須啼泣；空中有果來，　種種任汝取。我為眾生說，　種種妄計果；令彼^[1]愛樂已，　法實離有無。諸法先非有，　諸緣不和合；本不生而生，　自性無所有。未生法不生，　離緣無生處；現生法亦爾，　離緣不可得。觀實緣起要，　非有亦非無；非有無俱非，　智者不分別。外道諸愚夫，　妄說一異性；不了諸緣起，　世間如幻夢。我無上大乘，　超越於名言；其義甚明了，　愚夫不覺知。聲聞及外道，　所說皆慳悋；令義悉改變，　皆由妄計起。諸相及自體，　形狀及與名；攀緣此四種，　而起諸分別。計梵自在作，　一身與多身；及日月運行，　彼非是我子。具足於聖見，　通達如實法；善巧轉諸想，　到於識彼岸。以此解脫印，　永離於有無；及離於去來，　是我法中子。若色識轉滅，　諸業失壞者；是則無生死，　亦無常無常。而彼轉滅時，　色處雖捨離；業住阿賴耶，　離有無過失。色識雖轉滅，　而業不失壞；令於諸有中，　色識復相續。若彼諸眾生，　所起業失壞；是則無生死，　亦無有涅槃。若業與色識，　俱時而滅壞；生死中若生，　色業應無別。色心與分別，　非異非不異；愚夫謂滅壞，　而實離有無。緣起與妄計，　展轉無別相；如色與無常，　展轉生亦爾。既離異非異，　妄計不可知；如色無常性，　云何說有無？善達於妄計，　緣起則不生；由見於緣起，　妄計則真如。若滅妄計性，　是則壞法眼；便於我法中，　建立及誹謗。如是色類人，　^[2]當毀謗正法；彼皆以非法，　滅壞我法眼。智者勿共語，　比丘事亦棄；以滅壞妄計，　建立誹謗故。若隨於分別，　起於有無見，彼如幻毛輪，　夢焰與乾城。彼非學佛法，　不應與同住；以自墮^[3]二邊，　亦壞他人故。若有修行者，　觀於妄計性；寂靜離有無，　攝取與同住。如世間有處，　出金摩尼珠；彼雖無造作，　而眾生受用。業性亦如是，　遠離種種性；所見業非有，　非不生諸趣。如聖所了知，　法皆無所有；愚夫所分別，　妄計法非無。若愚所分別，　彼法非有者；既無一切法，　眾生無雜染。以有雜染法，　^[4]無明愛所繫；能起生死身，　諸根悉具足。若謂愚分別，　此法皆無者；則無諸根生，　彼非正修行。若無有此法，　而為生死因；愚夫不待修，　自然而解脫。若無有彼法，　凡聖云何別？亦則無聖人，　修行三解脫。諸蘊及人法，　自共相無相；諸緣及諸根，　我為聲聞說。惟心及非因，　諸地與自在；內證淨真如，　我為佛子說。未來世當有，　身著於袈裟；妄說於有無，　毀壞我正法。緣起法無性，　是諸聖所行；妄計性無^[5]物，　計度者分別。未來有愚癡，　^[6]揭那諸外道；大📖 P634 說於^[1]無因論，　惡見壞世間。妄說諸世間，　從於微塵生；而彼塵無因，　九種實物常。從實^[2]而成實，　從德能生德；真法性異此，　毀謗說言無。若本無而生，　世間則有始；生死無前際，　是我之所說。三界一切物，　本無而生者；駝驢狗生角，　亦應無有疑。眼色識本無，　而今有生者；衣冠及席等，　應從泥團生。如疊中無席，　蒲中亦無席；何不諸緣中，　一一皆生席？彼命者與身，　若本無而生；我先已說彼，　皆是外道論。我先所說宗，　為遮於彼意；既遮於彼已，　然後說自宗。恐諸弟子眾，　迷著有無宗；是故我為其，　先說^[3]外道論。迦毘羅惡慧，　為諸弟子說；勝性生世間，　求那^[4]所轉變。諸緣無有故，　非已生現生；諸緣既非緣，　非生非不生。我宗離有無，　亦離諸因緣；生滅及所相，　一切皆遠離。世間如幻夢，　因緣皆無性；常作如是觀，　分別永不起。若能觀諸有，　如焰及毛輪；亦如^[5]尋香城，　常離於有無。因緣俱捨離，　令心悉清淨；若言無外境，　而惟有心者。無境則無心，　云何成^[6]唯識？以有所緣境，　眾生心得起。無因心不生，　云何成惟識？真如及惟識，　是眾聖所行。此有言非有，　彼非解我法；由能取所取，　而心得生起。世間心如是，　故非是唯心；身資土影像，　如夢從心生。心雖成二分，　而心無二相；如刀不自割，　如指不自觸。而心不自見，　其事亦如是；無有影像處，　則無依他起。妄計性亦無，　五法二心盡；能生及所生，　皆是自心相。密意說能生，　而實無自^[A1]性；種種境形狀，　若由妄計生。虛空與兔角，　亦應成境相； ^[7]以境從心起，　此境非妄計。然彼妄計境，　離心不可得；無始生死中，　境界悉非有。心無有起處，　云何成影像？若無物有生，　兔角亦應生。不可無物生，　而起於分別；如^[8]境現非有，　彼則先亦無。云何無境中，　而心緣境起？真如空實際，　涅槃及法界，一切法不生，　是第一義性；愚夫墮有無，　分別諸因緣。不能知諸有，　無生無作者；無始心所因，　惟心無所見。」「既無無始境，　心從何所生？無物而得生，　如貧應是富。無境而生心，　願佛為我說；一切若無因，　無心亦無境。」「心既無所生，　離三有所作；因瓶衣角等，　而說兔角無。是故不應言，　無彼相因法；無因有故無，　是無不成無。有待無亦爾，　展轉相因起；若依止少法，　而有少法起。是則前所依，　無因而自有；若彼別有依，　彼依復有依。如是則無窮，　亦無有少法；如依木葉等，　現種種幻相。眾生亦如是，　依事種種現；依於幻師力，　令愚見幻相。而於木葉等，　實無幻可得；若依止於事，　此法則便壞。所見既無二，　何有少分別？分別無妄計，　分別亦無有。以分別無故，　無生死涅槃；由無所分別，　分別則不起。云何心不起，　而得有惟心？意差別無量，　皆無真實法。無實無解脫，　亦無諸世間；如愚所分別，　外所見皆無。大📖 P635 習氣擾濁心，　似影像而現；有無等諸法，　一切皆不生。但惟自心現，　遠離於分別；說諸法從緣，　為愚非智者。心自性解脫，　淨心聖所住；數勝及^[1]露形，　^[2]梵志與自在。皆墮於無見，　遠離寂靜義；無生無自性，　離垢空如幻。」「諸佛及今佛，　為誰如是說？淨心修行者，　離諸見計度。」「諸佛為彼說，　我亦如是說；若一切皆心，　世間何處住？何因見大地，　眾生有去來；如鳥遊虛空，　隨分別而去？無依亦無住，　如履地而行；眾生亦如是，　隨於妄分別。遊履於自心，　如鳥在虛空；身資國土影，　佛說惟心起。」「願說影惟心，　何因云何起？」「身資國土影，　皆由習氣轉。亦因不如理，　分別之所生；外境是妄計，　心緣彼境生。了境是惟心，　分別則不起；若見妄計性，　名義不和合。遠離覺所覺，　解脫諸有為；名義皆捨離，　此是諸佛法。若^[3]離此求悟，　彼無覺自^[4]他；若能見世間，　離能覺所覺。是時則不起，　名所名分別；由見自心故，　妄作名字滅。不見於自心，　則起彼分別；四蘊無色相，　彼數不可得。大種性各異，　云何共生色？由離諸相故，　能所造非有。異色別有相，　諸蘊何不生？若見於無相，　蘊處皆捨離。是時心亦離，　見法無我故；由根境差別，　生於八種識。於彼無相中，　是三相皆離；意緣阿賴耶，　起我^[5]我所執。及識二執取，　了知皆遠離；觀見離一異，　是則無所動。離於我我所，　二種妄分別；無生無增長，　亦不為識因。既離能所作，　滅已不復生；世間無能作，　及離能所相。」「妄計及惟心，　云何願為說。」「自心現種種，　分別諸形相，不了心所現，　妄取謂心外；由無^[6]智覺故，　而起於無見。云何於有性，　而心不生著；分別非有無，　故於有不生。了所見惟心，　分別則不起；分別不起故，　轉依無所著。則遮於四宗，　謂法有因等；此但異名別，　所立皆不成。應知^[7]能作因，　亦復不成立；為遮於能作，　說因緣和合。為遮於常過，　說緣是無常；愚夫謂無常，　而實不生滅。不見滅壞法，　而能有所作；何有無常法，　而能有所生？天人^[8]阿修羅，　^[9]鬼^[10]畜^[11]閻羅等；眾生在中生，　我說為六道。由業上中下，　於中而受生；守護諸善法，　而得勝解脫。」「佛為諸比丘，　說於所受生；念念皆生滅，　請為我宣說。」「色色不暫停，　心心亦生滅；我為弟子說，　受生念遷謝。色色中分別，　生滅亦復然；分別是眾生，　離分別非有。我為此緣故，　說於念念生；若離取著色，　不生亦不滅。緣生非緣生，　無明真如等；二法故有起，　無二即真如。若彼緣非緣，　生法有差別；常等與諸緣，　有能作所作。是則大牟尼，　及諸佛所說；有能作所作，　與外道無異。我為弟子說，　身是苦世間；亦是世間^[12]集，　^[13]滅^[14]道皆悉具。凡夫妄分別，　取三自性故；見有能所取，　世及出世法。我先觀待故，　說取於自性；今為遮諸見，　不應妄分別。求過為非法，　亦令心不定；大📖 P636 皆由二取起，　無二即真如。若無明愛業，　而生於識等；邪念復有因，　是則無窮過。無智說諸法，　有四種滅壞；妄起二分別，　法實離有無。遠離於四句，　亦離於二見；分別所起二，　了已不復生。不生中知生，　生中知不生；彼法同等故，　不應起分別。」「願佛為我說，　遮二見之理；令我及餘眾，　恒不^[1]墮有無。」「不雜諸外^[2]道，　亦離於二乘；諸佛證所行，　佛子不退處。解脫因非因，　同一無生相；迷故執異名，　智者應常離。法從分別生，　如毛輪幻焰；外道妄分別，　世從自性生。無生及真如，　性空與^[3]真際；此等異名說，　不應執為無。如手有多名，　帝釋名亦爾；諸法亦如是，　不應執為無。色與空無異，　無生亦復然；不應執為異，　成諸見過失。以總別分別，　及遍分別故；執著諸事相，　長短方圓等。 ^[4]總分別是心，　^[5]遍分別為意； ^[6]別分別是識，　皆離能所相。我法中起見，　及外道無生；皆是妄分別，　過失等無異。若有能解了，　我所說無生；及無生所為，　是人解我法。為破於諸見，　無生無住處；令知此二義，　故我說無生。佛說無生法，　若是有是無；則同諸外道，　無因不生論。我說惟心量，　遠離於有無；若生若不生，　是見應皆離。無因論不生，　生則著作者；作^[7]則雜諸見，　無則自然生。」「佛說諸方便，　正見大願等；一切法若無，　道場何所成？」「離能取所取，　非生亦非滅；所見法非法，　皆從自心起。」「牟尼之所說，　前後自相違；云何說諸法，　而復言不生？眾生不能知，　願佛為我說；得離外道過，　及彼^[8]顛倒因。惟願勝說者，　說生及與滅；皆離於有無，　而不壞因果。」「世間墮二邊，　諸見所迷惑；惟願青蓮眼，　說諸地次第。取生不生等，　不了寂滅因；道場無所得，　我亦無所說。剎那法皆空，　無生無自性；諸佛已淨二，　有二即成過。」「惡見之所覆，　分別非如來；妄計於生滅，　願為我等說。」「積集於戲論，　和合之所生；隨其類現前，　色境皆具足。見於外色已，　而起於分別；若能了知此，　則見真實義。若離於大種，　諸物皆不成；大種既惟心，　當知無所生。此心亦不生，　則順聖種性；勿分別分別，　無分別是智。分別於分別，　是二非涅槃；若立無生宗，　則壞於幻法。亦無因起幻，　損減於自宗；猶如鏡中像，　雖離一異性。所見非是無，　生相亦如是；如乾城幻等，　悉待因緣有。諸法亦如是，　是生非不生；分別於人法，　而起二種我。此但世俗說，　愚夫不覺知；由願與緣^[9]集，　自力及最勝。聲聞法第五，　而有羅漢等； ^[10]時隔及^[11]滅壞，　^[12]勝義與^[13]遞遷。是四種無常，　愚分別非智；愚夫墮二邊，　^[14]德塵^[15]自性^[16]作。以取有無宗，　不知解脫因；大種互相違，　安能起於色？但是大種^[17]性，　無大所造色；火乃燒於色，　水復為^[18]爛壞。風能令散滅，　云何色得生？色蘊及識蘊，　惟此二非五。餘但是異名，　我說彼如怨； ^[19]心心所差別，　而起於現法。大📖 P637 分析於諸色，　惟心無所造；青白等相待，　作所作亦然。所生及性空，　冷熱相所相；有無等一切，　妄計不成立。心意及餘六，　諸識共相應；皆^[1]因藏識生，　非一亦非異。數勝及露形，　^[2]計^[3]自在能生；皆墮有無宗，　遠離寂靜義。大種生形相，　非生於大種；外道說大種，　生大種及色。於無生法外，　外道計作者；依止有無宗，　愚夫不覺知。清淨真實相，　而與大智俱；但共心相應，　非意等和合。若業皆生色，　則違諸蘊因；眾生應無取，　無有住無色。說^[A2]色為無者，　眾生亦應無；無色論是斷，　諸識不應生。識依四種住，　無色云何成？內外既不成，　識亦不應起。眾生識若無，　自然得解脫；必是外道論，　妄計者不知。或有隨樂執，　中有中諸蘊；如生於無色，　無色云何有？無色中之色，　彼非是可見；無色則違宗，　非乘及乘者。識從習氣生，　與諸根和合；八種於剎那，　取皆不可得。若諸色不起，　諸根則非根；是故世尊說，　根色^[4]剎^[5]膩迦。」「云何不了色，　而得有識生？云何識不生，　而得受生死？」「諸根及根境，　聖者了其義；愚癡無智者，　妄執取其名。不應執第六，　有取及無取；為離諸過失，　聖者無定說。諸外道無智，　怖畏於斷常；計有為無為，　與我無差別。或計與心一，　或與意等異；一性有可取，　異性有亦然。若取是決了，　名為心心所；此取何不能，　決了於一性？有取及作業，　可得而受生；猶如火所成，　理趣似非似。如火頓燒時，　然可然皆具；妄取我亦然，　云何無所取？若生若不生，　心性常清淨；外道所立我，　何不以為喻？迷惑^[6]識稠林，　妄計離真法；樂於^[7]我論故，　馳求於彼此。內證智所行，　清淨真我相；此即如來藏，　非外道所知。分^[8]別於諸蘊，　能取及所取；若能了此相，　則生真實智。是諸外道等，　於賴耶藏處；計意與我俱，　此非佛所說。若能辯了此，　解脫見真諦；見修諸煩惱，　斷除悉清淨。 ^[9]本性清淨心，　眾生所迷^[10]取；無垢如來藏，　遠離邊無邊。本識在蘊中，　如金銀在鑛；陶^[11]冶鍊治已，　金銀皆顯現。」「佛非人非蘊，　但是無漏智；了知常寂靜，　是我之所歸。本性清淨心，　隨煩惱意等；及與我相應，　願佛為解說。」「自性清淨心，　意等以為他；彼所積集業，　雜染故為二。意等我煩惱，　染污於淨心；猶如彼淨衣，　而有諸垢染。如衣得離垢，　亦如金出鑛；衣金俱不壞，　心離過亦然。無智者推求，　^[12]箜篌^[13]蠡鼓等；而覓妙音聲，　蘊中我亦爾。猶如伏藏寶，　亦如地下水；雖有不可見，　蘊真我亦然。心心所功能，　聚集蘊相應；無智不能取，　蘊中我亦爾。如女懷胎藏，　雖有不可見；蘊中^[14]真實我，　無智不能知。如藥中勝力，　亦如木中火；蘊中真實我，　無智不能知。諸法中空性，　及以無常性；蘊中真實我，　無智不能知。諸地自在通，　灌頂勝三昧；若無此真我，　是等悉皆無。有人破壞言，　若有應示我；大📖 P638 智者應答言，　汝分別示我。說無真我者，　謗法著有無；比丘應羯磨，　擯棄不共語。說真我熾然，　猶如劫火起；燒無我稠林，　離諸外道過。如^[1]蘇酪石蜜，　及以麻油等；彼皆悉有味，　未甞者不知。於諸蘊身中，　五種推求我；愚者不能了，　智見即解脫。明智所立喻，　猶未顯於心；其中所集義，　豈能使明了。諸法別異相，　不了惟一心；計度者妄執，　無因及無起。」「定者觀於心，　心不見於心；見從所見生，　所見何因起？」「我姓^[2]迦旃延，　^[3]淨居天中出；為眾生說法，　令入涅槃城。緣於本住法，　我及諸如來；於三千經中，　廣說涅槃法。欲界及無色，　不於彼成佛； ^[4]色界究竟天，　離欲得菩提。境界非縛因，　因縛於境界；修行利智劍，　割斷彼煩惱。無我云何有，　幻等法有無？愚^[5]應顯真如，　云何無真我？已作未作法，　皆非因所起；一切悉無生，　愚夫不能了。能作者不生，　所作及諸緣；此二皆無生，　云何計能作？妄計者說有，　先後一時因；顯瓶弟子等，　說諸物生起。佛非是有為，　所具諸相好；是輪王功德，　非此名如來。佛以智為相，　遠離於諸見；自內證所行，　一切過皆斷。聾盲瘖瘂等，　老小及懷怨；是等尤重者，　皆無梵行分。隨好隱為天，　相隱為輪王；此二^[6]著放逸，　惟顯者出家。我釋迦滅後，　當有^[7]毘耶娑； ^[8]迦那^[9]梨沙婆，　^[10]劫比羅等出。我滅百年後，　毘耶娑所說； ^[11]婆羅多等論，　次有^[12]半擇娑。 ^[13]憍拉婆^[14]囉摩，　次有^[15]冐狸王； ^[16]難陀及^[17]毱多，　次^[18]篾利車王。於後刀兵起，　次有^[19]極惡時；彼時諸世間，　不修行正法。如是等過後，　世間如輪轉；日火共和合，　焚燒於欲界。復立於諸天，　世間還成就；諸王及四姓，　諸仙垂法化。 ^[20]韋陀^[21]祠施等，　當有此法興；談論戲笑法，　長行與解釋。我聞如是等，　迷惑於世間；所受種種衣，　若有正色者。青泥牛糞等，　染之令壞色；所服一切衣，　令離外道相。現於修行者，　諸佛之^[22]憧相；亦繫於腰絛，　漉水而飲用。次第而乞食，　不^[23]至於非處；生於勝妙天，　及生於人中。寶相具足者，　生天及人王；王有四天下，　法教久臨御。上昇於天宮，　由貪皆退失； ^[24]純善及^[25]三時，　^[26]二時并極惡。餘佛出善時，　釋迦出惡世；於我涅槃後，　^[27]釋種^[28]悉達多。 ^[29]毘紐^[30]大自^[A3]在，　外道等俱出；如是我聞等，　^[31]釋師子所說。 ^[32]談古及^[33]笑語，　毘夜娑仙說；於我涅槃後，　毘紐大自在，彼說如是言：　『我能作世間；我名^[34]離塵佛，　姓^[35]迦多衍那。父名^[36]世間主，　母號為^[37]具財；我生^[38]瞻^[39]婆國，　我之先祖父。從於^[40]月種生，　故號為^[41]月藏；出家修苦行，　演說千法門，與大慧授記，　然後當滅度。』大慧付^[42]達摩，　次付^[43]彌佉梨，彌佉梨惡時，　劫盡法當滅。迦葉拘留孫，　拘那含牟尼，及我離塵垢，　皆出純善時。純善漸減時，　有^[44]導師名^[45]慧，成就大勇猛，　覺悟於五法；非二時三時，　亦非極惡時，於彼純善時，　現成等正覺。衣雖不割縷，　雜碎而補^[46]成，大📖 P639 如孔雀尾^[1]目，　無有人侵奪；或二指三指，　間錯而補成，異此之所作，　愚夫生貪著。惟畜於三衣，　恒滅貪欲火，沐以智慧水，　日夜三時修；如放箭勢極，　一墜還放一，亦如抨酪^[2]木，　善不善亦然。若一能生多，　則有別異相，施者應如田，　受者應如風；若一能生多，　一切無因有，所作因滅壞，　是妄計所立。若妄計所立，　^[A4]如燈及種子，一能生多者，　但相似非多；胡麻不生豆，　稻非^[3]穬麥因，小豆非穀種，　云何一生多？ ^[4]名手作聲論，　^[5]廣主造王論，順世論妄說，　當生梵藏中；迦多延造經，　^[6]樹皮仙說祀， ^[7]鵂鶹出天文，　惡世時當有。世間諸眾生，　福力感於王，如法御一切，　守護於國土； ^[8]青蟻及^[9]赤豆，　^[10]側僻與^[11]馬行，此等大福仙，　未來世當出。釋子悉達多，　^[12]步多五髻者， ^[13]口力及^[14]聰慧，　亦於未來出。我在於林野，　梵王來惠我， ^[15]鹿皮^[16]三岐杖，　^[17]膊絛及^[18]軍持；此大修行者，　當成離垢尊，說於真解脫，　牟尼之幢相。梵王與梵眾，　諸天及天眾，施我鹿皮衣，　還歸自在宮。我在林樹間，　帝釋四天王，施我妙衣服，　及以乞食鉢。若立不生論，　是因生復生，如是立無生，　惟是虛言說。無始所積集，　無明為心因；生滅而相續，　妄計所分別。僧佉論有二，　勝性及變異。勝中有所作，　所作應自成；勝性與物俱，　求那說差別。作所作種種，　變異不可得；如水銀清淨，　塵垢不能染。藏識淨亦然，　眾生所依止；如興渠葱氣，　鹽味及胎藏。種子亦如是，　云何而不生？一性及異性，　俱不俱亦然。非所取之有，　非無非有為；馬中牛性離，　蘊中我亦然。所說為無為，　悉皆無自性；理教等求我，　是妄垢惡見。不了故說有，　惟妄取無餘；諸蘊中之我，　一異皆不成。彼過失顯然，　妄計者不覺；如水鏡及眼，　現於種種影。遠離一異性，　蘊中我亦然；行者修於定，　見諦及以道。勤修此三種，　解脫諸惡見；猶如孔隙中，　見電光速滅。法遷變亦然，　不應起分別；愚夫心迷惑，　取涅槃有無。若得聖見者，　如實而能了；應知變異法，　遠離於生滅。亦離於有無，　及以能所相；應知變異法，　遠離外道論。亦離於名相，　內我見亦^[19]滅；諸天樂觸身，　地獄苦逼體。若無彼中有，　諸識不得生；應知諸趣中，　眾生種種身。胎卵濕生等，　皆隨中有生；離聖教正理，　欲滅惑反增。是外道狂言，　智者不應說；先應決了我，　及分別諸取，以如石女兒，　無決了分別。我離於肉眼，　以天眼慧眼，見諸眾生身，　離諸行諸蘊；觀見諸行中，　有好色惡色，解脫非解脫，　有住天中者；諸趣所受身，　惟我能了達。超過世所知，　非計度境界；無我而生心，　此心云何生？豈不說心生，　如^[20]河燈種子；若無無明等，　心識則不生。離無明無識，　云何生相續？妄計者所說，　三世及非世，第五不可說，　諸佛之所知。諸行取所住，　彼亦為智因，不應說智慧，　而名為諸行。大📖 P640 有此因緣故，　則有此法生，無別有作者，　是我之所說。風不能生火，　而令火熾然，亦由風故滅，　云何喻於我？所說為無為，　皆離於諸取。云何愚分別，　以火成立我？諸緣展轉力，　是故能生火。若分別如火，　是我從誰生？意等為因故，　諸蘊處積集。無我之商主，　常與心俱起；此二常如日，　遠離能所作。非火能成立，　妄計者不知；眾生心涅槃，　本性常清淨。無始過習染，　無異如虛空； ^[1]象臥等外道，　諸見所雜染。意識之所覆，　計火等為淨；若得如實見，　便能斷煩惱。捨邪^[2]喻稠林，　到聖所行處；智所知差別，　各異而分別。無智者不知，　說所不應說，如愚執異材，　作^[3]栴檀沈水，妄計與真智，　當知亦復然。食訖持鉢歸，　洗濯令清淨，澡^[4]漱口餘味，　應當如是修。若於此法門，　如理正思惟。淨信離分別，　成就最勝定；離著^[5]處於義，　成金光法燈。分別於有無，　及諸惡見網；三毒等皆離，　得佛手灌頂。外道執能作，　迷方及無因；於緣起驚怖，　斷滅無聖性。變起諸果^[6]報，　謂諸識及意；意從賴耶生，　識依末那起。賴耶起諸心，　如海起波浪；習氣以為因，　隨緣而生起。剎那相鈎鎖，　取自心境界；種種諸形相，　意根等識生。由無始惡習，　似外境而生；所見惟自心，　非外道所了。因彼而緣彼，　而生於餘識；是故起諸見，　流轉於生死。諸法如幻夢，　水月焰乾城；當知一切法，　惟是自分別。正智依真如，　而起諸三昧； ^[7]如幻首楞嚴，　如是等差別。得入於諸地，　自在及神通；成就如幻智，　諸佛灌其頂。見世間虛妄，　是時心轉依；獲得^[8]歡喜地，　諸地及^[9]佛地。既得轉依已，　如眾色摩尼；利益諸眾生，　應現如水月。捨離有無見，　及以俱不俱；過於二乘行，　亦超第七地。自內現證法，　地地而修治；遠離諸外道，　應說是大乘。說解脫法門，　如兔角摩尼；捨離於分別，　離死及遷滅。教由理故成，　理由教故顯；當依此教理，　勿更餘分別。」