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大乘入楞伽經卷第六

[7]Nairmāṇikaparivario nāma saptamaḥ.變化品第七

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記?何故復說無般涅槃法眾生得成佛道?又何故說從初得佛至般涅槃,於其中間不說一字?又言如來常在於定無覺無觀;又言佛事皆是化作;又言諸識剎那變壞;又言[8]Vajrapāṇi.金剛神常隨衛護;又言前際不可知而說有般涅槃;又現有魔及以魔業;又有餘報,謂:[9]Cañcāmāṇavikā.旃遮婆羅門女,[10]Sundarikā.孫陀利外道女,及空鉢而還等事,世尊既有如是[11]Karmāvaraṇa.業障,云何得成[12]Sarvākārajñatā.一切種智?既已成於一切種智,云何不離如是諸過?」

佛言:「諦聽!當為汝說。大慧!我為[13]Nirupadhiśeṣanirvāṇadhātu.無餘涅槃界故,密勸令彼修菩薩行,此界他土有諸菩薩,心樂求於聲聞涅槃,令捨是心進修大行,故作是說。又變化佛與化聲聞而授記[14]別【大】,莂【明】,非法性佛。大慧!授聲聞記是祕密說。大慧!佛與二乘無差別者,據斷惑障解脫一味,非謂[15]Jñeyāvaraṇa.智障,智障要見法無我性乃清淨故。[16]Kleśāvaraṇa.煩惱障者,見人無我,意識捨離,是時初斷;藏識習滅,[17]Dharmāvaraṇa.法障解脫,方得永淨。大慧!我依本住法作是密語,非異前佛,後更有說,先具如是諸文字故。大慧!如來正知無有妄念,不待思慮然後說法,如來久已斷四種習,離二種死、除二種障。大慧!意及意識眼識等七,習氣為因是剎那性,離無漏善非流轉法。大慧!如來藏者,生死流轉及是涅槃苦樂之因,凡愚不知妄著於空。大慧!變化如來,金剛力士常隨衛護,非真實佛。真實如來離諸[18]限【大】,根【宋】【明】【宮】量,二乘外道所不能知,住現法樂成就智忍,不假金剛力士所護。一切化佛不從業生,非即是佛亦非非佛,譬如陶師眾事和合而有所作,化佛亦爾,眾相具足而演說法,然不能說自證聖智所行之境。

「復次,大慧!諸凡愚人見六識滅起於斷見,不了藏識起於常見。大慧!自心分別是其本際,故不可得,離此分別即得解脫,四種習斷離一切過。」

爾時世尊重說頌言:

「三乘及非乘, 無有佛涅槃; 悉授如來記, 說離眾過惡。 成就究竟智, 及無餘涅槃; 誘進怯劣人, 依此密意說。 諸佛所得智, 演說如是道; [19]惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*此更非餘, 故彼無涅槃。 欲色有諸見, 如是四種習; 意識所從生, 藏意亦在中。 見意識眼等, 無常故說斷; 迷意藏起常, 邪智謂涅槃。」

[20]大乘入楞伽經【大】*,〔-〕【明】*大乘入楞伽經[21]Māṃsabhakṣaṇaparivarto nāmāṣṭamaḥ.食肉品第八

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為 大📖 P623 我說食不食肉功德過失,我及諸菩薩摩訶薩知其義已,為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之,令捨肉味求於法味;於一切眾生起大慈心,更相親愛如一子想,住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提;或二乘地暫時止息,究竟當成無上正覺。世尊!路[1]迦【大】,伽【明】耶等諸外道輩,起有無見執著斷常,尚有遮禁不聽食肉,何況如來、應、正等覺,大悲含育世所依怙,而許自他俱食肉耶?善哉世尊!具大慈悲哀愍世間,等觀眾生猶如一子,願為解說食肉過惡、不食功德,令我及與諸菩薩等,聞已奉行廣為他說。」

爾時大慧菩薩重說頌言:

「菩薩摩訶薩, 志求無上覺; 酒肉及與葱, 為食為不[2]食【大】,可【宋】【元】【明】【宮】? 愚夫貪嗜肉, 臭穢無名稱; 與彼惡獸同, 云何而可食? 食者有何過? 不食有何德? 願最勝尊, 為我具開演。」

爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言:「大慧!諦聽!諦聽!善思念之。吾當為汝分別解說。大慧!一切諸肉有無量緣,菩薩於中當生悲愍,不應噉食,我今為汝說其少分。大慧!一切眾生從無始來,在生死中輪迴不息,靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食?大慧!菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身,念肉皆從有命中來,云何而食?大慧!諸羅剎等聞我此說尚應斷肉,況樂法人。大慧!菩薩摩訶薩在在生處,觀諸眾生皆是親屬,乃至慈念如一子想,是故不應食一切肉。大慧!衢路市肆諸賣肉人,或將犬馬人牛等肉,為求利故而販鬻之,如是雜穢云何可食?

「大慧!一切諸肉皆是精血污穢所成,求清淨人,云何取食?大慧!食肉之人眾生見之悉皆驚怖,修慈心者云何食肉?大慧!譬如獵師及[3]Cāṇḍāla.旃陀羅,捕魚網鳥諸惡人等,狗見驚吠獸見奔走,空飛水[4]住【大】,陸【宋】【元】【明】一切眾生,若有見之咸作是念:『此人氣息猶如羅剎,今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是,是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧!夫食肉者,身體臭穢惡名流布,賢聖善人不用親狎,是故菩薩不應食肉。大慧!夫血肉者,眾仙所棄群聖不食,是故菩薩不應食肉。大慧!菩薩為護眾生信心,令於佛法不生譏謗,以慈愍故不應食肉。大慧!若我弟子食噉於肉,令諸世人悉懷譏謗,而作是言:『云何沙門修淨行人,棄捨天仙所食之味,猶如惡獸食肉滿腹,遊行世間,令諸眾生悉懷驚怖,壞清淨行,失沙門道?是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍為護眾生,[5]令不【大】,不令【宋】【元】【明】【宮】令不生於如是之心,不應食肉。大慧!如燒人肉其氣臭穢,與燒餘肉等無差別,云何於中有食不食?是故一切樂清淨者不應食肉。大慧!諸善男[6]女【大】,子【明】塚間樹下[7]Araṇyavana.阿蘭若處寂靜修行,或住慈心或持呪術,或求解脫或趣大乘,以食肉故,一切障礙不得成就,是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧!夫食肉者,見其形色則已生於貪滋味心,菩薩慈念一切眾生猶如己身,云何見之而作食想?是故菩薩不應食肉。大慧!夫食肉者諸天遠離,口氣常臭,睡夢不安覺已憂悚,夜叉惡鬼奪其精氣,心多驚怖,食不知足,增長疾病易生瘡癬,恒被諸蟲之所唼食,不能於食深生厭離。大慧!我常說言:『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然,云何而聽弟子食肉。大慧!肉非美好、肉不清淨,生諸罪惡敗諸功德,諸仙聖人之所棄捨,云何而許弟子食耶?若言許食,此人謗我。

「大慧!淨美食者,應知則是粳米[8]粟【大】,粱【宮】米大小麥豆[9]蘇【大】*,酥【明】*油石蜜,如是等類,此是過去諸佛所許,我所稱說。我種[10]性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】中諸善男女,心懷淨信久植善根,於身命財不生貪著,慈愍一切猶如己身,如是之人之所應食,非諸惡習虎狼性者心所愛重。

「大慧!過去有王名[11]Siṃhasaudāsa.師子生,耽著肉味食種種肉,如是不已遂至食人,臣民不堪悉皆離叛,亡失國位受大苦惱。大慧!釋提桓因處天王位,以於過去食肉餘習,變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰[12]Śivin.尸毘,愍念其鴿,自割身肉以代其命。

「大慧!帝釋餘習尚惱眾生,況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他,是故菩薩不應食肉。大慧!昔有一王乘馬遊獵,馬驚奔逸入於山險,既無歸路又絕人居,有牝師子與 大📖 P624 同遊處,遂行醜行生諸子息,其最長者名曰[1]Kalmāṣapada.班足,後得作王領七億家,食肉餘習非肉不食,初食禽獸後乃至人,所生男女悉是羅剎。轉此身已,復生師子豺狼虎豹雕鷲等中,欲求人身終不可得,況出生死涅槃之道。

「大慧!夫食肉者有如是等無量過失,斷而不食獲大功德,凡愚不知如是損益,是故我今為汝開演,凡是肉者悉不應食。大慧!凡殺生者多為人食,[2]人若【大】,若人【宋】【元】【明】【宮】人若不食亦無殺事,是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味,[3]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】人身[4]肉【大】,有肉【宋】【元】【明】【宮】尚取食之,況於鳥獸有不食者,以貪味故廣設方便,罝羅網罟處處安施,水陸飛行皆被殺害,設自不食為貪價直而作是事。

「大慧!世復有人心無慈愍,專行慘暴猶如羅剎,若見眾生其身充盛,便生肉想言此可食。大慧!世無有肉,非是自殺亦非他殺,心不疑殺而可食者,以[5]是【大】,其【明】義故我許聲聞食如是肉。大慧!未來之世有愚癡人,於我法中而為出家,妄說[6]Vinaya.毘尼壞亂正法,誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧!我若聽許聲聞食肉,我則非是住慈心者,修觀行者,行頭陀者,趣大乘者,云何而勸諸善男子及善女人,於諸眾生生一子想斷一切肉?大慧!我於諸處說遮十種許三種者,是漸禁斷令其修學;今此經中自死他殺,凡是肉者一切悉斷。大慧!我不曾許弟子食肉,亦不現許亦不當許。大慧!凡是肉食,於出家人悉是不淨。

「大慧!若有癡人,謗言如來聽許食肉亦自食者,當知是人惡業所纏,必當永墮不饒益處。大慧!我之所有諸聖弟子,尚不食於凡夫段食,況食血肉不淨之食。大慧!聲聞緣覺及諸菩薩尚[7]Dharmāhāra.法食,豈況如來。大慧!如來法身非雜食身。大慧!我已斷除一切煩惱,我已浣滌一切習氣,我已善擇諸心智慧,大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉?何況自食。作是說者無有是處。」

爾時世尊重說頌言:

「悉曾為親屬, 眾穢所成長, 恐怖諸含生, 是故不應食。 一切肉與葱, [8]韮【大】,韭【宋】【元】【明】【宮】蒜及諸酒; 如是不淨物, 修行者遠離。 亦常離麻油, 及諸穿孔床; 以彼諸細蟲, 於中大驚怖。 飲食生放逸, 放逸生邪覺; 從覺生於貪, 是故不應食。 邪覺生貪故, 心為貪所醉; 心醉長愛欲, 生死不解脫。 為利殺眾生, 以財取諸肉; 二俱是惡業, 死墮叫喚獄。 不想不教求, 此三種名淨; 世無如是肉, 食者我訶責。 更互相食噉, 死墮惡獸中; 臭穢而[9]癲【大】*,顛【宋】【元】【明】【宮】*狂, 是故不應食。 獵師旃[10]茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】*羅, 屠兒羅剎娑; 此等種中生, 斯皆食肉報。 食已無慚愧, 生生常狂; 諸佛及菩薩, 聲聞所嫌惡。 《[11]Hastikakṣya.象脇》與《[12]Mahāmegha.大雲》, 《涅槃》[13]Aṅgulimālika.央掘摩》, 及此《楞伽經》, 我皆制斷肉。 先說見聞疑, 已斷一切肉; 以其惡習故, 愚者妄分別。 如貪障解脫, 肉等亦復然; 若有食之者, 不能入聖道。 未來世眾生, 於肉愚癡說; 言此淨無罪, 佛聽我等食。 淨食尚如藥, 猶如子肉想; 是故修行者, 知量而行乞。 食肉背解脫, 及違聖表相; 令眾生生怖, 是故不應食。 安住慈心者, 我說常厭離; 師子及虎狼, 應共同遊止。 若於酒肉等, 一切皆不食; 必生賢聖中, 豐財具智慧。」

大乘入楞伽經[14]Dhāraṇīparivarto nāma navamaḥ.陀羅尼品第九

爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言:「大慧!過去未來現在諸佛,為欲擁護持此經者,皆為演說楞伽經呪,我今亦說,汝當受持。」即說呪曰:

[15]Tadyathā | tuṭṭe 2 | vuṭṭe 2 | paṭṭe 2 | kaṭṭe 2 | amale 2 | vimale 2 | nime 2 | hime 2 | vame 2 | kale 2 | kale 2 | aṭṭe maṭṭe | vaṭṭe tuṭṭe | jñeṭṭe spuṭṭe | kaṭṭe 2 | laṭṭe paṭṭe | dime 2 | cale 2 | pace pace | bandhe 2 | añce mañce | dutāre 2 | patāre 2 | arkke 2 | sarkke 2 | cakre 2 | dime 2 | hime 2 | ṭu ṭu ṭu ṭu | 4 | ḍu ḍu ḍu ḍu | 4 | ru ru ru ru | 4 | phu phu phu phu | 4 | svāhā ||怛姪他(一)覩吒覩吒(都騃反,下同)(二)杜吒杜吒(三)鉢吒鉢吒(四)葛吒葛吒(五)阿麼隷阿麼隷(六)毘麼隷毘麼隷(七)儞謎儞謎(八)呬謎呬謎(九)(扶可反)謎縛謎(十)葛隷葛隷(十一)揭囉葛隷(十二)阿吒末吒(十三)折吒咄吒(十四)耆若(攘舸反,二合)吒薩普(二合)(十五)葛地(雜計反,下同)剌地(十六)[18]鉢【大】,簸【宮】(十七)呬謎呬謎(十八)[19]謎【大】,謎第謎【宋】【元】【明】【宮】(十九)折隷折隷(二十)[20]鉢利鉢利【大】,般制般制【宋】【元】【明】【宮】鉢利鉢利(二十一)畔第[21]毘【大】,畔【宋】【元】【明】【宮】(二十二)案制滿制 大📖 P625 (二十三)𪐴(胝戶反,下同)(去聲,下同)(二十四)(二十五)[3]鉢【大】*,般【宋】【元】【明】【宮】*(二十六)遏計遏計(二十七)末計末計(二十八)[4]結【大】,結㘑【宋】【元】【明】【宮】斫結(二合)(二十九)(依字呼)謎地謎(三十)呬謎呬謎(三十一)𪐴𪐴𪐴𪐴(三十二)(笞矩反)楮楮楮(三十三)杜杜[5]杜【大】,杜杜【宋】【元】【明】【宮】(三十四)杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)[7]婆【大】*,〔-〕【宋】【明】【宮】*(三十六)

「大慧!未來世中,若有善男子、善女人,受持讀誦為他解說此陀羅尼,當知此人,不為一切人與非人諸鬼神等之所得便;若復有人卒中於惡,為其誦念一百八遍,即時惡鬼疾走而去。大慧!我更為汝說陀羅尼。」即說呪曰:

[8]Tad yathā | padme padmadeva | hine hini hine | cu cule culu cule | phale phula phule | yule ghule yule yule | ghule ghule ghule | pale pala palemuñce 3 cchinde bhinde bhañje marde pramarde dinakare svāhā ||怛姪他[9]一【大】,一般頭迷二【宋】【元】【明】【宮】(一)頭摩第鞞[10]二【大】,去聲三【宋】【元】【明】【宮】(二)[11]鉢頭迷三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(三)(去聲,下同)泥醯禰醯泥(四)[13]隷【大】,主隷【宋】【元】【明】【宮】主羅主隷(五)虎隷虎羅虎隷(六)[14]隷【大】,隷庾隷【宋】【元】【明】,隷庾羅【宮】庾隷(七)跛隷跛羅跛隷(八)(上聲,呼)第臏第(九)畔逝末第[15]十【大】,十般羅二合末第十一【宋】【元】【明】【宮】(十)尼羅迦隷(十一)(十二)

「大慧!若有善男子、善女人,受持讀誦為他解說此陀羅尼,不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便;我為禁止諸羅剎故說此神呪,若持此呪則為受持入楞伽經,一切文句悉已具足。」

大乘入楞伽經[18]sagāthaka.偈頌品第十[19]之初【大】,〔-〕【宮】[20]初【大】,一【明】之初

爾時世尊,欲重宣此修多羅中諸廣義故,而說[21]偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】言:

「諸法不堅固, 皆從分別生, 以分別即空, 所分別非有。 由虛妄分別, 是則有識生, 八九識種種, 如海眾波浪。 習氣常增長, 槃根堅固依, 心隨境界流, 如鐵於[22]礠【大】,慈【宋】【元】【宮】,磁【明】石。 眾生所依性, 遠離諸計度, 及離智所知, 轉依[23]得【大】,即【宋】【元】【明】【宮】解脫。 得如幻三昧, 超過於十地; 觀見心王時, 想識皆遠離。 爾時心轉依, 是則為常住; 在於蓮花宮, 幻境之所起。 既住彼宮已, 自在無功用; 利益諸眾生, 如眾色摩尼。 無有為無為, 除妄分別; 愚夫迷執取, 如石女夢子。 應知補伽羅, 蘊界諸緣等, [24]悉【大】,迷【宮】空無自性, 無[25]生【大】,上【宋】【元】有非有。 我以方便說, 而實無有相; 愚夫妄執取, 能相及所相。 一切知非知, 一切非一切; 愚夫所分別, 佛無覺自他。 諸法如幻夢, 無生無自性; 以皆性空故, [26]無有【大】,有無【宋】【元】【明】【宮】無有不可得。 我說一性, 離於妄計度; 自性無有二, 眾聖之所行。 如四大不調, 變吐見螢光; 所見皆非有, 世間亦如是。 猶如幻所現, 草木瓦礫等; 彼幻無所有, 諸法亦如是。 非取非所取, 非縛非所縛; 如幻如陽焰, 如夢亦如翳。 若欲見真實, 離諸分別取; 應修真實觀, 見佛必無疑。 世間等於夢, 色資具亦爾; 若能如是見, 身為世所尊。 三界由心起, 迷惑妄所見; 離妄無世間, 知已轉染依。 愚夫之所見, 妄謂有生滅; 智者如實觀, 不生亦不滅。 常行無分別, 遠離心心法; 住色究竟天, 離諸過失處。 於彼成正覺, 具力通自在; 及諸勝三昧, 現化於此[27]成【大】,城【宮】。 化身無量億, 遍遊一切處; 令愚夫得聞, 如響難思法。 遠離初中後, 亦離於有無; 非多而現多, 不動而普遍。 說眾生身中, 所覆之[28]性實【CB】【麗-CB】,性質【大】,真性【宋】【元】【明】【宮】性實; 迷惑令幻有, 非幻為迷惑。 由心迷惑故, 一切皆悉有; 以此相繫縛, 藏識起世間。 如是諸世間, 有假施設; 諸見如[29]Ogha.暴流, 行於人法中。 若能如是知, 是則轉所依; 乃為我真子, 成就隨順法。 愚夫所分別, 堅濕[30]暖【大】,煖【明】動法; 假名無有實, 亦無相所相。 身形及諸根, 皆以八物成; 凡愚妄計色, 迷惑身籠檻。 凡愚妄分別, 因緣和合生; 大📖 P626 不了真實相, 流轉於三有。 識中諸種子, 能現心境界; 愚夫起分別, 妄計於二取。 無明[1]愛及【大】,及愛【宋】【元】【明】【宮】愛及業, 諸心依彼生; 以是我了知, 為依他起性。 妄分別有物, 迷惑心所行; 此分別都無, 迷妄計為有。 心為諸緣縛, 生起於眾生; 諸緣若遠離, 我說無所見。 已離於眾緣, 自相所分別; 身中不復起, 我為無所行。 眾生心所起, 能取及所取; 所見皆無相, 愚夫妄分別。 顯示阿賴耶, 殊勝之藏識; 離於能所取, 我說為真如。 蘊中無有人, 無我無眾生; 生唯是識生, 滅亦唯識滅。 猶如畫高下, 雖見無所有; 諸法亦如是, 雖見而非有。 如乾闥婆城, 亦如熱時炎; 所見恒如是, 智觀不可得。 因緣及譬喻, 以此而立宗; 乾城夢火輪, 陽焰日月光。 火焰[2]毛【大】,互【宋】【元】【明】【宮】等喻, 以此顯無生; 世分別皆空, 迷惑如幻夢。 見諸有不生, 三界無所依; 內外亦如是, 成就[3]Kṣāntyanutpatti.無生忍。 得如幻三昧, 及以意生身; 種種諸神通, 諸力及自在。 諸法本無生, 空無有自性; 迷惑諸因緣, 而謂有生滅。 愚夫妄分別, 以心而現心; [4]及【大】,不【宮】現於外色, 而實無所有。 如定力觀見, 佛像與骨鎖; 及分析大種, 假施設世間。 身資及所住, 此三為所取; 意取及分別, 此三為能取。 迷惑妄計[5]著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】, 以能所分別; 但隨文字境, 而不見真實。 行者以慧觀, 諸法無自性; 是時住無相, 一切皆休息。 如以墨塗雞, 無智者妄取; 實無有三乘, 愚夫不能[6]見【大】,了【宋】【元】【明】【宮】。 若見諸聲聞, 及以辟支佛; 皆大悲菩薩, 變化之所現。 [7]Vijñaptimātraṃ tribhavaṃ.三界唯是心, 分別二自性; 轉依離人法, 是則為真如。 日月燈光焰, 大種及摩尼; 無分別作用, 諸佛亦如是。 諸法如毛輪, 遠離生住滅; 亦離常無常, 染淨亦如是。 如著陀都藥, 見地作金色; 而實彼地中, 本無有金相。 愚夫亦如是, 無始迷亂心; 妄取諸有實, 如幻如陽焰。 應觀一種子, 與非種同印; 一種一切種, 是名心種種。 [8]種【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】種子為一, 轉依為非種; 平等同法印, 悉皆無分別。 種種諸種子, 能感諸趣生; 種種眾雜苦, 名一切種子。 觀諸法自性, 迷惑不待遣; 物性本無生, 了知即解脫。 定者觀世間, 眾色由心起; 無始心迷惑, 實無色無心。 如幻與乾城, 毛輪及陽焰; 非有而現有, 諸法亦如是。 一切法不生, 唯迷惑所見; 以從迷妄生, 愚妄計著二。 由種種習氣, 生諸波浪心; 若彼習斷時, 心浪不復起。 心緣諸境起, 如畫依於壁; 不爾虛空中, 何不起於畫? 若緣少分相, 令心得生者; 心既從緣起, 唯心義不成。 心性本清淨, 猶若淨虛空; 令心還取心, 由習非異因。 執著自心現, 令心而得起; 所見實非外, 是故說唯心。 藏識說名心, 思量以為意; 能了諸境界, 是則名為識。 心常為[9]Avyākṛta.[10]記【大】,說【宮】, 意具[11]Ubhayasaṃcara.二種行; 現在識通具, 善與不善等。 證乃無定時, 超地及諸剎; 亦越於心量, 而住無相果。 所見有與無, 及以種種相; 皆是諸愚夫, 顛倒所執著。 大📖 P627 智若離分別, 物有則相違; 由心故無色, 是故無分別。 諸根猶如幻, 境界悉如夢; 能作及所作, 一切皆非有。 [1]Saṃvṛti.世諦一切有, 第一義則無; [2]Dharmānāṃ niḥsvabhāvatvaṃ.諸法無性性, 說為第一義。 於無自性中, 因諸言說故, 而有物起者, 是名為俗諦。 若無有言說, 所起物亦無; 世諦中無有, 有言無事者。 顛倒虛妄法, 而實不可得; 若倒是有者, 則無無自性。 以有無性故, 而彼顛倒法; 一切諸所有, 是皆不可得。 惡習熏於心, 所現種種相; 迷惑謂心外, 妄取諸色像。 分別無分別, 分別是可斷; 無分別能見, 實性證真空。 [3]無明【大】,無間【宋】無明熏於心, 所[4]現【大】,見【明】諸眾生; 如幻象馬等, 及樹葉為金。 猶如[5]翳【大】,瞖【明】目者, 迷惑見毛輪; 愚夫亦如是, 妄取諸境界。 [6]分【大】,令【宋】別所分別, 及起分別者; 轉所轉轉因, 因此六解脫。 由於妄計故, 無地無諸諦; 亦無諸剎土, 化佛及二乘。 心起一切法, 一切處及身; 心性實無相, 無智取種種。 分別迷惑相, 是名依他起; 相中所有名, 是則為妄計。 諸緣法和合, 分別於名相, 此等皆不生, 是則圓成實。 十方諸剎土, 眾生菩薩中, 所有法報佛, 化身及變化, 皆從[7]Amitābha.無量壽, [8]Sukhāvatī.極樂界中出; 於[9]Sūtrāntavaipulyanaya.方廣經中, 應知密意說。 所有佛子說, 及諸導師說, 悉是化身說, 非是實報佛。 諸法無有生, 彼亦非非有, 如幻亦如夢, 如化如乾城。 種種由心起, 種種由心脫; 心[10]起【大】,生【宋】【元】【明】【宮】更非餘, 心滅亦如是。 以眾生分別, 所現虛妄相; 心實無境, 離分別解脫。 由無始積集, 分別諸戲論; 惡習之所熏, 起此虛妄境。 妄計自性故, 諸法皆無生; 依止於緣起, 眾生迷分別。 分別不相應, 依他即清淨; 所住離分別, 轉依即真如。 勿妄計虛妄, 妄計即無實; 迷惑妄分別, 取所取皆無。 分別見外境, 是妄計自性; 由此虛妄計, 緣起自性生。 邪見諸外境, 無境但是心; 如理正觀察, 能所取皆滅。 如愚所分別, 外境實非有; 習氣擾濁心, 似外境而轉。 已滅二分別, 智契於真如; 起於無影像, 難思聖所行。 依父母和合, 如在於瓶; 阿賴耶意俱, 令赤白增長。 [11]Peśī.閉尸及[12]Ghanārbuda.稠胞, 穢業種種生; 業風增四大, 出生如果熟。 五與五及五, 瘡竅有九種; 爪甲齒毛具, 滿足即便生。 初生猶糞虫, 亦如人睡覺; 眼開見於色, 分別漸增長。 分別決了已, 脣齶等和合; 始發於語言, 猶如鸚鵡等。 隨眾生意樂, 安立於大乘; 非惡見行處, 外道不能受。」 「自內所證乘, 非計度所行; 願說佛滅後, 誰能受持此?」 「大慧汝應知, 善逝涅槃後, 未來世當有, 持於我法者。 南天竺國中, 大名德比丘; 厥號為[13]Nāgāhvaya.龍樹, 能破[14]Sadasatpakṣa.有無宗。 世間中顯我, [15]Anuttara.無上大乘法; 得初歡喜地, 往生安樂國。 眾緣所起義, 有無俱不可; 緣中妄計物, 分別於有無; 如是外道見, 遠離於我法。 一切法名字, 生處常隨逐; 已習及現習, 展轉共分別; 若不說於名, 世間皆迷惑; 為除迷惑故, 是故立名言。 大📖 P628 愚分別諸法, 迷惑於名字; 及以諸緣生, 是三種分別。 以不生不滅, 本性如虛空; 自性無所有, 是名妄計相。 如幻影陽焰, 鏡像夢火輪; 如響及乾城, 是則依他起。 真如空不二, [1]Bhūtakoṭi.實際及[2]Dharmatā.法性; 皆無有分別, 我說是圓成。 語言心所行, 虛妄墮二邊; 慧分別實諦, 是慧無分別。 於智者所現, 於愚則不現; 如是智所現, 一切法無相。 如假金瓔珞, 非金愚謂金; 諸法亦如是, 外道妄計度。 諸法無始終, 住於真實相; 世間皆無作, 妄計不能了。 過去所有法, 未來及現在; 如是一切法, 皆悉是無生。 諸緣和合故, 是故說有法; 若離於和合, 不生亦不滅。 而諸緣起法, 一異不可得; 略說以[3]為【大】,無【宮】生, 廣說則為滅。 一是不生空, 一復是生空; 不生空為勝, 生空[4]則【大】,是【宋】【元】【明】【宮】滅壞。 真如空實際, 涅槃及法界; 種種意生身, 我說皆異名。 於諸經律論, 而起淨分別; 若不了無我, 依教不依義, 眾生妄分別, 所見如兔角, 分別即迷惑, 如渴獸逐焰。 由於妄執著, 而起於分別; 若離妄執因, 分別則不起。 甚深大方廣, 知諸剎自在; 我為佛子說, 非為諸聲聞。 三有空無常, 遠離我我所; 我為諸聲聞, 如是總相說。 不著一切法, [5]寂淨【大】,寂靜【宮】寂淨獨所行; 思念辟支果, 我為彼人說。 身是依他起, 迷惑不自見; 分別外自性, 而令心妄起。 報得及加持, 諸趣種類生; 及夢中所得, 是神通四[6]性【大】,種【宋】【元】【明】【宮】。 夢中之所得, 及以佛威力; 諸趣種類等, 皆非報得通。 習氣熏於心, 似物而影起; 凡愚未能悟, 是故說為生。 隨於妄分別, 外相幾時有; 爾所時增妄, 不見自心迷。」 「何以說有生, 而不說所見; 無所見而見, 為誰云何說?」 「心體自本淨, 意及諸識俱; 習氣常熏故, 而作諸濁亂。 藏識捨於身, 意乃求諸趣; 識[A1]迷【CB】【麗-CB】,述【大】似境界, 見已而貪取。 所見唯自心, 外境不可得; 若修如是觀, 捨妄念真如。 諸定者境界, 業及佛威力; 此三不思議, 難思智所行。 過未補伽羅, 虛空及涅槃; 我隨世俗[7]事【大】,說【宋】【元】【明】【宮】, 真諦離文字。 二乘及外道, 同依止諸見; 迷惑於唯心, 妄分別外境。 羅漢辟支佛, 及以佛菩提; 種子堅成就, 夢佛灌其頂。」 「心幻趣寂靜, 何為說有無? 何處及為誰? 何故願為說。」 「迷惑於心, 故說幻有無; 生滅相相應, 相所相平等。 分別名意識, 及與五識俱; 如影像[8]暴【大】,瀑【宮】流, 從心種子起。 若心及與意, 諸識不起者; 即得意生身, 亦得於佛地。 諸緣及蘊界, 人法之自相; 皆心假施設, 如夢及毛輪。 觀世如幻夢, 依止於真實; 真實離諸相, 亦離因相應。 聖者內所證, 常住於無念; 迷惑因相應, 執世間為實。 一切戲論滅, 迷惑則不生; 隨有迷分別, 癡心常現起。 諸法空無性, 而是常無常; [9]Utpādavādin.生論者所見, 非是[10]Anutpādavādin.無生論。 一異俱不俱, 自然及自在; 時微塵勝性, 緣分別世間。 識為生死種, 有種故有生; 如畫依於壁, 了知即便滅。 譬如見幻人, 而有幻生死; 大📖 P629 凡愚亦如是, 癡故起縛脫。 內外二種法, 及以彼因緣; 修行者觀察, 皆住於無相。 習氣不離心, 亦不與心俱; 雖為習所纏, 心相無差別。 心如白色衣, 意識習為垢; 垢習之所污, 令心不顯現。 我說如虛空, 非有亦非無; 藏識亦如是, 有無皆遠離。 意識若轉依, 心則離濁亂; 我說心為佛, 覺了一切法。 [1]永【大】,若【宮】斷三相續, 亦離於四句; 有無皆捨離, 諸有恒如幻。 前七地心起, 故有二自性; 餘地及佛地, 悉是圓成實。 [2]Kāmadhātu.[3]Rūpin.[4]Ārūpyadhātu.無色界, 及以於涅槃; 於彼一切身, 皆是心境界。 隨其有所得, 是則迷惑起; 若覺自心已, 迷惑則不生。 我立二種法, 諸相及以證; 以四種理趣, 方便說成就。 見種種名相, 是迷惑分別; 若離於名相, 性淨聖所行。 隨能所分別, 則有妄計相; 若離彼分別, 自性聖所行。 心若解脫時, 則常恒真實; 種性及法性, 真如離分別。 以有清淨心, 而有雜染現; 無淨則無染, 真淨聖所行。 世間從緣生, 增長於分別; 觀彼如幻夢, 是時即解脫。 種種惡習氣, 與心和合故; 眾生見外境, 不覩心法性。 心性本清淨, 不生諸迷惑; 迷從惡習起, 是故不見心。 唯迷惑即真, 真實非餘處; 以諸行非行, 非餘處見故。 若觀諸有為, 遠離相所相; 以離眾相故, 見世自心。 安住於唯心, 不分別外境; 住真如所緣, 超過於心量。 若超過心量, 亦超於無相; 以住無相者, 不見於大乘。 行寂無功用, 淨修諸大願; 及我最勝智, 無相故不見。 應觀心所行, 亦觀智所行; 觀見慧所行, 於相無迷惑。 心所行苦諦, 智所行是集; 餘二及佛地, 皆是慧所行。 得果與涅槃, 及以八聖道; 覺了一切法, 是佛清淨智。 眼根及色境, 空明與作意; 故令從藏識, 眾生眼識生。 取者能所取, 名事俱無有; 無因妄分別, 是為無智者。 名義互不生, 名義別亦爾; 計因無因生, 不離於分別。 妄謂住實諦, 隨見施設說; 一性五不成, 捨離於諦義。 戲論於有無, 應超此等魔; 以見無我故, 不妄求諸有。 計作者為常, 呪術[5]與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】諍論; 實諦離言說, 而見寂滅法。 依於藏識故, 而得有意轉; 心意為依故, 而有諸識生。 虛妄所立法, 及心性真如; 定者如是觀, 通達唯心性。 觀意與相事, 不念常無常; 及以生不生, 不分別二義。 從於阿賴耶, 生起於諸識; 終不於一義, 而生二種心。 由見自心故, 非空非言說; 若不見自心, 為見網所縛。 諸緣無有生, 諸根無所有; 無貪無蘊界, 悉無諸有為。 本無諸業報, 無作無有為; 執著本來無, 無縛亦無脫。 無有無記法, 法非法皆無; 非時非涅槃, 法性不可得。 非佛非真諦, 非因亦非果; 非倒非涅槃, 非生亦非滅。 亦無十二支, 邊無邊非有; 一切見皆斷, 我說是唯心。 煩惱業與身, 及業所得果; 皆如焰如夢, 如乾闥婆城。 以住唯心故, 諸相皆捨離; 以住唯心故, 能見於斷常。 大📖 P630 涅槃無諸蘊, 無我亦無相; 以入於唯心, 轉依得解脫。 惡習為因故, 外現於大地; 及以諸眾生, 唯心無所見。 身資土影像, 眾生習所現; 心非是有無, 習氣令不顯。 垢現於淨中, 非淨現於垢; 如雲翳虛空, 心不現亦爾。 妄計性為有, 於緣起則無; 以妄計迷執, 緣起無分別。 非所造皆色, 有色非所造; 夢幻焰乾城, 此等非所造。 若於緣生法, 謂[1]實【大】,真【宋】【元】【明】【宮】及不實; 此人決定依, 一異等諸見。 聲聞有三種, 願生與變化; 及離貪瞋等, 從於法所生。 菩薩亦三種, 未有諸佛相; 思念於眾生, 而現[2]於佛【大】,佛形【宋】【元】【明】【宮】於佛像。 眾生心所現, 皆從習氣生; 種種諸影像, 如星雲日月。 若大種是有, 可有所造生; 大種無性故, 無能相所相。 大種是能造, 地等是所造; 大種本無生, 故無所造色。 假實等諸色, 及幻所[3]造【大】,起【宋】【元】【明】【宮】色; 夢色乾城色, 焰色為第五。 一闡提五種, 種性五亦然, 五乘及非乘, 涅槃有六種, 諸蘊二十四, 諸色有八種, 佛有二十四, 佛子有二種。 法門有百八, 聲聞有三種, 諸佛剎一, 佛一亦復然。 解脫有三種, 心流注有四, 無我有六種, 所知亦有四。 遠離於作者, 及離諸見過; 內自證不動, 是無上大乘。 生及與不生, 有八種九種; 一念與漸次, 證得宗唯一。 無色界八種, 禪差別有六, 辟支諸佛子, 出離有七種。 三世悉無有, 常無常亦無; 作業及果報, 皆如夢中事。 諸佛本不生, 為聲聞佛子; 心恒不能見, 如幻等法故。 故於一切剎, 從[4]Tuṣitālaya.兜率入胎; 初生及出家, 不從生處生。 為流轉眾生, 而說於涅槃; 諸諦及諸剎, 隨機令覺悟。 世間洲樹林, 無我外道行; 禪乘阿賴耶, 果境不思議。 星宿月種類, 諸王諸天種; 乾闥夜叉種, 皆因業愛生。 不思變易死, 猶與習氣俱; 若死永盡時, 煩惱網已斷。 財穀與金銀, 田宅及僮僕, 象馬牛羊等, 皆悉不應畜。 不臥穿孔床, 亦不泥塗地, 金銀銅鉢等, 皆悉不應畜。 土石及與鐵, [5]䗍【大】,螺【宮】[6]頗梨【大】,玻瓈【明】頗梨器, 滿於[7]Māgadha.摩竭量, 隨鉢故聽畜。 常以青等色, 牛糞泥果葉, 染白[8]Kambala.欽婆等, 令作[9]Kāṣāya.袈裟色。 [10]Caturaṅgula.四指量刀子, [11]刀【大】,刃【宋】【元】【明】【宮】如半月形, 為以割截衣, 修行者聽畜。 勿學工巧明, 亦不應賣買, 若須使淨人, 此法我所說。 常守護諸根, 善解[12]Sūtrānta.[13]Vinaya.律義, 不狎諸俗人, 是名修行者。 樹下及巖穴, 野屋與塚間, 草窟及露地, 修行者應住。 塚間及餘處, 三衣常隨身, 若闕衣服時, 來施者應受。 乞食出遊行, 前視一尋地; 攝念而行乞, 猶如蜂採花。 閙眾所集處, 眾雜比丘尼; 活命與俗交, 皆不應乞食。 諸王及王子, 大臣與長者, 修行者乞食, 皆不應親近。 生家及死家, 親友所愛家, 僧尼和雜[14]家【大】,處【宋】【元】【明】【宮】, 修行者不食。 寺中烟不斷, 常作種種食, 及故為所造, 修行者不食。 行者觀世間, 能相與所相; 皆悉離生滅, 亦離於有無。