中論卷3

^[17]中論卷第三

龍樹菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

^[18]觀有無品第十五（十一偈）

問曰：諸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性眾緣合時則出。

答曰：

「^[20]眾緣中有^[21]性，　是事則不然；性從眾緣出，　即名為^[22]作法。」

若諸法有性，不應從眾緣出。何以故？若從眾緣出，即是作法，無有定性。

問曰：若諸法性^[23]從眾緣作，有何咎？

答曰：

「性若是作者，　云何有此義？性名為無作，　不待異法成。」

如金雜銅則非真金，如是若有性，則不須大📖 P20 眾緣，若從眾緣出，當知無真性。又性若決定，不應待他出，非如長短、彼此，無定性故待他而有。問曰：諸法若無自性，應有他性。

答曰：

「法若無自性，　云何有^[1]他性？ ^[2]自性於他性，　亦名為他性。」

諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故，亦無。無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。

問曰：若離自性、他性有諸法，有何咎？

答曰：

「離自性他性，　何得更有法？若有自他性，　諸法則得成。」

汝說離自性、他性有法者，是事不然。若離自性他性，則無有法。何以故？有自性、他性法則成，如瓶體是自性、^[3]依物是他性。

問曰：若以自性、他性破有者，今應有無。

答曰：

「有若不成者，　無云何可成？因有有法故，　有^[4]壞名為無。」

若汝已受有不成者，亦應受無亦無。何以故？有法壞敗故名無，是無因有壞而有。復次：

「^[5]若人見有無，　見自性他性；如是則不見，　佛法真實義。」

若人深著諸法，必求有見。若破自性則見他性，若破他性則見有，若破有則見無，若破無則迷惑。若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論，是人則見佛法真實義。是故說上偈。復次：

「佛能滅有無，　^[6]如^[7]化迦旃延，經中之所說，　離有亦離無。」

《刪陀迦旃延經》中，佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者，佛不應破有，無若破有，則人謂為無。佛通達諸法相故，說二俱無。是故汝應捨有無見。復次：

「若法實有性，　後則不應^[8]異；性若有異相，　是事終不然。」

若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定^[9]有自性，不應有異相，如上真金喻。今現見諸法有異相故，當知無有定相。復次：

「若法實有性，　云何而可異？若法實無性，　云何而可異？」

若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？復次：

「定有則著常，　定無則著斷；是故有智者，　不應著有無。」

若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？如說三世者，未來中有法相，是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。又說因中先有果，是亦為常。若說定有無，是無必先有今無，是則為斷滅，斷滅名無相續因。由是二見，即遠離佛法。

問曰：何故因有生常見、因無生斷見？

答曰：

「若法有定性，　非無則是常；先有而今無，　是則為斷滅。」

若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無^[10]法，先已說過故，如是則墮常見。若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。

^[11]中論^[12]觀縛解品第十六（十偈）

問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來、若諸行往來。汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？

答曰：

「^[13]諸行往來者，　常不應往來，無常亦不應，　眾生亦復然。」

諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。若眾^[14]生往來者，亦有如是過。復次：

「若眾生往來，　陰界諸入中，五種求盡無，　誰有往來者？」

生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五^[15]種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？復次：

「^[16]若從身至身，　往來即無身；若其無有身，　則無有往來。」

若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。何以故？若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不大📖 P21 應復從身至身。若先無身則無有，若無有云何有生死往來？

問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅應諸行滅、若眾生滅。

答曰：二俱不^[A1]滅。何以故？

「諸行若滅者，　是事終不然；眾生若滅者，　是事亦不然。」

汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，諸行無有性，眾生^[1]亦種種推求生死往來不可得，是故諸行不滅，眾生亦^[2]不滅。

問曰：若爾者則無縛無解，根本不可得故。

答曰：

「^[3]諸行生滅相，　不縛亦不解；眾生如先說，　不縛亦不解。」

汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。諸行念念生滅故，不應有縛解。眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？復次：

「若身名為縛，　有身則不縛，無身亦不縛，　於何而有縛？」

若謂五陰身名為縛，若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？如是第三更無所縛。復次：

「^[4]若可縛先縛，　則應縛可縛；而先實無縛，　餘如去來答。」

若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。或言，眾生是可縛、五陰是縛；或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。是事不然。何以故？若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。復次如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。復次亦無有解。何以故？

「縛者無有解，　^[5]無縛亦無解，縛時有解者，　縛解則一時。」

縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。

問曰：有人修道現入涅槃得解脫，云何言無？

答曰：

「若不受諸法，　我當得涅槃；若人如是者，　還為受所縛。」

若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次：

「不離於生死，　而別有涅槃，實相義如是，　云何有分別？」

諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。如是諸法實相中，云何^[6]言是生死、是涅槃？

中論^[7]觀業品第十七（三十三偈）

問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：

「^[8]人能降伏心，　利益於眾生，是名為慈善，　二世果報種。」

人有三毒，^[9]為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：

「大聖說二業，　^[10]思與^[11]從思生，是業別相中，　種種分別說。」

大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。

「佛所說思者，　所謂^[12]意業是；所從思生者，　即是^[13]身^[14]口業。」

思是心數法，諸心數法中能發起、有所作，故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作，但思為所作本，故說思為業。是業今當說相。

「^[15]身業及^[16]口業，　^[17]作與^[18]無作業，如是四事中，　亦^[19]善亦^[20]不善。從^[21]用生^[22]福德，　^[23]罪生亦如是，及思為七法，　能了諸業相。」^[24]

口業者，四種口業。身業者，三種身業。是七種業有二種差別，有作、有^[25]無作。作時名作業，作已常隨逐生，名無作業。是二種有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有從用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二種福：一從施生；二從用生。如人以箭射人，若箭^[26]殺人，有二種罪：一者從射生；二大📖 P22 者從殺生。若射不殺，射者但得射罪，無殺罪。是故偈中說罪福從用生，如是名為六種業。第七名思，是七種即是分別業相。是業有今世、後世果報，是故決定有業、有果報故，諸法不應空。

答曰：

「業住至受報，　是業即為常；若滅即無^[1]業，　云何生果報？」

業若住至受果報，即為是常。是事不然。何以故？業是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂業滅，滅則無，云何能生果報？

問曰：

「如芽等^[2]相續，　皆從種子生，從是而生果，　離種無相續。從種有相續，　從相續有果，先種後有果，　不斷亦不常。如是從初心，　心法相續生，從是而有果，　離心無相續。從心有相續，　從相續有果，先業後有果，　不斷亦不常。」

如從穀有芽，從芽有莖葉等相續，從是相續而有果生。離種無相續生，是故從穀子有相續，從相續有果。先種後有果，故不斷亦不常。如穀種喻，業果亦如是。初心起罪福，猶如穀種。因是心，餘心心數法相續生，乃至果報。先業後果故，不斷亦不常。若離業有果報，則有斷常。是善業因緣果報者，所謂：

「能成福^[3]德者，　是^[4]十白業道，二世^[5]五欲樂，　即是白業報。」

白名善淨。成福德因緣者，從是十白業道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見，是名為善。從身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德，略說則攝在十善道中。

答曰：

「若如汝分別，　其過則甚多，是故汝所說，　於義則不然。」

若以業果報相續故，以穀子為喻者，其過甚多，但此中不廣說。汝說穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可見有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及業，無觸無形不可見。生滅不住欲以相續，是事不然。復次從穀子有芽等相續者，為滅已相續？為不滅相續？若穀子滅已相續者，則為無因。若穀子不滅而相續者，從是穀子常生諸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故業果報相續則不然。

問曰：

「今當復更說，　順業果報義，諸佛辟支佛，　賢聖所稱歎。」

所謂：

「^[6]不失法如券，　業如^[7]負財物，此^[8]性則^[9]無記，　分別有^[10]四種。 ^[11]見諦所不^[12]斷，　但^[13]思惟所斷，以是不失法，　諸業有果報。若見諦所斷，　而業^[14]至相似，則得^[15]破業等，　如是之過咎。一切諸行業，　^[16]相似不相似，一界初受身，　爾時報獨生。如是二種業，　現世受果報，或言受報已，　而業猶故在。若度果已滅，　若死已而滅，於是中分別，　^[17]有漏及無漏。」

不失法者當知如券，業者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、無色界繫亦不繫。若分別善、不善、無^[18]記中，但是無記。是無記義，阿毘曇中廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷。是以諸業，以不失法故果生。若見諦所斷^[19]而業至相似，則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者，於一界諸業相似不相似，初受身時果報獨生，於現在身從業更生業。是業有二種，隨重而受報。或有言，是業受報已業猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者，從須陀洹等諸賢聖，有漏、無漏等應分別。

答曰：是義俱不離斷常過，是故亦不應受。

問曰：若爾者，則無業果報。

答曰：

「雖空亦不斷，　雖有^[20]亦不常，業果報不失，　是名佛所說。」

此論所說義離於斷常。何以故？業畢竟空、寂滅相、自性離，有何法可斷、何法可失？顛倒因緣故，往來生死亦不常。何以故？若法從顛倒起則是虛妄無實，無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言業不失。此是佛所說。復次：

「諸業本不生，　以無定性故；大📖 P23 諸業亦不滅，　以其不生故。若業有性者，　是^[1]則名為常， ^[2]不作亦名業，　常則不可作。若有不作業，　不作而有罪，不斷於梵行，　而有不淨過。是則破一切，　世間語言法，作罪及作福，　亦無有差別。若言業決定，　而自有性者，受於果報已，　而應更復受。若諸世間業，　從於煩惱^[3]生，是煩惱非實，　業當何有實？」

第一義中諸業不生。何以故？無性故。以不生因緣故則不滅，非以常故不滅。若不爾者，業性應決定有。若業決定有性則為是常，若常則是不作業。何以故？常法不可作故。復次若有不作業者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思為春事，春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者則無有別異，起布施持戒等業名為作福，起殺盜等業名為作罪。若不作而有業，則無^[4]有分別。復次是業若決定有性，則一時受果報已復應更受。是故汝說以不失法故有業報，則有如是等過。復次若業從煩惱起，是煩惱無有決定，但從憶想分別有。若諸煩惱無實，業云何有實？何以故？因無性故業亦無性。

問曰：若諸煩惱及業無性不實，今果報身現有，應是實。

答曰：

「諸煩惱及業，　是說身因緣；煩惱諸業空，　何況於諸身。」

諸賢聖說煩惱及業是身因緣，是中愛能^[5]潤生，業能^[6]生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業，種種推求無有決定，何況諸身有決定果？隨因緣故。

問曰：汝雖種種因緣破業及果報，而經說，有起業者。起業者有故，有業有果報。如說：

「^[7]無明之所蔽，　愛結之所縛，而於本作者，　不^[8]即亦不^[9]異。」

《無始經》中說，眾生為無明所覆、愛結所縛，於無始生死中往來，受種種苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失業果報，墮於^[10]無因，無因則斷滅。是故^[11]今受者於先作者，不即是、亦不異。

答曰：

「業不從緣生，　不從非緣生，是故則無有，　能起於業者。無業無作者，　何有業生果？若其無有果，　何有受果者？」

若無業、無作業者，何有從業生果報？若無果報，云何有受果報者？業有三種：五陰中假名人是作者，是業於善惡處生，名為果報。若起業者尚無，何況有業、有果報及受果報者？

問曰：汝雖種種破業、果報及起業者，而今現見眾生作業受果報。是事云何？

答曰：

「如世尊神通，　所作^[12]變化人，如是變化人，　復變作化人。如初變化人，　是名為作者，變化人所作，　是則名為業。諸煩惱及業，　作者及果報，皆如幻與夢，　如炎亦如^[13]嚮。」

如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，無有實事但可眼見，又化人口業說法、身業布施等，是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業，亦應如是知。^[14]諸煩惱者，名為三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身、口、意業。今世、後世分別有善、不善、無記，苦報、樂報、不苦不樂報，現報業、生報業、後報業，如是等無量。作者名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰，如是等諸業皆空無性，如幻如夢、如^[15]炎如嚮。

中論^[16]觀法品第十八（十二偈）

問曰：若諸法盡畢竟空、無生無滅，是名諸法實相者，云何入？

答曰：滅我我所著故，得一切法空。無我慧名為入。

問曰：云何知諸法無我？

答曰：

「若^[17]我是五^[18]陰，　我即為生滅；若我異五陰，　則非五陰^[19]相。若無有我者，　何得有^[20]我所？滅我我所故，　名得^[21]無我智。得無我智者，　是則名實觀；得無我智者，　是人為希有。內外我我所，　盡滅無有故，諸受即為滅，　受滅則身滅。業煩惱滅故，　名之為解脫，業煩惱非實，　入空戲論滅。大📖 P24 諸佛或說我，　或說於無我，諸法實相中，　無我無非我。 ^[1]諸法實相者，　心行言語斷，無生亦無滅，　寂滅如涅槃。一切^[2]實非實，　亦實亦非實，非實非非實，　是名諸佛法。自知不隨他，　寂滅無戲論，無異無分別，　是則名^[3]實相。若法從緣生，　不即不異因，是故名實相，　不斷亦不常。不一亦不異，　不常亦不斷，是名諸世尊，　教化甘露味。若佛不出世，　佛法已滅盡，諸辟支佛智，　從於遠離生。」

有人說神，應有二種：若五陰即是神、若離五陰有神。若五陰是神者，神則生滅相，如偈中說。若神是五陰，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五陰是無常。如五陰無常，生滅二法亦是無常。何以故？生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰，五陰無常故，神亦應無常生滅相；但是事不然。若離五陰有神，神即無五陰相，如偈中說。若神異五陰，則非五陰相，而離五陰更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？〈破六種品〉中已破，虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見烟知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石喻之如金；四名賢聖所說故可信，如說有地獄、有天、有欝單^[4]曰。無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無。何以故？比知名先見故後比類而知，如人先見火有烟，後但見烟則知有火。神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本；二者如殘；三者共見。如本名先見火有烟，今見烟知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共見名如眼見人從此去到彼，亦見其去；日亦如是，從東方出至西方。雖不見去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等，亦應有所依。如見人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先見人與去法合而至餘方，後見日到餘方，故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神，是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故？聖人所說皆先眼見而後說，又諸聖人說餘事可信故，當知說地獄等亦可信。而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得，求神不可得故無，是故離五陰無別神。復次〈破根品〉中見、見者、可見破故，神亦同破。又眼見麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知無我。因有我故有我所，若無我則無我所，修習八聖道分，滅我我所因緣故，得無我無我所決定智慧。

又無我無我所者，於第一義中亦不可得。無我無我所者，能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能見實。今聖人無我我所故，諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故，能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅，諸受滅故無量後身皆^[5]亦滅，是名說無餘涅槃。

問曰：有餘涅槃云何？

答曰：諸煩惱及業滅故，名心得解脫。是諸煩惱業皆從憶想分別生、無有實，諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故，種種為說，亦說有我亦說無我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者，知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有布施持戒等福德，厭離生死苦惱畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合，生時空生、滅時空滅，是故說無我，但假名說有我。又得道者，知無我不墮斷滅，故說無我無咎。是故偈中說，諸佛說有我，亦說於無我，若於真實中，不說我非我。

問曰：若無我是實，但以世俗故說有我，有何咎？

答曰：因破我法有無我，我決定不可得，^[6]何有無我。若決定有無我，則是斷滅生於貪著。如《般若》中說菩薩有我亦非行、無我亦非行。

問曰：若不說我非我、空不空，佛法為何所說？

答曰：佛說諸法實相，實相中無語言道、滅諸心行。心以取相緣生，以先世業果報故有，不能實見諸法，是故說心行滅。

問曰：若諸凡夫心不能見實，聖人心應能見實，大📖 P25 ^[1]何故說一切心行滅？

答曰：諸法實相即是涅槃。涅槃名滅，是滅為向涅槃，故亦名為滅。若心是實，何用空等解脫門？諸禪定中，何故以滅盡定為第一？又亦終歸無餘涅槃。是故當知，一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。諸法實相者，出諸心數法，無生無滅、寂滅相，如涅槃。

問曰：經中說，諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃？

答曰：著法者分別法有二種：是世間、是涅槃。說涅槃是寂滅，不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相，為著法者不解故，以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論，一切世間法亦如是。

問曰：若佛不說我非我，諸心行滅、言語道斷者，云何令人知諸法實相？

答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實、或說一切不實、或說一切實不實、或說一切非實非不實。一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時，各各分別觀皆無有實，但眾緣合故有。一切實不實者，眾生有三品，有上、中、下。上者觀諸法相非實非不實；中者觀諸法相一切實一切不實；下者智力淺故，觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者，為破實不實，故說非實非不實。

問曰：佛於餘處說離非有非無，此中何以言非有非無是佛所說？

答曰：餘處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論，聞佛說則得道，是故言非實非不實。

問曰：知佛以是四句因緣說，又得諸法實相者以何相可知？又實相云何？答曰：若能不隨他。不隨他者，若外道雖現神力說是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身雖不知非佛，善解實相故心不可迴。此中無法可取可捨故，名寂滅相。寂滅相故，不為戲論所戲論。戲論有二種，一者愛論、二者見論，是中無此二戲論。二戲論無故，無憶想分別、^[2]無別異相，是名實相。

問曰：若諸法盡空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？

答曰：不然。先說實相無戲論，心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相，於實^[3]相法中見斷常過。得實相者，說諸法從眾緣生，不即是因亦不異因，是故不斷不常。若果異因則是斷，若不異因則是常。

問曰：若如是解，有何等利？

答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味，佛說實相有三種：若得諸法實相、滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大^[4]悲發無上心，名為大乘；若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已入無餘涅槃，遺法滅盡。先世若有應得道^[5]者，少觀厭離因緣，獨入山林遠離憒鬧得^[6]道，名辟支佛。

中論^[7]觀時品第十九（六偈）

問曰：應有時，以因待故成。因有過去時，則有未來、現在時；因現在時，有過去、未來時；因未來時，有過去、現在時。上中下一異等法，亦相因待故有。

答曰：

「若因^[8]過去時，　有^[9]未來^[10]現在；未來及現在，　應在過去時。」

若因過去時，有未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。何以故？隨所因處有法成，是處應有是法。如因燈有明成，隨有燈處應有明。如是因過去時，成未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。若過去時中有未來、現在時者，則三時盡名過去時。何以故？未來、現在時在過去時中故。若一切時盡過去者，則無未來、現在時，盡過去故。若無未來、現在時，亦應無過去時。何以故？過去時因未來、現在時故名過去時。如因過去時成未來、現在時，如是亦應因未來、現在時成過去時。今無未來、現在時故，過去時亦應無。是故先說，因過去時成未來、現在時，是事不然。若謂過去時中無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時。是事不然。何以故？

「若過去時中，　無未來現在；未來現在時，　云何因過去？」

若未來、現在時不在過去時中者，云何因過去時成未來、現在時。何以故？若三時各異相，不應相因待成，如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時，則未來、現在大📖 P26 時不成。不因現在時，則過去、未來時不成。不因未來時，則過去、現在時不成。汝先說過去時中雖無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時者。是事不然。

問曰：若不因過去時成未來、現在時，而有何咎？

答曰：

「不因過去時，　則無未來時，亦無現在時，　是故無二時。」

不因過去時，則不成未來、現在時。何以故？若不因過去時有現在時者，於何處有現在時？未來亦如是，於何處有未來時？是故不因過去時則無未來、現在時，如是相待有故，實無有時。

「以如是義故，　則知餘二時，上中下一異，　是等法皆無。」

以如是義故，當知餘未來現在亦應無，及上中下一異等諸法亦^[1]應皆無。如因上有中下，離上則無中下。若離上有中下，則不應相因待。因一故有異、因異故有一，若一實有，不應因異而有；若異實有，不應因一而有。如是等諸法，亦應如是破。

問曰：如有歲月日須臾等差別，故知有時。

答曰：

「時住不可得，　時去亦叵得，時若不可得，　云何說時相？因^[2]物故有時，　離物何有時？物尚無所有，　何況當有時！」

時若不住，不應可得，時住亦無。若時不可得，云何說時相？若無時相則無時。因物生故則名時，若離物則無時。上來種種因緣破諸物，^[3]物無故，何有時？^[4]

^[5]中論^[6]觀因果品第二十（二十四偈）

問曰：眾因緣和合現有果生^[7]故，當知是果從眾緣和合有。

答曰：

「若眾緣^[8]和合，　而有果生者；和合中已有，　何須和合生？」

若謂眾因緣和合有果^[9]生，是果則和合中已有。而從和合生者，是事不然。何以故？果若先有定體，則不應從和合生。

問曰：眾緣和合中雖無果，而果從眾緣生者，有何咎？

答曰：

「若眾緣和合，　是中無果者，云何從眾緣，　和合而^[10]果生？」

若從眾緣和合則果生者，^[11]是和合中無果，而從和合生。是事不然。何以故？若物無自性，是物終不生。復次：

「若眾緣和合，　是中有果者；和合中應有，　而實不可得。」

若從眾緣和合中有果者，若色應可眼見、若非色應可意知，而實和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。復次：

「若眾緣和合，　是中無果者；是則眾^[12]因緣，　與非因緣同。」

若眾緣和合中無果者，則眾因緣即同非因緣。如乳是酪因緣，若乳中無酪，水中亦無酪。若乳中無酪，則與水同，不應言但從乳出。是故眾緣和合中無果者，是事不然。

問曰：因為果作因已滅，而有因^[13]果。無如是咎。

答曰：

「^[14]若因與果因，　作因已而滅，是因有二體，　一與一則滅。」

若因與果作因已而滅者，是因則有二體：一謂與因；二謂滅因。是事不然，一法有二體故。是故因與果作因已而滅，是事不然。

問曰：若謂因不與果作因已而滅，亦有果生，有何咎。

答曰：

「若因不與果，　作因已而滅，因滅而果生，　是果則無因。」

若是因不與果作因已而滅者，則因滅已而果生，是果則無因。是事不然。何以故？現見一切果，無有無因^[15]生者。是故汝說因不與果作因已而滅亦有果生者，是事不然。

問曰：眾緣合時而有果生者，有何咎？

答曰：

「若眾緣合時，　而有果生者，生者及可生，　則為一時俱。」

若眾緣合時有果生者，則生者可生即一時俱。但是事不爾。何以故？如父子不得一時生。是故汝說眾緣合時有果生者，是事不然。

問曰：若先有果生，而後眾緣合，有何咎？

答曰：

「若先有果生，　而後眾緣合，此即離因緣，　名為無因果。」

若眾緣未合而先有果生者，是事不然，^[16]果離因緣故則名無因果。是故汝說眾緣未合時先有果生者，是事則不然。

問曰：因滅變為果者，有何咎？

答曰：

「若因變為果，　因即至於果，是則前生因，　生已而復生。」

因有二種：一者前生；二者共生。若因滅變大📖 P27 為^[1]果，是前生因應還更生。但是事不然。何以故？已生物不應更生。若謂是因即變為果，是亦不然。何以故？若即是不名為變，若變不名即是。

問曰：因不盡滅但名字滅，而因體變為果，如泥團變為瓶，失泥團名而^[2]瓶名生。

答曰：泥團先滅而有瓶生，不名為變。又泥團體不獨生，瓶瓫甕等皆從泥中出。若泥團但有名，不應變為瓶，變名如乳變為酪。是故汝說因名雖滅而變為果，是事不然。

問曰：因雖滅失而能生果，是故有果。無如是咎。

答曰：

「云何因滅失，　而能生於果？又若因在果，　云何因生果？」

若因滅失已，云何能生果？若因不滅而與果合，何能更生果？

問曰：是因遍有果而果生。

答曰：

「若因遍有果，　更生何等果？因見不見果，　是二俱不生。」

是因若不見果，尚不應生果，何況見！若因自不見果，則不應生果。何以故？若不見果，果則不隨因。又未有果，云何生果？若因先見果，不應復生，果已有故。復次：

「若言過去因，　而於過去果，未來現在果，　是則終不合。若言未來因，　而於未來果，現在過去果，　是則終不合。若言現在因，　而於現在果，未來過去果，　是則終不合。」

過去果不與過去、未來、現在因合。未來果不與未來、現在、過去因合。現在果不與現在、未來、過去因合。如是三種果，終不與過去、未來、現在因合。復次：

「若不和合者，　因何能生果？若有和合者，　因何能生果？」

若因果不和合則無果，若無果云何因能生果？若謂因果和合^[3]時因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，則因中已有果，云何而復生？復次：

「若因空無果，　因何能生果？若因不空果，　因何能生果？」

若因無果者，以無果故因空，云何因生果？如人不懷姙，云何能生子？若因先有果，已有果故不應復生。復次，今當說果。

「果不空不生，　果不空不滅，以果不空故，　不生亦不滅。果空故不生，　果空故不滅，以果是空故，　不生亦不滅。」

果若不空，不應生、不應滅。何以故？果若因中先決定有，更不須復生，生無故無滅，是故果不空故不生不滅。若謂果空故有生滅，是亦不然。何以故？果若空，空名無所有，云何當有生滅？是故說果空故不生不滅。復次，今以一異破因果。

「因果是一者，　是事終不然；因果若異者，　是事亦不然。若因果是一，　生及所生一；若因果是異，　因則同非因。若果定有性，　因為何所生？若果定無性，　因為何所生？因不生果者，　則無有因相，若無有因相，　誰能有是果？若從眾因緣，　而有和合^[4]生，和合自不生，　云何能生果？是故果不從，　緣合不合生；若無有果者，　何處有合法？」

是眾緣和合法，不能生自體。自體無故，云何能生果？是故果不從緣合生，亦不從不合生。若無有果者，何處有合法？

中論^[5]觀成壞品第二十一（二十偈）

問曰：一切世間事現是壞敗相，是故有壞。

答曰：

「離成及共成，　是中無有壞；離壞及共壞，　是中亦無成。」

若有成、若無成，俱無壞。若有壞、若無壞，俱無成。何以故？

「若離於成者，　云何而有壞？如離生有死，　是事則不然。成壞共有者，　云何有成壞？如世間生死，　一時^[6]俱不然。若離於壞者，　云何當有成？無常未曾有，　不在諸法時。」^[7]

若離成，壞不可得。何以故？若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法而可壞。成名眾緣合，壞名眾緣散，若離成有壞者，無成誰當壞？如無瓶，不得言瓶壞，是故離成無壞。若謂共成有壞^[8]者，是亦不然。何以故？法先別成而後有合，合法大📖 P28 不離異。若壞離異，壞則無因，是故共成亦無壞。若離壞共壞無有成者，若離壞有成，成則為常，常是不壞相。而實不見有法常不壞相，是故離壞無成。若謂共壞有成者，是亦不然。成壞相違，云何一時有？如人有髮無髮不得一時俱，成壞亦爾，是故共壞有成是事不然。何以故？若謂分別法者，說成中常有壞。是事不然。何以故？若成中常有壞，則不應有住法；而實有住，是故若離壞共壞不應有成。復次：

「成壞共無成，　離亦無有成，是二俱不可，　云何當有成？」

若成壞共亦無成、離亦無成。若共成則二法相違，云何一時？若離則無因。二門俱不成，云何當有成？若有應說。

問曰：現有盡滅相法。是盡滅相法，亦說盡亦說不盡，如是則^[1]應有成壞。

答曰：

「^[2]盡則無有成，　不盡亦無成；盡則無有壞，　不盡亦^[3]不壞。」

諸法日夜中念念常滅盡，過去如水流不住，是則名盡。是事不可取、不可說，如野馬無決定^[4]性可得。如是^[5]盡無決定性可得，云何可得分別說有成？是故言盡亦不成。成無故，亦不應有壞，是故說盡亦無有壞。又念念生滅常相續不斷故名不盡，如是法決定常住不斷。云何可得分別說言今是成時？是故說無盡亦無成。成無故無壞，是故說不盡亦無壞。如是推求，實事不可得，故無成無壞。

問曰：且置成壞。但令有法，有何咎？

答曰：

「若離於成壞，　是亦無有法；若當離於法，　亦無有成壞。」

離成壞無法者，若法無成無壞，是法應或無或常。而世間無有常法，汝說離成壞有法，是事不然。

問曰：若離法但有^[6]成壞，有何咎？

答曰：離法有成壞，是亦不然。何以故？若離法，誰成誰壞。是故離法有成壞，是事不然。復次：

「若法性空者，　誰當有成壞？若性不空者，　亦無有成壞。」

若諸法性空，空何有成^[7]壞？若諸法性不空，不空則決定有，亦不應有成壞。復次：

「成壞若一者，　是事則不然；成壞若異者，　是事亦不然。」

推求成壞一則不可得。何以故？異相故、種種分別故。又成壞異亦不可得。何以故？無有別故、亦無因故。復次：

「若謂以^[8]眼見，　而有生滅者，則為是癡妄，　而見有生滅。」

若謂以眼見有生滅者，云何以言說破？是事不然。何以故？眼見生滅者，則是愚癡顛倒故。見諸法性空、無決定、如幻如夢，但凡夫先世顛倒因緣得此眼，今世憶想分別因緣故，言眼見生滅。第一義中實無生滅，是事已於〈破相品〉中廣說。復次：

「從^[9]法不生法，　亦不生非法；從非法不生，　法及於非法。」

從法不生法者，若^[10]失若至，二俱不然。從法生法，若至若失，是則無因，無因則墮斷常。若^[11]已至從法生法，是法至已而名為生，則為是常，又生已更生，又亦無因生。是事不然。若已失從法生法者，是則失因，生者無因，是故從失亦不生法。從法不生非法者，非法名無所有、法名有，云何從有相生無相？是故從法不生非法。從非法不生法者，非法名為無，無云何生有？若從無生有者，是則無因，無因則有大過，是故不從非法生法。不從非法生非法者，非法名無所有，云何從無所有生無所有？如兔角不生龜毛，是故不從非法生非法。

問曰：法非法雖種種分別故無生，但法應生法。

答曰：

「^[12]法不從自生，　亦不從他生，不從自他生，　云何而有生？」

法未生時無所有故，又即自不生故，是故法不自生。若法未生則亦無他，無他故不得言從他生。又未生則無自，無自亦無他，^[13]共亦不生。若三種不生，云何從法有法生？復次：

「若有所受法，　即墮於斷常，當知所受法，　^[14]為常為無常。」

受法者，分別是善是不善、常無常等，是人必墮若常見若斷見。何以故？所受法應有二種：若常、若無常。二俱不然。何以故？若常即墮常邊，若無常即墮斷邊。

問曰：

「所有受法者，　不墮於斷常，因果相續故，　不斷亦不常。」

大📖 P29

有人雖信受分別說諸法，而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我，而不斷滅；雖說罪福無量劫數不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往來不絕，生滅故不常，相續故不斷。

答曰：

「若因果生滅，　相續而不斷；滅更不生故，　因即為斷滅。」

若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？已滅不生故。復次：

「法住於自性，　不應有有無；涅槃滅相續，　則墮於斷滅。」

法決定在有相中，爾時無無相，如瓶定在瓶相，爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相，無瓶時亦無失壞相。何以故？若無瓶則無所破，以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故？生滅相因待故。又有常等過故，是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故，雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝說因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若爾者，涅槃時應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：

「若初有滅者，　則無有後有；初有若不滅，　亦無有後有。」

初有名今世有，後有名^[1]來世有。若初有滅次有後有，是即無因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一時有二有。是事不然，是故初有不滅無有後有。

問曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅時生。

答曰：

「若初有滅時，　而後有生者，滅時是一有，　生時是一有。」

若初有滅時後有生者，即二有一時俱：一有是滅時，一有是生時。

問曰：滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅^[2]時後有生。

答曰：

「若言於生滅，　而謂一時者，則於此陰死，　即於此陰生。」

若生時滅時一時無二有，而謂初有滅時後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰生，不應餘陰中生。何以故？死者即是生者。^[3]如是死生相違法，不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有，但現見初有滅時後有生^[4]者，是事不然。復次：

「三世中求有，　相續不可得，若三世中無，　何有有相續？」

三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有，當於何處有有相續？當知有有相續，皆從愚癡顛倒故有，實中則無。^[5]

[18]觀有無品，梵, Svabhāva. （蕃本, Bhāva-abhāva）. （中論）＋觀【宋】【元】觀有無品第十五（十一偈）

[11]中論【大】＊，〔－〕【明】＊中論[12]觀縛解品 Bandhanamoksa-parīkṣā.觀縛解品第十六（十偈）

中論[7]觀有無品，梵, Karmaphalaparīkṣā.觀業品第十七（三十三偈）

中論[16]觀法品，梵 Ātma-parīkṣā觀法品第十八（十二偈）

中論[7]觀時品 Kāla-parīkṣā.觀時品第十九（六偈）

[5]中論【大】＊，〔－〕【明】＊，卷第五首【明】，造號釋號譯號同異如首卷【明】中論[6]觀因果品，梵 Sāmagrī-parīkṣā （蕃本, Hetuphala-parīkṣā）.觀因果品第二十（二十四偈）

中論[5]觀成壞品 Saṃbhava-vibhava-parīkṣā.觀成壞品第二十一（二十偈）