中論卷1

^[1]中論卷第一

^[2]釋僧叡^[3]序

《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。以中為名者，照其實也；以論為稱者，盡其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非釋不盡，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有無一道俗、知之不盡則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。是以龍樹大士，^[4]析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂^[5]坦夷路於沖階、^[A1]敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。夫百樑之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今^[6]而後，談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者甚亦不少。^[7]今所出者，是天竺梵志名賓^[8]伽羅、秦言青目之所釋也。其人雖信解深法而辭不雅中，其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之，於經通之理盡矣，文或左右未盡善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能釋手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，并目品義題之於首。豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷^[9]耳。

^[10]中論^[11]觀因緣品第一^[12]（十六偈）

^[13]龍樹菩薩造^[14]梵志青目釋

姚秦^[15]三藏鳩摩羅什譯

^[16]不生亦不滅，　不常亦不斷，不一亦不異，　不來亦不出。能說是因緣，　善滅諸戲論，我稽首禮佛，　諸說中第一。

問曰：何故造此論？

答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從^[17]變生、有言從自然生、有言從微塵生。有如是^[18]等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。」佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生^[19]疑見：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世諦、第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。

「不生亦不滅，　不常亦不斷，不一亦不異，　不來亦不出。能說是因緣，　善滅諸戲論，我稽首禮佛，　諸說中第一。」

以此二偈讚^[20]佛，則已略說第一義。

問曰：諸法無量，何故但以此八事破？

答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，^[21]諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂^[22]從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。

問曰：不生、不滅已總破一切法。何故復說六事？

答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有大📖 P2 則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是^[1]則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。復次萬物無生。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故？離劫初穀，今穀不可得。若離劫初穀有今穀者則應有生；而實不爾，是故不生。

問曰：若不生則應滅。

答曰：不滅。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。

問曰：若不滅則應常。

答曰：不常。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。

問曰：若不常則應斷。

答曰：不斷。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。

問曰：若爾者，萬物是一。

答曰：不一。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。

問曰：若不一則應異。

答曰：不異。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。

問曰：若不異，應有來。

答曰：無來。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。若來者，芽應從餘處來，如鳥來栖樹；而實不爾，是故不來。

問曰：若不來，應有出。

答曰：不出。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。

問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。

答曰：

「^[2]諸法不自生，　亦不從他生，不共不無因，　是故知無生。」

不自生者，萬物無有從自體生，必待眾^[3]因。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故，他亦無。何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。若無因而有萬物者，^[4]是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，布施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。復次：

「^[5]如諸法自性，　不在於緣中，以無自性故，　他^[6]性亦復無。」

諸法^[7]自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性。自性無故不自生，自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因！於四^[8]句中生不可得，是故不生。

問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？

「^[9]因緣次第緣，　緣緣增上緣，四緣生諸法，　更無第五緣。」

一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法；次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。

答曰：

「^[10]果為從緣生，　為從非緣生？是緣為有果，　是緣為無果？」

若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果、為無果？二俱不然。何以故？

「^[11]因是法生果，　是法名為緣；若是果未生，　何不名非緣？」

諸緣無決定。何以故？若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後、緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶^[A2]故知水土等是瓶緣。若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。復次：

「^[12]果先於緣中，　有無俱不可。先無為誰緣，　先有何用緣。」

緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。

問曰：已總破一切因緣，今欲聞大📖 P3 一一破諸緣。

答曰：

「^[1]若果非有生，　亦復非無生，亦非有無生，　何得言有緣？」

若緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。如先偈中說，緣中若先有果，不應言生，以先有故。若先無果，不應言生，以先無故，亦^[2]應與非緣同故。有無亦不生者，有無名為半有半無，二俱有過。又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？次第緣者：

「^[3]果若未生時，　則不應有滅，滅法何能緣？　故無次第緣。」

諸心心數法於三世中次第生。現在心^[4]心數法滅，與未來心作次第緣。未來法未生，與誰作次第緣？若未來法已有，即是生，何用次第緣？現在心心數法無有住時，若不住，何能為次第緣，若有住，則非有為法。何以故，一切有為法常有滅相故。若滅已，則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。又佛說：一切有為法念念滅，無一念時住。云何言現在法有欲滅未欲滅？汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。汝阿毘曇說：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。欲滅法者，現在法將欲滅。未欲滅^[5]法者，除現在將欲滅法，餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者：

「^[6]如諸佛所說，　真實微妙法，於此無緣法，　云何有緣緣？」

佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。增上緣者：

「^[7]諸法無自性，　故無有有相；說有是事故，　是事有不然。」

經說十二因緣，是事有故是事有。此則不然。何以故？諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。有相無故，何得言是事有故是事有？是故無增上緣，佛隨凡夫分別有無故^[8]說。復次：

「^[9]略廣因緣中，　求果不可得；因緣中若無，　云何從緣出？」

略者，於和合因緣中無果。廣者，於一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？復次：

「^[10]若謂緣無果，　而從緣中出；是果何不從，　非緣中而出？」

若因緣中求果不可得，何故不從非緣出？如^[11]泥中無瓶，何故不從乳中出？復次：

「^[12]若果從緣生，　是緣無自性，從無自性生，　何得從緣生？ ^[13]果不從緣生，　不從非緣生，以果無有故，　緣非緣亦無。」

果從眾緣生，是緣無自性。若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。不從非緣生者，破緣故說非緣。實無非緣法，是故不從非緣生。若不從二生，是則無果。無果故，緣非緣亦無。

^[14]中論^[15]觀去來品第二^[16]（二十五偈）

問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。

答曰：

「^[17]已去無有去，　未去亦無去，離已去未去，　去時亦無去。」

已去無有去，已去故。若離去有去業，是事不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去、未去故。

問曰：

「^[18]動處則有去，　此中有去時，非已去未去，　是故去時去。」

隨有作業處，是中應有去。眼見去時中有作業、已去中作業已滅、未去中未有作業，大📖 P4 是故當知去時有去。

答曰：

「^[1]云何於去時，　而當有去法？若離於去法，　去時不可得。」

去時有去^[2]法，是事不然。何以故？離去法去時不可得。若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。復次：

「^[3]若言去時去，　是人則有咎；離去有去時，　去時獨去故。」

若謂已去未去中無去、去時實有去者，是人則有咎。若離去法有去時，則不相因待。何以故？若說去時有去，是則為二；而實不爾，是故不得言離去有去時。復次：

「^[4]若去時有去，　則有二種去：一謂為去時，　二謂去時去。」

若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：一者因去有去時；二者去時中有去。

問曰：若有二去，有何咎？

答曰：

「^[5]若有二去法，　則有二去者；以離於去者，　去法不可得。」

若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此則不然，是故去時亦無去。

問曰：離去者無去法，可爾。今三時中定有去者。

答曰：

「^[6]若離於去者，　去法不可得；以無去法故，　何得有去者？」

若離於去者，則去法不可得。今云何於無去法中言三時定有去者？復次：

「^[7]去者則不去，　不去者不去；離去不去者，　無第三去者。」

無有去者。何以故？若有去者，則有二種：若去者、若不去者。^[8]若離是二，無第三^[9]去者。

問曰：若去者去，有何咎？

答曰：

「^[10]若言去者去，　云何有此義？若離於去法，　去者不可得。」

若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？離去法，去者不可得故。若離去者定有去法，則去者能用去法；而實不爾。復次：

「^[11]若去者有去，　則有二種去：一謂去者去，　二謂去法去。」

若言去者用去法，則有二過，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然後用去法，是事不然。是故先三時中謂定有去者用去法，是事不然。復次：

「^[12]若謂去者去，　是人則有咎，離去有去者，　說去者有去。」

若人說去者能用去法，是人則有咎，離去法有去者。何以故？說去者用去法，是為先有去者後有去法。是事不^[13]然，^[14]是故三時中無有去者。復次，若決定有去、有去者，應有初發。而於三時^[15]中求發不可得。何以故？

「^[16]已去中無發，　未去中無發，去時中無發，　何處當有發？」

何^[17]以故三時中無發？

「^[18]未發無去時，　亦無有已去，是二應有發，　未去何有發？ ^[19]無去無未去，　亦復無去時，一切無有發，　何故而分別？」

若人未發則無去時亦無已去；若有發當在二處：去時、已去中。二俱不然，未去時未有發故。未去中何有發？發無故無去，無去故無去者，何得有已去、未去、去時。

問曰：若無去、無去者，應有住、住者。答曰：

「^[20]去者則不住，　不去者不住，離去不去者，　何有第三住？」

若有住、有住者，應去者住、若不去者住。若離此二，應有第三住。是^[21]事不然。去者不住，去未息故，與去相違名為住。不去者大📖 P5 亦不住。何以故？因去法滅故有住，無去則無住。離去者不去者，更無第三住者。若有第三住者，即在去^[1]者、不去者中。以是故，不得言去者住。復次：

「^[2]去者若當住，　云何有此義？若當離於去，　去者不可得。」

汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法，去者不可得。若去者在去相，云何當有住？去住相違故。復次：

「^[3]去未去無住，　去時亦無住，所有行止法，　皆同於去義。」

若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。如破去^[4]法、住法，行、止亦如是。行者，如從^[5]穀子相續至芽莖葉等。止者，穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行，斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行，無明滅故諸行等滅是名止。

問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。

答曰：肉眼所見不可信。若實有去去者，為以一法成？為以二法成？二俱有過。何以故？

「^[6]去法即去者，　是事則不然；去法異去者，　是事亦不然。」

若去法、去者一，是則不然，異亦不然。

問曰：一、異有何^[7]過？

答曰：

「^[8]若謂於去法，　即為是去者；作者及作業，　是事則為一。 ^[9]若謂於去法，　有異於去者；離去者有去，　離去有去者。」

如是二俱有過。何以故？若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣。因去有去者，因去者有去。又去名為法，去者名^[10]為人，人^[11]常法無常。若一者，則二俱應常、二^[12]俱無常。一中有如是等過。若異者則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。異中有如是等過。復次：

「^[13]去去者是二，　若一異法成，二門俱不成，　云何當有成？」

若去者、去法有，^[14]若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已說無第三法成。若謂有成，應說因緣。無去無去者，今當更說。

「^[15]因去知去者，　不能用是去；先無有去法，　故無去者去。」

隨以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是^[16]去法未有時無有去者，亦無去時、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所^[17]起。去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。復次：

「^[18]因去知去者，　不能用異去，於一去者中，　不得二去故。」

隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。復次：

「^[19]決定有去者，　不能用三去；不決定去者，　亦不用三去。 ^[20]去法定不定，　去者不用三，是故去去者，　所去處皆無。」

決定者，名^[21]本實有，不因去法生。去法名身動。三^[22]種名未去、已去、去時。若決定有去者，離去法應有去^[23]者，不應有住，是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。因去法故有去者，若先無去法則無去者。云何言不決定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先離去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若決定無去法，去者何所用？如是思惟觀察，去法、去者、所去處，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，是故決定知，三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。

中論^[24]觀六情品第三^[25]（八偈）

問曰：經中說有六情，所謂：

大📖 P6

「^[1]眼耳及鼻舌、　身意等六^[2]情，此眼等六情，　行^[3]色等六^[4]塵。」

此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，乃至意為內情、法為外塵，意能知法。

答曰：無也。何以故？

「是眼則不能，　自見其己體；若不能自見，　云何見餘物？」

是眼不能見自體。何以故？如燈能自照亦能照他。眼若是見相，亦應自見亦應見他。而實不爾，是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？」

問曰：眼雖不能自見，而能見他。如火能燒他，不能自燒。

答曰：

「火喻則不能，　成於眼見法；去未去去時，　已總答是事。」

汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；^[5]如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次：

「見若未見時，　則不名為見；而言見能見，　是事則不然。」

眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。^[6]何以故？

「^[7]見不能有見，　非見亦不見；若已破於見，　則為破^[8]見者。」

見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無^[9]眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次：

「離見不離見，　見者不可得；以無見者故，　何有見^[10]可見？」

若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次：

「見可見無故，　^[11]識等四法無；四^[12]取等諸緣，　云何當得有？」

見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛^[13]等故，四取等十二因緣分亦無。復次：

「耳鼻舌身意，　聲及聞者等，當知如是義，　皆同於上說。」

如見、可見法空，屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。

中論^[14]觀五陰品第四^[15]（九偈）

問曰：經說有五陰。是事云何？

答曰：

「若離於^[16]色因，　色則不可得；若當離於色，　色因不可得。」

色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。

問曰：若離色因有色，有何過？

答曰：

「離色因有色，　是色則^[17]無因；無因而有^[18]法，　是事則不然。」

如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。

問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、^[19]神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。

問曰：若離色有色因，有何過？

答曰：

「若離色有因，　則是^[20]無果因；若言無果因，　則無有是處。」

若除色果但有色因者，即是無果因。

問曰：若無果有因，有何咎？

答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次：

「若已有色者，　則不用色因；若無有色者，　亦不用色因。」

二處有色因，^[21]是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

答曰：

「無因而有色，　是事終不然。是故有智者，　不應分別色。」

若因中有果、因中無果，此事尚不可^[22]得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不大📖 P7 然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故^[1]智者不應分別。復次：

「若果^[2]似於因，　是事則不然；果若不似因，　是事亦不然。」

若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無^[3]出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

「^[4]受陰及^[5]想陰、　^[6]行陰^[7]識陰等，其餘一切法，　皆同於色陰。」

四陰及一切法，亦應如是思惟破。^[8]又今造論者欲讚美空義故而說偈：

「若人有問者，　離^[9]空而欲答，是則不成答，　俱同於彼疑。若人有難問，　離空說其過，是不成難問，　俱同於彼疑。」

若人論^[10]議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何^[11]以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。是故若欲問答，^[12]尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。^[13]

^[14]中論^[15]觀六種品第五^[16]（八偈）

問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。

答曰：

「^[17]空相未有時，　則無^[18]虛空法；若先有虛空，　即為是^[19]無相。」

若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。何以故？無色處名虛空相。色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。因色故有無色處，無色處名虛空相。

問曰：若無相有虛空，有何咎？

答曰：

「是無相之法，　一切處無有；於無相法中，　相則無所相。」

若於常無常法中，求無相法不可得。如論者言，是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。虛空若無相，則無虛空。若謂先無相、後相來相者，是亦不然。若先無相，則無法可相。何以故？

「有相無相中，　相則無所住；離有相無相，　餘處亦不住。」

如有峯有角、尾端有毛、頸下垂^[20]𩑶，是名牛相。^[21]若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。是故說於無相法中相則無所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法而有相。相、可相、常相，因待故。離有相無相^[22]法，更無第三處可相。是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住。」復次：

「相法無有故，　^[23]可相法亦無；可相法無故，　相法亦復無。」

相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

「是故今無相，　亦無有可相；離相可相已，　更亦無有^[24]物。」

於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以烟為相，烟亦復^[25]以火為相。

問曰：若無有有，應當有無。

答曰：

「^[26]若使無有有，　云何當有無？有無既已無，　知有無者誰？」

凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自^[27]有，從有而有。是故言「若使無有有，云何當有無？」眼^[28]見耳聞尚不可得，何況無物。

問曰：以無有^[29]有故無亦無，應當有知有無者。

答曰：若有知者，應在有中、應在無中？有無既破，知^[30]者亦同破。

「是故知虛空，　非有亦非無，非相非可相，　餘五同虛空。」

如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。

問曰

虛空不在初、不在後。何以先破？

答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。識以苦樂^[31]因故知無常變異，故易破。虛空無如是相，但大📖 P8 凡夫悕望為有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。

問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？

答曰：

「淺智見諸法，　若有若無相，是則不能見，　^[1]滅見安隱法。」

若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。

^[2]中論^[3]觀染染者品第六^[4]（十偈）

問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。

答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？

「若離於^[5]染法，　先自有^[6]染者，因是染欲者，　應生於染法；若無有染^[7]者，　云何當有染？若有若無染，　染者亦如是。」

若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。若先無染者，則無受染者。染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。若先定無^[8]染法則無^[9]有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」

問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可^[10]得者。若一時生，有何咎？答曰：

「染者及染法，　俱成則不然；染者染法俱，　則無有相待。」

若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，^[11]已無因成故。若常則多過，無^[12]有解脫法。復次今當以一異法破染法、染者。^[13]何以故？

「染者染法一，　一法云何^[14]合？染者染法異，　異法云何合？」

染法、染者，若^[15]以一法合、若以異法合。若一則無合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，雖合猶異。復次一異俱不可。何以故？

「若一有合者，　離伴應有合；若異有合者，　離伴亦應合。」

若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法為一，是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。若異^[16]而合者，雖遠亦應合。

問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。

答曰：

「若異而有合，　染染者何事？是二相先^[17]異，　然後說合相。」

若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強說合。復次：

「若染及染者，　先各成異相，既已成異相，　云何而言合？」

若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？復次：

「異相無有成，　是故汝欲合；合相竟無成，　而復說異相。」

汝已染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成。汝為成合相故，復說異相。汝自已為定，而所說不定。何以故？

「異相不成故，　合相則不成；於何異相中，　而欲說合相？」

以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。汝於何異相中而欲說合相？復次：

「如是染染者，　非合不合成；諸法亦如是，　非合不合成。」

如染，恚癡亦如是。如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因緣所成。^[18]

[2]釋【大】，姚秦沙門釋【明】釋僧叡[3]序【大】，撰【宋】【元】【明】序

[10]中論觀因緣品【大】，中論卷【宋】【元】【明】，中論 Madhyamika-sūtra, or Mūlamadhyamakakārikā.中論[11]觀因緣品 Pratyayaparīkṣā - (prakaraṇa).觀因緣品第一[12]十六偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（十六偈）

[14]中論【大】＊，中觀【宋】【元】＊中論[15]觀【大】＊，論破【宋】【元】＊，破【明】＊，觀去來品 Gatāgata-parīkṣā.觀去來品第二[16]二十五偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（二十五偈）

中論[24]觀六情品. 梵. Cakṣurādīndriyaparīkṣā.觀六情品第三[25]八偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（八偈）

中論[14]觀五陰品 Skandha-parīkṣā.觀五陰品第四[15]九偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（九偈）

[14]中論觀【大】，中觀論破【宋】【元】，卷第二首【明】，造號釋號譯號同異如首卷【明】，破【明】中論[15]觀六種品 Dhātu-parīkṣā.觀六種品第五[16]八偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（八偈）

[2]中論【大】，中觀【宋】【元】中論[3]觀【大】，論破【宋】【元】，破【明】，觀染染者品 Rāga-raktaparīkṣā.觀染染者品第六[4]十偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（十偈）