經律異相卷第三十(諸國王夫人部)
阿育王夫人受八歲沙彌化[13]一【大】,第一【明】一
昔阿育王。未解佛法。造諸地獄。入者必治。酷以眾毒。後得信心。因棄諸非奉事正覺。人民疾疫。王斷內外不得相通。畏病及宮中。遣信白聖眾。乞遙呪願。可遣一比丘入宮。[14]達【大】,迎【宮】達[15]嚫【大】,襯【宋】嚫使天下安[16]病疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】病疾[17]消【大】*,銷【宋】【元】【明】【宮】*消除。眾僧[18]荷【大】,可【宋】【元】【明】【宮】荷之。願以見告。時聖眾遣一沙彌其年八歲。名曰妙顏。已得羅漢神通具足。飛到王宮見夫人[19]婇【大】*,釆【宋】【元】【宮】*婇女宣語。所[20]乏【大】,之【宋】【元】【明】【宮】乏并顯道德知佛至尊況弟子[21]乎【大】,〔-〕【宮】乎。妙顏受教。飛入王宮住王后前。王后作禮舉手欲抱。言妙顏子何能自屈顯其神足。妙顏謂夫人曰。且却且却。不宜身近沙門。夫人答曰。卿年幼小方始八歲。心相戀念猶如吾子。雖身近之當何所苦。沙彌答曰。近情喻之如夫人教。情從微起。猶粟之火能燒萬里之野。譬指[22]渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以漸。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。沙彌夫人[23]相【大】,因相【宋】【元】【明】【宮】相難往來言聲遂高。聲徹正殿。王問傍人。是誰語聲如有所諍。傍臣答曰。沙彌妙顏[24]這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】這至宮中。與正后語。音聲高亮乃聞於此。王即起往與之相見。作禮問訊以何所諍。沙彌答曰。貴后見顏垂意見愍。欲往相[25]見【大】,抱【宋】【元】【明】【宮】見道法不應。故難却之耳。阿育王曰。卿年尚幼猶如吾子。愛念抱之[26]當【大】,〔-〕【宋】【宮】當有何嫌。乃以壯言相折耶。沙彌答曰。不如王語。古聖制儀豫其未萌亦戒終始。女子年[27]七【大】,七歲【元】【明】七不戲父机。男兒八歲不[28]倨【大】,踞【宋】【元】【明】【宮】倨母床。果下不捫首。[29]苽【大】,瓜【元】【明】苽田無摸足。所以然者。遠嫌避疑[30]杜【大】,壯【宋】【元】【宮】杜漸消萌也。勸示將來[31]便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】便防未然。吾心以淨無復微翳。譬如蓮華泥水不[32]洿【大】,染【宋】【元】【明】【宮】洿。猶水精琉璃之器也。實如來談。等於母子所以無異。雖知無瑕當為不能者施。王與夫人聞其所言驚然[33]琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】琦之。如妙顏言。年幼八歲尚顧眾難。況年長大三毒未滅者。於是沙彌為說[34]經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】經法。夫人婇女五百餘人悉得道跡。及正后傍臣太子皆發道意。尋時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)。
王后生肉棄水遂生二兒為毘舍離人種[35]二【大】,第二【明】二
往昔波羅奈國王夫人懷[36]𨉃【大】*,妊【宋】【元】【明】【宮】*妊。此夫人自知懷妊。而白王言。王即供給養視皆使調適。月滿生肉一段。赤如槿花。諸餘夫人生兒端正。我生段肉無有手足。心生羞恥。若王見者必生惡賤。盛貯器中打金作薄以朱沙題上。是波羅奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中。使人棄已。諸 大📖 P160 鬼神營護使無風浪。時一道士。依牧牛人住於江邊。清朝澡洗遙見此器。拾取見金薄書字。復見有王印印之。便開器看唯見肉段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。將還住所善舉一處。過半月已而成二片。自爾之後復經半月。二片各生五胞。却後半月一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見之。心生愛重如自有子。兩手[1]母【大】,拇【宋】【元】【明】【宮】母指自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹譬如清水摩尼之珠內外明徹。道士號兒。名為離車子(梁言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦。旦入聚落乞食。兼為二子日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。謂言。大德。出家人正應行道。何為二子妨廢道業。可[3]收【大】,持【宋】【元】【明】【宮】收乞我我等為養活。道士言善哉。是牧牛人各還到家。明日與諸同伴平治道路。竪立幢幡散雜色花。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時可去矣。道士付囑。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教而去。二子年至十六。以平博處縱廣一百由旬。中央起宅。以女嫁男。立為夫婦。後一產二兒一男一女。如是十六過生。諸牧牛人見王子漸多。更開舍宅造諸園地。合三十二人宅舍。如是遂乃三過開廣。故名為毘舍離(出善見律毘婆沙第十卷)。
拘藍尼國王后悟法[4]三【大】,第三【明】三
佛與千二百五十比丘。遊拘藍尼國美音精舍。足蹈門閫天地震動。珠璣樂器不鼓自鳴。蠱毒隱伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名優填。強[A1]虣【CB】【麗-CB】,【大】虣侵剋開納佞言耽荒女樂。置左右二后。容姿妙絕。左[5]名【大】,字【宋】【元】【明】【宮】名照堂。憍傲讒嫉。右字詃容。常行仁愛。王珍其操每事私焉。詃容有老宿青衣。名曰度勝。恒行[6]布【大】*,市【宋】【元】【明】【宮】*布香。[7]減【大】,每【宋】【元】【明】【宮】減省[8]而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】而合集。飯佛及僧。佛為說法。盡心不忘。施訖還宮。持所布香。因此功德。本行所追[9]香【大】,香煙【宋】【宮】香氣遠聞。斤兩倍香。詃容[10]誥【大】,詰【宋】【元】【明】【宮】誥問。首減香錢。飯佛及僧。法深義妙非世所聞。詃容聞佛。心生歡喜。自念無因得聞正法。即報度勝。汝為我說。度勝啟曰。身賤口穢不敢便宣如來尊言。乞行詣佛受勅而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝[11]末【大】,未【宋】【元】【明】【宮】末還。夫人與侍女側塞中庭。佛告度勝。汝還說法多有度者。說法之儀先施高座。度勝具宣聖旨。詃容欣悅。開笥出衣積為高座。承佛威神如應說法。夫人詃容及諸侍女疑解得道。度勝得總持。照堂[12]妬責【大】,妬㥽【宋】【元】【明】,始憤【宮】妬責數譖非一。王不肯從。後又說之。王心乃惑。伺其齋時勸王奏樂。請[13]召【大】,右【宋】【元】【明】【宮】召夫人。王便普召被命皆會。詃容持齋獨不應命。反覆三召執節不移。王怒隆盛縛曳殿前。將欲射殺。詃容寸心歸佛。王自射兩箭皆還自向。王怖而解之。問曰。汝有何術乃致是耶。對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋過中不食。加行八事莊[14]嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】嚴不近。必是世尊哀愍若茲。王曰。善哉。豈可言也。當詣精舍奉覲世尊。會有敵國興兵入界。王自出征顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領正殺子必矣。女與父謀遂燒殺詃容及諸侍女。詐言失火謂可掩塞。事後發露。王大恚之。遠徙吉星捐於界外。照堂等輩幽之地窟。摧逐邪道。廣闡佛化(出中本起經)。
末利夫人持齋[15]四【大】,第四【明】四
佛在舍衛國。國王群臣莫不[16]歸【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】歸仰。時有賈客。名曰波利。與五百賈人入海求寶。時海神出[17]揈【大】*,掬【宋】【元】【明】【宮】*揈水。問波利言。海水為多。揈水為多。波利答言。揈水為多。海水雖多不能救飢渴之人。揈水雖少能濟渴乏之命。世世受福不可[18]訾【大】,貲【宮】訾計。海神歡喜。即脫身上八種香瓔。挍以七寶以上波利。波利還國。持此香瓔上波斯匿王。王甚珍奇。即列諸夫人。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴束而出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴。王曰。如今持齋應違王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢日夜山積。人命促短懼墜三塗。是以月日奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。夫人辭曰。我今持齋不應著此。可與餘人。王曰。我本發意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾[19]將【大】,何【宋】【元】【明】【宮】將安置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到佛所。以此香瓔奉上世尊。并採聖訓累劫之福矣。王即許焉。即勅嚴駕往至佛所。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。謹以上佛。願垂納受。世尊弟子執心難 大📖 P161 齊。直信如此豈有福乎。於是世尊為受香瓔。即說偈言。
多作寶華 結步搖[1]綺【大】,奇【宋】【元】【明】綺 廣積德香 所生轉好 [2]琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】琦草芳華 不逆風熏 近道敷開 德人遍香 栴檀多香 青蓮芳花 雖曰是真 不如戒香 華香氣微 不可謂真 持戒之香 到天殊勝 戒具成就 行無放逸 定意度脫 長離魔道(出法句經第二卷)
優達那王妻學道生天[3]五【大】,第五【明】五
槃提國王名優達。迦葉佛時出家修道。仰值釋迦皆得道迹。其國殷富人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字曰月明。容儀端正王甚愛敬。不過半歲夫人將終相現。王甚憂慼。月明問之。王[4]言【大】,曰【元】【明】【宮】言。汝壽將終。情愛別離是故愁耳。月明答言。夫生有死。自世之常。何獨憂耶。若[5]隆【大】,降【宋】【元】【明】【宮】隆顧念但放出家。王聽入道。汝若出家設未成道必生天上。若生天上還至我所。聽汝出家。月明即許其誓。喚比丘尼。即捨五欲。多來問訊恭敬供養妨其道業。是故遊行諸國。從出家日數滿六月。持戒清淨厭患世間。得阿那含道。終一聚落即生色天。觀昔因緣於王有約。欲赴本誓。觀王沒於五欲𢤱[6]戾【大】,悷【元】【明】戾難化。直爾而往無以感發。宜以恐逼爾乃降伏。便自變身作大羅剎。衣毛[7]振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】振竪執五尺刀。因王夜臥去之不遠懸在空中。王甚大怖。即語王言。汝雖士眾千萬。今唯屬我不得自在。死時已至何緣自濟。王即報言。我無因緣[8]惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*惟[9]持【大】,恃【宋】【元】【明】【宮】持本所[10]作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】作善。修心清淨死生善處。天言。此最可恃更無餘理。王便問言。汝是何神使我怖畏。天答。我是月明夫人。王放出家思惟離欲生色天上。今來赴約。王言。汝雖說此我猶不信。復汝本形爾乃可信。天即變為昔形。衣裳服飾如本而立。王欲心發即趣欲捉。月明即昇虛空為王說法曰。此身無常彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無常貪著我身。王不見。盛年華色老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽不聰。形敗腐朽無所復堪。譬如釀酒[11]戾【大】,捩【宋】【元】【明】【宮】戾取[12]淳【大】,醇【宋】【元】【明】【宮】淳味糟無所直。是身既老無所貪樂。唯有死在。身既[13](生死…王)四百九十四字【大】,〔-〕【宮】生死無常與俱。王不見。胎夭幼壯皆死。是身危脆死賊常隨。身心火然但是眾苦。心有三毒身有寒熱飢渴。而不生厭貪著我身。宮人伎女華色五欲。國財妻子悉非我有。死去之時無一隨者。身尚自棄何況餘物。[14]迷【大】,悉【明】迷沒五欲迴流生死莫知出路。王是智人何不厭離出家求道。王善心生許其出家。月明重化之曰。[A2]君【CB】【麗-CB】,吾【大】君當出家求於妙法受而修行日夕精進翹勤勿懈。說此語已忽然不現。王即禪位太子。捨離五欲。投迦[15]旃【大】,栴【宋】【元】旃延出家為道。時人以其捨重榮利。求正真道。臣吏人民多來供養恭敬問訊[16]方【大】,妨【元】【明】方修道業。於是遊行至摩竭國。佛為說法得阿羅漢道。執持瓦鉢入王舍城。乞得宿飯還林坐食。[17]洴【大】*,萍【宋】【元】*,瓶【明】*洴沙王出遊詣林。問訊曰。汝本為王出入[18]榮【大】,營【宋】【元】【明】【宮】榮從。今作乞兒獨行匃食。豈可樂耶。汝還罷道分半國治。道人答言。我[19]大【大】,本【明】大國王聚落甚多。今復何緣捨大就小非我所宜。洴沙王曰。汝本食以上味盛以寶器。今執瓦鉢乞殘宿食不亦難乎。汝本為王勇士侍衛。今日單獨豈不恐耶。本在深宮妃妓妙色盈悅耳目。坐以寶床敷以細縟。今日獨宿林野臥坐唯草豈不苦哉。答曰。我今知足無所貪樂。洴沙王曰。卿今可憐。答[20]言【大】,曰【明】言。卿是可憐非是我也。所以者何。卿五欲所纏恩愛所驅不得自在。我今快樂心無罣礙。[21]瓶【大】,萍【宋】【元】瓶沙聞已即便還去(出雜藏經)。
國王大夫人與一賢者共王造寺[22]六【大】,第六【明】六
昔有一人。見浮圖寺。意欲作之。而錢帛不足。發願入海益得金寶。我當作寺國中第一。得金銀還復熟思惟。誰能同意共作寺者。國王常言。我欲作寺塔。今初未作。[23]當【大】,當以【宋】【元】【明】【宮】當珠寶[24]瑛【大】,瓔【宋】【元】【明】瑛貢上於王。王得歡喜問。何處得此。賢者言。我願作寺不辦獨作。入海得寶當作寺。今安隱還是我一利。至得金寶是我二利。意不貪著興立寺舍是我三利。我[25]猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】猗三利功德今欲作寺。唯無人力[26]功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】功夫。故以聞王。王言。我亦有三利。欲作[27]寺塔【大】,塔寺【宋】【元】【明】【宮】寺塔身[28]得【大】,當【明】得作王為人中上是我一利。豐饒財寶人兵是我二利。四方皆伏是我三利。當與卿共作寺。王呼五百夫人以珠與之。五百夫人皆自莊飾各欲得珠。唯大夫人獨不[29]裝【大】,莊【明】裝梳。王問何故。答亦有三利。故得作王夫人。一宮所敬是我一利。生男為太子是我二利。常樂經道欲作佛圖寺是我三利。王言善哉。以珠與之。大夫人以百千兩金助王立寺。王與國中賢者作寺廣千步。皆以金銀刻鏤。王言。唯我三人有此福。我國中人不蒙此耶。遣使街里宣令。誰能[30]多【大】,多少【宋】【元】【明】【宮】多有善意得福無量。有貧窮女唯一小屋乞匃衣食。聞之自責。 大📖 P162 宿不布施今致困窮。解身布裙向中擲與使者以裙助王。我形裸露無衣可出。王聞驚怪乃有是善心。即勅將來。使者曰。此女[1]人【大】,〔-〕【宮】人無衣可著。王勅五百夫人。各取一領衣與之。速往迎取。王即見之拜為第二夫人。令教授宮[2]中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】中(出十卷譬喻經第四卷)。