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經律異相卷第三(地部)

閻浮提[3]一【大】,第一有七大種【明】

[5]閻【大】,一閻【明】浮提內方[6]圓【大】,國【宋】【元】【明】【宮】近遠及所出[7]有一【大】,產【明】有一

閻浮提內。有十六大國八萬四千城八國王四天子。東有晉國天子人民熾盛。南有天竺國天子土地多名象。西有大秦國天子土地饒金璧玉。北有月支國天子土[8]地【大】,地多【宋】【元】【明】好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶百二十一種。正寶七種。

海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千三百二十國食魚鱉[9]黿【大】,黿龜【宋】【元】【明】【宮】黿。五國王。一王主五百城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。土地出[10]必鉢【大】,蓽苃【宋】【元】【明】必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白珠及七色琉璃。五大國城多黑短小相去六十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。中[11]一八【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】一八崛摩殺人處在舍衛國東八[12]萬十【大】,十萬【宋】【元】【明】萬十里。佛所化處亦一處。

拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王舍國在迦維羅衛國之東南二千二百里。佛得道處在王舍城東南二百里。

維耶離國在迦維衛國之東一千八百里。[13]國【大】,園【宋】【元】【明】【宮】在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在迦維羅衛國之西南千二百里。葉波國在迦維羅衛國之東千二百八十里。難國在迦維羅衛國之東三千二百里。

舍衛國在迦維羅衛之西五百里。

波羅國在迦[14]維【大】,維羅【宋】【元】【明】【宮】衛國之西九百六十里。佛轉法輪處在波羅國之北二十里。樹名香淨。降伏魔處也。

波羅私國在舍衛國之南千四百里。中間有恒水東南流。

耆闍崛山有五[15]百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】岳。佛[16]誦【大】,說【宋】【元】【明】經在中岳。王舍國在中岳之下(出十二遊經)

問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅城。皆有諸王王舍。何故獨名此城為王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以為不祥。王裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人力[17]并【大】,併【宋】【元】【明】【宮】諸國。取萬八千王置[18]名此山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】名此山五山中。以大力勢治閻浮提。因名此山為王舍城。復次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此國有王名婆藪。厭世出家學作仙人。時居家婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門言。天祀中應[19]殺【大】*,然【元】*生噉肉。出家仙人言不應。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆羅門[20]言【大】,言信【宋】【元】【明】【宮】。出家仙人言。我以此人為證。後日當問。居家婆羅門先到婆藪所。語婆藪仙人。明日論議。汝當助我。諸出家仙人問。天祀中應生噉肉不。婆藪仙人言。應生噉肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄語即唾之言。罪人滅去。時婆藪仙人。尋陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪言。我知為天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。如是稍沒至腰至頸。出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令得免罪。婆藪思惟。我貴重人不應兩種語。又四[21]違【CB】【麗-CB】【宮】,韋【大】陀法中讚祀天法。我一人死當何足[A1]計【CB】【麗-CB】,許【大】 大📖 P11 一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是舉身[1]投【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】地。從是以來常用婆藪仙人法。於天祀中殺羊。當下刀時言婆藪殺汝。[2]藪【大】,婆藪【宋】【元】【明】【宮】之子名曰廣車。嗣位為王。亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難值希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田獵見有[3]鹿【大】,一鹿【宋】【元】【明】【宮】鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後次第止住故名王舍城(出大智論第三卷)

[4]精舍二【大】,二精舍有二小種【明】精舍二

[7]迦【大】,一迦【明】蘭陀長者施佛精舍事[8]一【大】,〔-〕【明】

有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與[9]尼揵【大】下同,尼犍【宋】【元】【明】【宮】下同尼揵。不得奉佛及僧。臥不安[10]席【大】,蓆【宋】【元】【宮】。有大鬼將軍。名曰半師。承佛神旨。即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。鬼[11]師【大】,帥【宋】【元】【宮】奉勅。撾打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。[12]此【大】,〔-〕【宮】何惡人暴害乃爾。鬼[13]師【大】*,帥【宋】【元】【明】【宮】*答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半見使逐汝輩耳。明日尼揵共責數長者。長者心悅吾願遂矣。答尼揵曰。此諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日[14]悉【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】去。長者修立精舍。僧房坐具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾祐受施止頓化濟。靡不欣樂(出中本起上卷)

[15]須【大】,二須【明】達多買園以立精舍[16]二【大】,〔-〕【明】

須達多白佛言。舍衛城中人多信邪。如來大慈唯願顧臨到舍衛城。佛言。彼無精舍云何得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黃金布地令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其[A2]價【大】,賈【麗-CB】。太子祇[17]陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經云五百步)須達思惟。何藏金足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念言。佛必大德乃使斯人輕寶乃爾。[18]即教【大】,教即【宋】【元】【明】【宮】即教語須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛(經云我自為佛造立門樓常使如來經行出入)便就施功。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇興立精舍。聽我徒眾與共[20]斠【大】下同,較【宋】【宮】,角【元】【明】下同術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。王召須達而問之言。今此六師云。卿買園欲為瞿曇起立精舍。求共沙門弟子。[21]斠【大】,較【宋】【元】【宮】,角【明】其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出家來久精誠[22]有素【大】,素有【宋】【元】【明】【宮】有素所學[23]伎【大】*,技【宋】*【元】*【明】*術無能及者。我今[24]知【大】,不知【宋】【元】【明】【宮】尊人藝能與[25]斠【大】*,較【宮】*不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動吾足上一毛。欲何等自恣聽之。須達歡喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙門術。舍衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓八億人集。若打銀鼓十四億人集。若[26]振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*金鼓一切皆集。七日期滿至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下入諸禪定。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾為我作禮。六師見眾已集而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。眾會既集怖畏不來。王告須達。時已到。佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定起。更正衣服。以尼師[27]檀【大】,壇【宋】【元】【明】著左肩上。徐詳而步如師子王往詣大眾。是時眾人及諸六師忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術。於大眾前呪作一樹。自然長廣蔭覆眾會枝[A3]葉【CB】【麗-CB】,棄【大】欝茂華果[28]各【大】,自【宮】異。眾人咸言。此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化作一大六牙白象。其[29]一【大】,一一【宋】【元】【明】【宮】牙上有七蓮華。一 大📖 P12 一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并[1]唅【大】,含【宋】【元】【明】【宮】其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。復作一龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電地驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利角跑地大吼[2]𩣺【大】,奔【宋】【元】【明】【宮】𩣺突來前。舍利弗又化作師子。分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍奔[3]起【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脫命辱心已生[4]火【大】,天【元】【明】即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虛空現四威儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。時會大眾見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即為說法隨其福行各得道迹。六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫受一種身。起立精舍為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵[5]稚【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨[6]赴【大】,覆【宋】【元】【宮】,履【明】舍衛。佛與四眾前後圍繞。放大光明震動天地至舍衛國。所經客舍悉於中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大集持諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽啞語僂伸。癃[7]𭼨【大】,殘【宋】【元】【明】【宮】𭼨[8]癖【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時世尊隨病[9]投【大】,授【宋】【元】【明】藥為說妙法。各得道迹(出賢愚經第十卷雜阿含涅槃中中本起諸律多同)

[11]山三【大】,三山有三小種【明】山三

[14]崑【大】,一崑【明】崙寶山為五百羅漢所居[15]一【大】,〔-〕【明】

崑崙山者。則閻浮[16]利【大】,提【宋】【元】【明】【宮】地之中心也。山皆寶石。周匝有五百窟。窟皆黃金。[17]常【大】,常有【宋】【元】【明】【宮】五百羅漢居之。阿耨大[18]泉【大】,池【宋】【元】【明】【宮】周圍山外。山內平地河處其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝還其四方投入四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金[19]臺【大】,豪【宋】【宮】。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七寶為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒(出興起行經上卷)

[20]閻【大】,二閻【明】浮提[21]山【大】,山王【宋】【元】【明】【宮】[22]二【大】,〔-〕【明】

大地有十大山王。一雪山王。[23]二香山王【大】,〔-〕【宮】二香山王。三軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。九宿慧山王。十須彌山王(出華嚴經第二十二卷)

[24]地【大】,三地【明】大動有八種緣[25]三【大】,〔-〕【明】

佛在舍衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深[26]六十【大】,六十萬【宋】【宮】,十六萬【元】【明】六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地[27]動【CB】【麗-CB】【宮】,勤【大】。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎地為大動。是六動也。若菩薩出家於道[28]場【大】,地【宮】坐。降伏魔怨終成等覺。地為大動。是七動也。若如來於無餘涅槃界。而般涅槃。是八[29]動【大】,動也【宋】【元】【明】【宮】(出增一阿含第二十四卷)

[32]樹四【大】,四樹有八小種【明】樹四

[35]千【大】,一千【明】光明國樹出法音[36]一【大】,〔-〕【明】

過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取相。如是諸法之音(出諸法無行經)

[37]神【大】,二神【明】藥樹[38]二【大】,〔-〕【明】

有神藥樹。名曰[39]摩【大】,摩羅【宋】【元】【明】【宮】陀祇主厭。天下[40]萬【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【宋】【元】【明】,方【大】毒不得妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有 大📖 P13 黑頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅(出善信經下卷)

[2]大【大】,三大【明】藥樹[3]三【大】,〔-〕【明】

雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從[4]生【大】,根【宋】【元】【明】【宮】。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及水輪中不得生長耳(出華嚴經第三十卷)

[5]五【大】,四五【明】面益物大樹[6]四【大】,〔-〕【明】

昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面[7]支【大】,者【宋】【元】【明】【宮】國王與宮諸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸共食之。[8]果【大】,樹果【宋】【元】【明】【宮】皆如二[9]斗【大】,升【宮】瓶。其[10]味【大】,味甜【宋】【元】【明】【宮】如蜜。樹無守者。果分[11]物【大】,初【宋】【元】【明】不相侵。時人皆壽八萬四千歲。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者食多。九者年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(出阿難念經)

[13]大【大】,五大【明】象藏香[14]五【大】,〔-〕【明】

人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著[15]衣服【大】,夜眠【宮】衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有枉橫。遠離恐怖危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉(出華嚴經第四十二卷)

[16]牛【大】,六牛【明】頭栴檀香[17]六【大】,〔-〕【明】

牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能燒(出華嚴經第四十二卷)

[19]須【大】,七須【明】彌南樹[20]七【大】,〔-〕【明】

須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉[21]鴳【大】,鷃【宋】【元】【明】。住止其上。樹輒震[22]撫【大】,搖【明】。鉢叉問樹神言。汝無知。我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛為物。所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻經第七卷)

[24]毒【大】,八毒【明】[25]八【大】,〔-〕【明】

舍衛國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守園人。施長柯斧。長一丈有餘。遙斫去之。未經旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨[26]後【大】,復【宋】【元】【明】。如舊團圓。樹中之妙。眾人見者。無不歡喜。不知忌諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更思惟。出家學道。佛言。

伐樹不盡根 雖伐猶復生 伐愛不盡本 數數復生苦

心寤剋責。即得初果(出斫毒樹經)

[27]河海五【大】,五河海有三小種【明】河海五

[29]四大河一【大】,一四大河【明】四大河一

復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名[30]𠷐【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*𠷐伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼𠷐伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以為眷屬。唯說廣大有名字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。終趣大海(出毘婆沙第二卷)

[31]五大河二【大】,二五大河【明】五大河二

西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一名沙陸。一名阿夷[32]越【大】,趣【宋】【元】【宮】。北流者名墨。皆流澍于海。立天地來[33]雨【大】,兩【明】落河澍水無增減。去其舊名。合為一海水也(出海八德經)

[34]大【大】,三大【明】海有八德[35]三【大】,〔-〕【明】

佛遊無勝國。常以十五日。為諸沙門說戒坐定。佛[36]默【大】,默然【宋】【元】【明】【宮】無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙門中。有心邪行違者。非其下賤所能[37]執【大】,熟【明】行。清濁相違。吾不說也。目連入定觀見。即謂之曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使出曰爾無至德。心懷六邪。何敢以臭溷之體。坐天香之座。爾[38]是【大】,時【宋】【元】【明】棄人。非沙門矣。佛告沙門。觀彼巨海有八[39]種【大】,〔-〕【明】德。其廣即汪洋無涯。其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯一德也。潮不過期。斯二德也。海含眾寶靡所不[40]苞【大】,包【元】【明】。死屍臭朽海不容焉。斯三德也。海懷 大📖 P14 眾珍。無求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去舊名。合為一海。斯五德也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無增減。斯六德也。海有眾魚因[1]軀【大】,驅【麗-CB】【宮】巍巍。第一魚身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七魚身長二萬八千里。斯七德也。海水通鹹邊中如一斯八德也(出海八德經)

[2]寶珠六【大】,六寶珠有三小種【明】寶珠六

[4]明【大】,一明【明】月摩尼珠[5]一【大】,〔-〕【明】

明月摩尼珠。多在龍腦中。若眾生有福德者。自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食隨意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落[6]閻【大】,鬪【宮】浮提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成此珠以為利益(出大智論第五十九卷)

[7]生【大】,二大海生【明】寶珠[8]二【大】,〔-〕【明】

大海中有四寶珠。一切眾寶皆從[9]之生【大】,生之【宋】【元】【明】【宮】之生。若無四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏三名遠熾然。四名一切莊嚴聚(出華嚴經第三十卷)

[10]光【大】,三光【明】明大寶[11]三【大】,〔-〕【明】

大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水為酪。離涸光明。能變海酪為蘇。火珠光明。能燃海[12]蘇【大】*,酥【元】【明】*。究竟無餘光明大寶。能然海永盡無餘(出華嚴經第四十卷)

[14]人【大】,七人【明】飲乳多少及形壽[15]不同七【大】,同異【明】不同七

閻浮提。兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北欝單[16]曰【大】*,越【明】*。兒生墮地。坐陌頭。行人授指[17]唼指【大】,嗽吮【宋】【元】【明】,𠲿吮【宮】唼指。七日便成人。彼[18]土【大】,上【元】無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命百歲。東弗于逮眾生壽二百五十歲。西拘耶尼眾生壽命五百歲。北欝單[19]越【大】,曰【宋】【元】【宮】人壽命千歲。中陰眾生壽命七日。閻浮提眾生人面上廣下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹下廣。欝單人面形正方。中陰眾生面狀。如他化自在天也(出眾生未然三界經)

欝單[20]二【大】,第二【明】

[21]北【大】,此北【宋】【元】【明】,比丘【宮】欝單天下。周匝廣長。各四十萬里。有種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼[22]濡【大】,暖【宋】【宮】,軟【元】【明】。底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有園觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東園。北方[23]天【大】,人【明】下樹曲交[24]路【大】,露【明】。天人在上。男女異處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行婬。意起相視無所言說。男子便前行。女人隨後。至園觀中共相娛樂。或二三日。或至七日。隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。持著四[25]徼【大】*,交【明】*道中。若有人從四面來者。與指[26]𫫠【大】,嗽【宋】【元】【明】,𠲿【宮】𫫠出乳飲之。過七日已。自以福德。即自長大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨[27]多羅【大】,池【宋】【元】【明】多羅。後夜[28]雲起【大】,起雲天【明】雲起雨八味水。如人飲食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實皆香。如香[29]熱【大】,熟【宋】【元】【明】時。有亂風吹掃上賢園觀。伊蘭風[30]生【大】,至【宋】【元】【明】,主【宮】。吹落華至人膝。此天下人皆入園中遊戲相娛無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。以焰味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食之。食亦不盡。

有樹名象兜。交曲上合如交[31]落【大】,路【宋】【元】【宮】,露【明】。人民在上止宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同長短等。皆壽千歲。死生欲界諸天。天壽終。[32]生【大】,去【宋】【元】閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受已還合。[33]死【大】,無【宮】時好衣服莊嚴之不啼哭。置四道中。欝遮[34]鳥【大】,邊【宮】舉置北方天下外(出樓炭經第一卷)