均如大師華嚴學全書(第10卷-第20卷) 卷15
釋華嚴教分記圓通鈔卷第六
大叚第十義理分齊中二先舉名開章后依章別𥸩初中義理分齊第十有四門者問章主多以十門𥸩今此何故四門耶荅不定也或以二門或以四門或以十門等但取義理之周尽耳然多分用十門𥸩也可知問四門中何是三乘何是一乘耶荅初二門約文相現立在三乘論也然亦不㝵現別教也后二門唯一乘也是故三乘義理雖多不出三性六義一乘義理雖多不出十玄六相故雖四門義已尽也問何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一際者約三性即三[A2]无【CB】，旡【補編】无性非三之行門三性示現三性圓融此是方便所趣為現一乘[A3]无【CB】，旡【補編】无尽性（[A4]已【CB】，巳【補編】已上）六義章云若小乘法執因中於此六義名義俱[A5]无【CB】，旡【補編】无若三乘賴耶識如來藏法[A6]无【CB】，旡【補編】无我因中有六義名義而主伴未具若一乘普賢园因中具足主伴[A7]无【CB】，旡【補編】无尽緣起方究竟（[A8]已【CB】，巳【補編】已上）故知不㝵現一乘也問前九門中偹說五教今此何故[A9]无【CB】，旡【補編】无小乘義理耶荅小乘未達法空唯是遍計不具三性又六義章云小乘法執因中於此六義名義俱[A10]无【CB】，旡【補編】无（[A11]已【CB】，巳【補編】已上）故小乘義理淺故不并論也就依章別𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二別𥸩例如五教章三處㪯建立一乘之辝也二別𥸩中二先論大意后正𥸩文初中問此三性義但約終教論耶通約初終教論耶荅雖通約初終教義然合為一大乘論時還是終教義也問何知合二教為一大乘耶荅護法則遍計是空依圓是有清弁則依他亦空若准五教護法當初教清弁當終教而此文中合二宗云此乃相成非相破也（[A12]已【CB】，巳【補編】已上）故知尒也問何故護法之遍計空者初教清弁之依他空者終教耶荅護法之義當於戒賢三法輪中第二第三清弁之義當於智光第三法輪故也問始教中遣遍計立[A13]无【CB】，旡【補編】无相性遣依他現[A14]无【CB】，旡【補編】无生性遣圓成現真實[A15]无【CB】，旡【補編】无性如是並遣三性何云唯遣遍計耶荅但遣三性中遍計執耳若依圓則不遣也道申章云遣三性弁三[A16]无【CB】，旡【補編】无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三[A17]无【CB】，旡【補編】无性者何但遣遍計中三性耳所謂計青色謂實為遍計遍計計能執心謂實為依他中遍計若計圓成謂實為圓成中遍計此宗當解門（[A18]已【CB】，巳【補編】已上）唯識論云即依此三性立彼三[A19]无【CB】，旡【補編】无性故佛密意說一切法[A20]无【CB】，旡【補編】无性初則相[A21]无【CB】，旡【補編】无性次[A22]无【CB】，旡【補編】无自然性后由遠難前所執我法性（[A23]已【CB】，巳【補編】已上）初則相[A24]无【CB】，旡【補編】无性者以遍計即相[A25]无【CB】，旡【補編】无性故次[A26]无【CB】，旡【補編】无自然性者依他是因緣有体之法而謂為自然有於依他上起增益執遣此執故[A27]无【CB】，旡【補編】无自然性也后由遠難前所執我法性者遣於前二所執性也是知但遣遍計不遣依圓也問[A28]无【CB】，旡【補編】无性真者唯[A29]无【CB】，旡【補編】无為真耶具有為[A30]无【CB】，旡【補編】无為真耶荅一云新法相人云三性即三[A31]无【CB】，旡【補編】无性既云三性即三[A32]无【CB】，旡【補編】无性故通有為[A33]无【CB】，旡【補編】无為也此玄奘師義也古法相人云遣三性得三[A34]无【CB】，旡【補編】无性故唯[A35]无【CB】，旡【補編】无為真為[A36]无【CB】，旡【補編】无性也此真諦宗也新法相者以三性即三[A37]无【CB】，旡【補編】无性故遍計依他之[A38]无【CB】，旡【補編】无性是有為[A39]无【CB】，旡【補編】无性圓成之[A40]无【CB】，旡【補編】无性是[A41]无【CB】，旡【補編】无為[A42]无【CB】，旡【補編】无性也今𥸩前之二家並以[A43]无【CB】，旡【補編】无為真為[A44]无【CB】，旡【補編】无性也問新法相者三性即三[A45]无【CB】，旡【補編】无性故遍計依他即是[A46]无【CB】，旡【補編】无性則可云有為[A47]无【CB】，旡【補編】无性何云並[A48]无【CB】，旡【補編】无為真耶荅以遍計依他之空及於[A49]无【CB】，旡【補編】无為真故並[A50]无【CB】，旡【補編】无為真也問若尒奘師之意亦遣三性得三[A51]无【CB】，旡【補編】无性耶荅各依聖教故玄奘則依唯識論即依此三性立彼三[A52]无【CB】，旡【補編】无性之文故云三性即三[A53]无【CB】，旡【補編】无性耳然奘師意中約遣三中遍計之義則可云遣三性也真諦所依聖教中應有遣三性現三[A54]无【CB】，旡【補編】无性之義也問若尒真諦亦論三性即三[A55]无【CB】，旡【補編】无性耶荅尒也謂真諦亦云不反等三[A56]无【CB】，旡【補編】无即三[A57]无【CB】，旡【補編】无性故亦論三性即三[A58]无【CB】，旡【補編】无性義也問此章中三性各開性相然則初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也謂真如凝然不成諸法故於圓成中不分性相例此遍計依他中亦不分也今𥸩於初教中分性相之義隨分有也道身章云問三乗云[A59]无【CB】，旡【補編】无法非緣遍計若[A60]无【CB】，旡【補編】无何得為緣若緣不應[A61]无【CB】，旡【補編】无荅別相教中作是判耳窮理教中不但如彼三乗亦云有[A62]无【CB】，旡【補編】无諸法皆為增上緣者令入一乗之漸次也四緣中增上雖踈若[A63]无【CB】，旡【補編】无增上但有三緣終不生法是知力齊乃至問但隨緣等三同不反等三同耶為隨緣等三与不反等三同耶荅一徃三有同三[A64]无【CB】，旡【補編】无同二徃三有与三[A65]无【CB】，旡【補編】无同尒若約理事論緣起者圓成中亦有遍計依他故有真如隨緣門依他与遍計中有圓成故有依他[A66]无【CB】，旡【補編】无性遍計理[A67]无【CB】，旡【補編】无（[A68]已【CB】，巳【補編】已上）別相教者是初教也既云圓成中有遍計依他故有真如隨緣門等故知雖不及於終教所說亦有隨分隨緣義也問並[A69]无【CB】，旡【補編】无為真則[A70]无【CB】，旡【補編】无重耶荅[A71]无【CB】，旡【補編】无重也問既遣三性[A72]已【CB】，巳【補編】已現三[A73]无【CB】，旡【補編】无性何[A74]无【CB】，旡【補編】无重耶荅相[A75]无【CB】，旡【補編】无性与生[A76]无【CB】，旡【補編】无性並於真實[A77]无【CB】，旡【補編】无性中所開故也然隨詮相遣遍計所現名相[A78]无【CB】，旡【補編】无性遣依他所現名生[A79]无【CB】，旡【補編】无性耳實[A80]无【CB】，旡【補編】无重也問終教中既遣依他是則此文云末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不達彼是不異空之有故即執以為如謂之有是故清弁等破依他有令至於[A81]无【CB】，旡【補編】无至畢竟[A82]无【CB】，旡【補編】无（[A83]已【CB】，巳【補編】已上）所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍計有也問若尒終教中但遣遍計不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所謂之有然若不破依他令至於[A84]无【CB】，旡【補編】无則不能頓破遍計之執是故遣依他有令至於[A85]无【CB】，旡【補編】无方能頓破遍計有也問[A86]无【CB】，旡【補編】无性䟽云三明三性法門不同者有二初門不同引攝論弁二義不同初門不同者此有二義一約行弁三性二約解明三性行三性者如第三勝相中從其二性入[A87]无【CB】，旡【補編】无性者是廣𥸩如彼二明解三性者如第二勝相廣弁三性后得[A88]无【CB】，旡【補編】无性者是如論三性只是一法更[A89]无【CB】，旡【補編】无異方但約事異而[A90]无【CB】，旡【補編】无別相（[A91]已【CB】，巳【補編】已上）問荅云若依攝論明三[A92]无【CB】，旡【補編】无性差別相者有三種乃至此三性印揔則為一別則為四廣則[A93]无【CB】，旡【補編】无量若對解行用三性印三性之后別明三[A94]无【CB】，旡【補編】无性此約解明若二性后即弁[A95]无【CB】，旡【補編】无性更不會真實性者此約行說（[A96]已【CB】，巳【補編】已上）六地第二觀中論解門三性行門三性也以此二門三性當初終二教其相云何荅一云初教中具解行終教亦尒一云初教唯解門終教具解行也一云初教則解終教則行也今𥸩后義為正謂道申章云遣三性弁三[A97]无【CB】，旡【補編】无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三[A98]无【CB】，旡【補編】无性者何但遣遍計中三性耳乃至此宗當解門終教三性皆遣乃至此當行門（[A99]已【CB】，巳【補編】已上）故也問何故從二性入[A100]无【CB】，旡【補編】无性更不會真實性則終教耶荅初教中遍計空者是二空以此二空所現為真故不得從遍計入[A101]无【CB】，旡【補編】无性又依他空亦是二空以此二空所現為真故不得從依他入[A102]无【CB】，旡【補編】无性是故不得云更不會真實也終教中二空即真故得云從二性入[A103]无【CB】，旡【補編】无性更不會真實性也問若初教中遍計依他之空是二空故不及[A104]无【CB】，旡【補編】无為真則遣遍計依他之所現者可是有為[A105]无【CB】，旡【補編】无性何故前云並[A106]无【CB】，旡【補編】无為真故[A107]无【CB】，旡【補編】无重耶荅[A108]无【CB】，旡【補編】无性者非是二空即[A109]无【CB】，旡【補編】无性約其二空所依為[A110]无【CB】，旡【補編】无性故[A111]无【CB】，旡【補編】无重也問此章三性行門耶解門耶荅道申章云合三性一際者約三性即三[A112]无【CB】，旡【補編】无性非三之行門三性（已上）故行門也問若尒与余處從二性入[A113]无【CB】，旡【補編】无性更不會真實之義何別耶荅行門即一也但詮別也余處則約遣約空論也今此章則三性不遣相由為因緣起之義故不是約遣約空之門故也二正𥸩文中二先𤗊名開章后別中下依章別𥸩初中三性同異者若約別明則三[A114]无【CB】，旡【補編】无之同者同三[A115]无【CB】，旡【補編】无之異者異也三有之同者同三有之異者異也又三[A116]无【CB】，旡【補編】无与三有同者同三[A117]无【CB】，旡【補編】无与三有異者異也若約揔說則於依他中具二分於遍計圓成中各有一分隨一全𠬧則同然三性別者異也是故約明說三性論同異約揔說三性論同異故云三性同異也先別明者別約三性各論性相故別也后揔說者一云依他是揔遍計圓成是別也謂光覚品䟽云初明三性中二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理[A118]无【CB】，旡【補編】无依他中一是幻有二是性空圓成中一是難性二是体實此上三二各融不二為一性故揔者所執是[A119]无【CB】，旡【補編】无圓成是有依他是俱以真妄該攝二相尽故[A120]无【CB】，旡【補編】无二也（已上）依他中具有[A121]无【CB】，旡【補編】无故揔也今𥸩論性相別故是別依他中具染分淨分以遍計是染分圓成是淨分故隨一全収性相不分故揔說也是故光明覺品䟽依他中具有[A122]无【CB】，旡【補編】无遍計圓成各得一分故隨一全収者是揔說耳不是依他為揔也就別𥸩中二先別明中三先開章門次前中下正別𥸩后上來別明三性竟者揔結也就正𥸩中二先直說中三先約性相論同異次問荅后直明竟者結初中三先三性中各開性相次由真下論性相之同異后是故真該下結成初中問列三性次第者或遍計依他圓成或反此或依他遍計圓成者何耶荅若以末從本則先遍計次依他后圓成若以本從末則反此又依他中具二分遍計圓成各得一分故若約此義先依他次遍計后圓成也問遍計依他中先舉相何故圓成中先舉性耶荅依他遍計中雖具性相若推所宗從相得名故先舉相也圓成中雖具性相若推所宗從性得名故先舉性也問三[A123]无【CB】，旡【補編】无之三性即[A124]无【CB】，旡【補編】无性真耶此外別立[A125]无【CB】，旡【補編】无性真耶荅一云三[A126]无【CB】，旡【補編】无之外更立[A127]无【CB】，旡【補編】无性真也謂光明覚品䟽云一切有[A128]无【CB】，旡【補編】无法了達非有[A129]无【CB】，旡【補編】无者有三門一約三性二約三[A130]无【CB】，旡【補編】无性三約雙融初中復二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理[A131]无【CB】，旡【補編】无（云云）二約三[A132]无【CB】，旡【補編】无性者初[A133]无【CB】，旡【補編】无相觀境中所執有[A134]无【CB】，旡【補編】无皆虛故又[A135]无【CB】，旡【補編】无有有[A136]无【CB】，旡【補編】无故俱難也依他[A137]无【CB】，旡【補編】无生性中[A138]无【CB】，旡【補編】无幻有有性空不二故俱難也圓成[A139]无【CB】，旡【補編】无性中[A140]无【CB】，旡【補編】无二性有真理亦不二故俱絕也（[A141]已【CB】，巳【補編】已上）先三性中開論性相然后方論三[A142]无【CB】，旡【補編】无性故是知三[A143]无【CB】，旡【補編】无之三性外更論三[A144]无【CB】，旡【補編】无性也今𥸩三[A145]无【CB】，旡【補編】无之三性即是三[A146]无【CB】，旡【補編】无性也神秀公妙理圓成觀云三[A147]无【CB】，旡【補編】无性者初遍計[A148]无【CB】，旡【補編】无相觀中所執情有即理[A149]无【CB】，旡【補編】无理[A150]无【CB】，旡【補編】无即[A151]无【CB】，旡【補編】无相二依他[A152]无【CB】，旡【補編】无生中幻有即性空性空即[A153]无【CB】，旡【補編】无生三圓成中隨緣即不反不反即[A154]无【CB】，旡【補編】无性（[A155]已【CB】，巳【補編】已上）故知三[A156]无【CB】，旡【補編】无即三[A157]无【CB】，旡【補編】无性也問若尒前師所引之文如何會耶荅彼文非是三[A158]无【CB】，旡【補編】无与三[A159]无【CB】，旡【補編】无性別執而說也以三性与三[A160]无【CB】，旡【補編】无性不二故約三性之詮収尽約三[A161]无【CB】，旡【補編】无性之詮𠬧尽如是二門各全収尽但如是論時二門別耳二性相同異中有三先弁性同次真如隨緣下弁相同后由此三義下弁性相不一也初中三先正現同之所以次此則下現相即性后經云下引涅槃經訂也就相同中亦三先正現同之所以次此則下現性即相后經云下引不增不減經訂也又流轉本際經亦有此言也問既云三性同異應有異之所以何不尒耶荅前三性中各開性相[A162]已【CB】，巳【補編】已現異之所以故不別說也問不壞末而常本者遍計依他即末圓成即本耶不耶荅三[A163]无【CB】，旡【補編】无為本三有為末耳三現性相不一中問何故不論性相不異門耶荅一云真該妄末等者是現不異門也今𥸩前明性同相同及与性相不一之義仍云是故等則今此宜論不異之門而且略也謂妙理圓成觀云一三性二三[A164]无【CB】，旡【補編】无性三雙融初三性各有二義（云云）情有与幻有及隨緣並緣生假有則俗諦不異理[A165]无【CB】，旡【補編】无与性空并不反並一如則真諦不異此二皆是不異門將真望俗性相差別即成非一即此非一真俗兩融亦成非異由非異故性相俱泯由非一故真俗超然（[A166]已【CB】，巳【補編】已上）將真望俗性相差別即成非一者當於此文不一門也即此非一真俗兩融亦成非異者此中不說故不異門實論且略也三結中真該妄末者結上不動本而恒末也妄徹真源者結上不壞末而恒本也性相通融等者現性相[A167]无【CB】，旡【補編】无二通融[A168]无【CB】，旡【補編】无㝵之義也就問荅中有二重初則弁三有之同后則弁性相之不違義也初中問意者因前相同之文問也等者等取隨緣也問前既初舉隨緣是則亦應先舉隨緣而等似有何不尒耶荅以依他似有与所執情有相近故舉似有而等隨緣也問應揔問言云何三有同耶如是通難隨緣同似有似有同情有之義今則不尒以依他似有真如隨緣為一遍計為一而難者何耶荅依他与圓成是有体法遍計是[A169]无【CB】，旡【補編】无法而有法同於有法是[A170]无【CB】，旡【補編】无難故唯難有法同[A171]无【CB】，旡【補編】无法也荅中三先捻荅次彼所執下別荅后真中下例隨緣也別荅中一彼所執執似為實故[A172]无【CB】，旡【補編】无異者即當道申章中若非依他[A173]无【CB】，旡【補編】无遍計遍計是果依他為緣也二若難所執似[A174]无【CB】，旡【補編】无起者即當道申章若非遍計[A175]无【CB】，旡【補編】无依他依他是果遍計是緣也文超章云依他性由遍計故生何者以遍計執故乃成似有也如執𣐎為鬼於彼𣐎上有似鬼相現即彼似鬼之相由執鬼生也故楞伽經云依因於妄計而得有緣起相名常相隨而生諸妄計等非但由執故似生亦乃由似有故計執起也故楞伽經云妄計自性執緣起自性起（[A176]已【CB】，巳【補編】已上）依他性乃至由執鬼生等者當於此中若難所執似[A177]无【CB】，旡【補編】无起也亦乃由似有故計執起也等者當於此中以彼所執執似為實也問約此二義於生起治断門中配當云何荅一云以彼所執執似為實故者是生起門若難所執似[A178]无【CB】，旡【補編】无起故者是治断門也謂生起門者是從深起淺義故猶如暗夜見藤似虵執為實虵則執似為實故是生起門也夜於藤上而起虵覺謂為實虵及至曉明見藤似虵不見實虵故[A179]无【CB】，旡【補編】无暗時實虵之執由[A180]无【CB】，旡【補編】无實虵故似虵亦不起也是故若𮥷所執似無起故者是治断門也今𥸩此義亦有道理然生起門具二義也謂章主起信䟽云問上說依覺有不覺由此不覺力故動彼心体令起滅和合方有阿梨耶識何故此中說依阿梨耶識有[A181]无【CB】，旡【補編】无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二義故謂由[A182]无【CB】，旡【補編】无明熏真心成梨耶又此梨耶還与彼[A183]无【CB】，旡【補編】无明為依以不相𮥷故何者謂依迷起似故即動真起業識迷似為實故即依梨耶有[A184]无【CB】，旡【補編】无明也（[A185]已【CB】，巳【補編】已上）由依迷起似故即動真起業識者當於此中若𮥷所執等也迷似為實故即依梨耶有[A186]无【CB】，旡【補編】无明者當於此中以彼所執執似為實也既彼䟽中立在生起門中論二義故尒也就例隨緣中真中至[A187]无【CB】，旡【補編】无隨緣故者實具應云彼所執執隨緣為實故若𮥷所執[A188]无【CB】，旡【補編】无隨緣故然且舉一邊也問何故難於三有之同不難三[A189]无【CB】，旡【補編】无之同耶荅三[A190]无【CB】，旡【補編】无則皆於一種[A191]无【CB】，旡【補編】无為真中之所開故[A192]无【CB】，旡【補編】无所難也第二問荅中問意者三性中性相二義既是相違何得而言不相違耶如是問也荅中三先略荅次重嘖后且如下廣荅略荅中以此二義[A193]无【CB】，旡【補編】无異性故者遍計中情有理[A194]无【CB】，旡【補編】无二義[A195]无【CB】，旡【補編】无異依圓中亦尒故也廣荅中三性為三叚初圓成中有四先法說次喻說次當知下法合后是故下結也初中雖復隨緣至清淨者現由隨緣故有不変也只由至染淨也者現由不変故有隨緣也問今此隨緣不変者真如門則不反生滅門則隨緣耶荅一云生滅門中性淨本覺義為不変動作生滅義為隨緣也一云如問初義者真如門中[A196]无【CB】，旡【補編】无能生義既云雖復随緣成於染淨等故唯約生滅門論随緣不変也后義者章主起信䟽中𥸩随染本覺文云真如[A197]无【CB】，旡【補編】无明中各有二義真中二者謂随緣不変[A198]无【CB】，旡【補編】无明中二者謂[A199]无【CB】，旡【補編】无体即空義有用成事義由真如随緣[A200]无【CB】，旡【補編】无明有用成事故有生滅門由真如不変[A201]无【CB】，旡【補編】无明[A202]无【CB】，旡【補編】无体即空義故有真如門（[A203]已【CB】，巳【補編】已上）真如門為不変生滅門為随緣故也今𥸩真如門与生滅門之性淨本覺義為不変動作生滅義為随緣謂下引勝鬘經染而不染不染而染之文以訂常[A204]无【CB】，旡【補編】无常義而於起信䟽生滅門中亦引此文故知不変真中有性淨本覺義也真如門則於三性中[A205]无【CB】，旡【補編】无不攝尽故亦不変真中見也是故真如門与性淨本覺真並為不変也是故下問荅決擇中云真如是有耶荅不也[A206]无【CB】，旡【補編】无耶荅不也等者皆是真如門故尒也問若尒后師所引文云何會耶荅論随緣不変非定一故或真如門則不変生滅門則随緣或真如門与性淨本覺則不変生滅門之動作生滅義則随緣也問章主唯識章六理事俱融故說唯識中引起信云依一心法有二種門一心真如門二心生滅門（[A207]已【CB】，巳【補編】已上）理事俱融者真如門是理生滅門是事耶荅真如門与生滅門之性淨本覺義合為理生滅門之動作生滅義為事也謂引勝鬘経染而不染不染而染之文以訂理事而於起信䟽生滅門中亦引此文故生滅門之性淨本覺及真如門為理也是故彼處之理与此中不変是一量也問何故生滅門中亦有不変義耶荅起信別記云真妄緣起和合識中真如[A208]无【CB】，旡【補編】无明各有四義真中四義者一不変義二和合義三隱体義四內熏義（[A209]已【CB】，巳【補編】已上）真妄和合識者是生滅門故生滅門中有不変義也問搜玄䟽云緣起門者大分有三初真妄緣集門二以本從未門三攝未從本門（[A210]已【CB】，巳【補編】已上）真妄緣集之真与攝末從本之本是真如門之真耶荅此三門唯立在生滅門說故不及真如門也謂文云言緣集者揔相論十二因緣一本識作（[A211]已【CB】，巳【補編】已上）舉本識名者是生滅門故約生滅門性淨本覺義為真也是故起信論云不生不滅与生滅和合非一非異名梨耶識故梨耶之名於生滅門中舉也章主𥸩不生不滅与生滅和合非一非異之文云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異（已上）彼本末平等明不異者當於真妄緣集門也余二門者如名准故生滅門之性淨本覺為真生滅義為妄也問搜玄第六地第十觀中論空有相對体相相對以此當於随緣不変云何耶荅空有相對者生滅門之性淨本覺為空動作生滅義為有也体相相對者前之空有合為相真如門為体是則空有相對之空与体相相對之体當於不変空有相對之有當於随緣也問論体相相對[A212]已【CB】，巳【補編】已引起信論是心真如相能示摩訶衍体（[A213]已【CB】，巳【補編】已上）如何訂耶荅以是心真如相訂体相相對之相以摩訶衍体訂体相相對之体也問是心真如相能示摩訶衍体者是真如門何故以是心真如相訂生滅門耶荅儼師意是心真如相雖在真如門然是生滅門之覺体故知訂相也謂儼師起信䟽𥸩解𥸩分中真如門云此是𥸩立義分內心真如門弁明所現摩訶衍体乃至云所言覺義者謂心体𮥷念等者明心生滅体於中有二初約淨法弁心生滅二所言不覺下約染法明心生滅初中有二初揔現覺体即𥸩上立義分內心真如相以現能詮体第二復次本覺随染分別已下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用即現前詮非尽明也（[A214]已【CB】，巳【補編】已上）既云初約淨法明心生滅有二初揔明覺体即𥸩立義分內心真如相以現能詮体故此和尚則真如門內心真如相者當於生滅門內覺体能示摩訶衍体者正當真如門也問本覺随染分別下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用者其義云何荅立義分云是心生滅因緣相能示摩訶衍自体相用故（[A215]已【CB】，巳【補編】已上）䟽云所言不覺義者下約染法明心生滅者𥸩前生滅因緣相也䟽云復次本覺随染分別下乃至自体相詮用者𥸩前立義分內自体相用之用字也用則現自体相之能詮故云自体相之詮用也問自体則以何文𥸩耶荅以前揔現覚体文𥸩也是故此揔現覺体文中有二義若望真如門即是𥸩心真如相若望生滅門即是𥸩自体也問以此二門攝義章門三大則云何荅約真如門則䟽云初舉如体以觀境𥸩上体大者以絕言真如為体大也䟽復次真如下弁法功能以發信心即𥸩相大者以依言真如為相大也約生滅門則以自体相攝於相大以用攝於用大也問相大者即是真如門中依言真如何故亦是生滅門中自体相耶荅論云相大者謂如來藏具是[A216]无【CB】，旡【補編】无量性功德者有二義一者約真如門不空真如具是[A217]无【CB】，旡【補編】无漏性功德故云具是[A218]无【CB】，旡【補編】无量性功德者是真如門相大也二者約生滅門中恒沙性功德故云具是[A219]无【CB】，旡【補編】无量性功德者是生滅門中自体相故不違也問何故自体亦是相大耶荅曉公䟽云体大者在真如門相用二大在生滅門生滅門中亦有自体以体從相故不別說（已上）同此義也然曉師則相大唯是生滅門故不全同也問能示摩訶衍体故者論中云即示何故和尚則云能示耶荅詮旨非一故能示与即示亦不別故尒也問章主䟽云何故真如門中云即示生滅門中云能示者以真如是不起門与彼所現体大[A220]无【CB】，旡【補編】无有異相詮旨不別故云即示以是不起故唯示於体也生滅是起動門染淨既異詮旨又分能所不同故不云即也（[A221]已【CB】，巳【補編】已上）能示与即示別何云一耶荅二師義不同也章主意以是心真如相在真如門中故云即示儼師意以心真如相在生滅門中故云能示也二喻說中二先喻二義相成不違后雖現淨法下喻不增不減也初中猶如明鏡現於染淨等者喻雖復随緣成於染淨等也只由不失鏡明淨故等者喻只由不失自性清淨等也以現染淨下通喻前也問染淨之相依他相耶随緣相耶荅一云約初教則依他相約終教則随緣相也今𥸩就終教中二相俱得也謂於明鏡中現染淨相者是如來藏与妄合義故云随緣相亦得此随緣事是似有故云依他相亦得也就喻不增不減中雖現淨用真体不增雖起染相真体不減也三法合中非直不動性淨成於染淨者合前喻中只由不失鏡明淨故方能現染淨之相也亦乃由成染淨方現性淨者合前喻中以現染淨知鏡明淨也非直不壞染淨明於性淨者合前喻中雖現染淨而恒不失鏡明淨也亦乃由性淨故方成染淨者合前喻中以鏡明淨知現染淨也四結中現随緣不変二義[A222]无【CB】，旡【補編】无二不相違也依他中三先捴現二義不相違義次智論下引訂后非直下結成也初中四先捴標二若非下弁由[A223]无【CB】，旡【補編】无性成似有三似有若成下弁由似有成[A224]无【CB】，旡【補編】无性也四是故由[A225]无【CB】，旡【補編】无下現二義相成不相違也標中雖復因緣似有現現者標似有義然此下標[A226]无【CB】，旡【補編】无性也以諸緣生皆[A227]无【CB】，旡【補編】无性故者揔𥸩前也二引訂中智論者訂由似有成[A228]无【CB】，旡【補編】无性也中論者訂由[A229]无【CB】，旡【補編】无性成似有也涅槃経者訂似有[A230]无【CB】，旡【補編】无性二義相成也問何故遍計圓成中皆引喻說[A231]无【CB】，旡【補編】无引訂依他中但引聖教[A232]无【CB】，旡【補編】无喻說耶荅實則應具且從一善巧故尒也所執性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下順𥸩也問既三性各具二義則遍計中以理[A233]无【CB】，旡【補編】无遣情有依他中以[A234]无【CB】，旡【補編】无性遣似有等耶以似有遣情有以随緣遣似有等耶荅有對對遣有類類遣故二義具也問何故尒耶荅為見執劣者以對對遣也為見執強者以類類遣也謂執劣之人見繩為虵若誨云[A235]无【CB】，旡【補編】无虵見執即息故以理[A236]无【CB】，旡【補編】无遣情有也執強之人見繩為虵若於此人但云[A237]无【CB】，旡【補編】无虵則不息見故湏誨之云此但似之耳[A238]无【CB】，旡【補編】无實虵也是故以似有遣情有也今𥸩對對遣者對三性現三[A239]无【CB】，旡【補編】无性故也謂對情有現[A240]无【CB】，旡【補編】无相性對似有現[A241]无【CB】，旡【補編】无生性對隨緣現[A242]无【CB】，旡【補編】无性性故尒也類類遣者以似有遣情有等章文現也第二問荅決擇中二先牒名開章后初護下別𥸩於中三性即為三叚於中遍計及圓成各開五重四句護過依他中以八重四句護過初圓成中問非有非[A243]无【CB】，旡【補編】无耶荅不也具德故者以具随緣不変故非非有非[A244]无【CB】，旡【補編】无也第二問荅中問有耶荅不也等者前云[A245]无【CB】，旡【補編】无耶不也不変故執者謂為若不変則是有耶故荅中還用不変拂其執故云尒也次問荅例知余二句可知者若具作者反前故應云亦有亦[A246]无【CB】，旡【補編】无耶荅不也具德故非有非[A247]无【CB】，旡【補編】无耶荅不也[A248]无【CB】，旡【補編】无二性故謂前既云非有非[A249]无【CB】，旡【補編】无耶不也具德故執者計為具德故亦有亦[A250]无【CB】，旡【補編】无耶故荅中還用具德拂其執云由具德故[A251]无【CB】，旡【補編】无二性耳不是亦有亦[A252]无【CB】，旡【補編】无也又前既云亦有亦[A253]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A254]无【CB】，旡【補編】无二性故執者計為[A255]无【CB】，旡【補編】无二性故是非有非[A256]无【CB】，旡【補編】无耶故荅則還用[A257]无【CB】，旡【補編】无二性義拂其執云[A258]无【CB】，旡【補編】无二性故具德不是非有非[A259]无【CB】，旡【補編】无也第三問荅中有耶不也𮥷所謂故者前中別約随緣不変令𮥷過此中約具随緣不変之真𮥷四句也下三句例然者三句皆云𮥷所謂故謂真如𮥷情所謂之有[A260]无【CB】，旡【補編】无等故也第四問荅中亦有亦[A261]无【CB】，旡【補編】无耶不也𮥷相違故等者執有則增益謗執[A262]无【CB】，旡【補編】无則損減謗執亦有亦[A263]无【CB】，旡【補編】无則相違謗執非有非[A264]无【CB】，旡【補編】无則戲論謗故云尒也第五問荅中有耶不也𮥷妄念故[A265]无【CB】，旡【補編】无耶不也聖智行處故等者前約空不空二真如𮥷過此中約妄念与能訂智相對𮥷過也余二句准之者應云亦有亦[A266]无【CB】，旡【補編】无耶不也𮥷相違故非有非[A267]无【CB】，旡【補編】无耶不也𮥷戲論故就依他中有八重四句初五重別明四句𮥷過后三重揔明四句𮥷過也初中問非有非[A268]无【CB】，旡【補編】无耶不也有多義門故者圓成中云具德故何故此中云有夛義門耶荅真則平等故不得言有多義門依他則差別俗相故云有多義門也二中有耶不也緣起故者与圓成中第二重同也此問荅意前云[A269]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A270]无【CB】，旡【補編】无性緣起故執者謂為若非[A271]无【CB】，旡【補編】无者應有耶故荅云以諸緣起皆[A272]无【CB】，旡【補編】无性故不是有也[A273]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A274]无【CB】，旡【補編】无性故等者前云有耶不也緣起[A275]无【CB】，旡【補編】无性故執者計為緣起[A276]无【CB】，旡【補編】无性故不有者應是[A277]无【CB】，旡【補編】无耶故荅云[A278]无【CB】，旡【補編】无性故成緣起故不是[A279]无【CB】，旡【補編】无也余二句可知者應云亦有亦[A280]无【CB】，旡【補編】无耶不也有多義門故非有非[A281]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A282]无【CB】，旡【補編】无二性故三中以緣起𮥷四句四中以[A283]无【CB】，旡【補編】无性亦𮥷四句者例真如中𮥷所謂四句也故云可准也五中有耶不也約觀遣故等者何故圓成中[A284]无【CB】，旡【補編】无此句耶荅雖圓成中遣圓成現[A285]无【CB】，旡【補編】无性性然不是全遣真体是故不言約觀遣也依他中全遣依他体故尒也又遍計亦是所遣故下文云有耶不也由[A286]无【CB】，旡【補編】无相故又[A287]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A288]无【CB】，旡【補編】无相觀境故也就揔明四句𮥷過中有三重若分作者應云有耶不也異圓成故[A289]无【CB】，旡【補編】无耶不也異遍計故謂依他似有之法異圓成真有之法故不有也依他似有之有異遍計空[A290]无【CB】，旡【補編】无之法故不[A291]无【CB】，旡【補編】无也亦有亦[A292]无【CB】，旡【補編】无耶不也𮥷相違故非有非[A293]无【CB】，旡【補編】无耶不也𮥷戲論故又有耶不也約遍計分故[A294]无【CB】，旡【補編】无耶不也約圓成分故謂就依他中具染淨二分約染分故云有耶不也約遍計分故約淨分故[A295]无【CB】，旡【補編】无耶不也約圓成分故余二句可知又有耶不也𮥷所謂故[A296]无【CB】，旡【補編】无耶不也智境故謂𮥷所謂故者𮥷情謂之有故智境故者智境不[A297]无【CB】，旡【補編】无故二句可知就遍計中初中非有非[A298]无【CB】，旡【補編】无耶不也所執性故者圓成依他中云具德故有多義門故何故遍計中但云所執性故耶荅圓成是真諦法故云具德依他是差別俗相故云具多義門遍計是[A299]无【CB】，旡【補編】无物實執謂有故但云所執性故二中余句准之者應云亦有亦[A300]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A301]无【CB】，旡【補編】无道理故非有非[A302]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A303]无【CB】，旡【補編】无道理故等也三中三句皆云執有者遍計是空花[A304]无【CB】，旡【補編】无物實執謂有故一執故者有則定有[A305]无【CB】，旡【補編】无則定[A306]无【CB】，旡【補編】无不是雙執故尒也由如是故執見既成故云執成故也四中又[A307]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A308]无【CB】，旡【補編】无相觀境故者雖是[A309]无【CB】，旡【補編】无相觀智所炤故不[A310]无【CB】，旡【補編】无也五中[A311]无【CB】，旡【補編】无耶不也能翳真故等者雖是[A312]无【CB】，旡【補編】无物分別之執㝵於真故也余句准之者對前則第四重應云𮥷相違故𮥷戲論故第五中應云[A313]无【CB】，旡【補編】无二性故所執性故第二出執過者前𮥷有[A314]无【CB】，旡【補編】无之見而未知若執有[A315]无【CB】，旡【補編】无有何等過故次來也三性即為三叚三性各開四句出過即為四叚初圓成有過中二先開過數次一常下𥸩過義也𥸩中二先常過后断過初中二初正弁過后又若不隨緣下更舉異事与過也初中有三先舉三義与過次問荅后是故下結成初中不隨緣故者以真如隨緣故成諸法若不隨緣即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所現若凝然不待了因者亦是常也問荅中有三重初二重立在真中問荅后一重對依他問荅初問荅中問意可知荅中四先正荅二非謂下反与過三以彼真下現超情四是故下引訂也初中問若約教宗則初教中以有為[A316]无【CB】，旡【補編】无為別故真如凝然不作諸法終教中真能隨緣成一切法如是可會何不尒耶荅若會此文則有約教宗別論之門有合為終教之門若約教宗論之則真如不作諸法者當於初教真如隨緣作諸法者當於終教也若約合為終教義則真如凝然者約隨緣時不失自性之義也如是會也若會清弁護法空有之諍亦然若約教宗別之則清弁之依他空為終教護法之唯遍計空為初教若以合義會之則清弁之空者不異有之空護法之依他有者不異空之有如是會也問清弁護法之空有与凝然之真以合義會之則唯是終教然則不須分教何故分五教耶荅聖說之中有通相語有別相語別相語者小乘即生空大乘則二空故於大乘中永[A317]无【CB】，旡【補編】无偏說生空之理又初教則五性差別終教則一切眾生並皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相語者且約凝然真分二宗者約凝然不作則初教約隨緣時不失自性則終教故二義會也二反与過中非謂不作至凝然也者正破法相義也初教中亦說凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是執故正破法相也第二問荅中問中二先牒前后何故下正問也問前引勝鬘經訂不異常之[A318]无【CB】，旡【補編】无常不異[A319]无【CB】，旡【補編】无常之常義已具現何故更問荅耶荅前雖[A320]已【CB】，巳【補編】已現欲廣現耳荅中三先略荅次引訂后以此下結成也經云者楞伽經文如所詮章心識中𥸩也第三問荅中問中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次徵𥸩后此中下以依圓中常[A321]无【CB】，旡【補編】无常二義相配也徵𥸩中先𥸩[A322]无【CB】，旡【補編】无常后𥸩常義各有自意𥸩及引訂也經云不生不滅者維摩經也又云者涅槃經也三常[A323]无【CB】，旡【補編】无常二義相配中論云者梁攝論[A324]皈【CB】，敀【補編】皈敬三宝偈也此中決言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理[A325]无【CB】，旡【補編】无是真此二[A326]无【CB】，旡【補編】无二[A327]无【CB】，旡【補編】无有別体此則當於四尋思之終四如實智之初二者依他似有是俗依他[A328]无【CB】，旡【補編】无生是真論云知此識[A329]无【CB】，旡【補編】无有生性為通達真知此識假有為通達俗者此之謂也此則當於四如實智及頂忍之位也三者一智之中有二義一者寂之照義二者照之寂義初則俗諦后則真諦此則當於世第一法四者依他是俗圓成是真也（[A330]已【CB】，巳【補編】已上）然此德義依法常師攝論䟽四重真俗之文說此四重然違彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法門㸦望乃有多種今且約三性弁之則為四重一分別性執非有為有妄故名俗[A331]无【CB】，旡【補編】无塵觀成始見非有為真（云云）二本識功能依薰變異生名俗功能不生名真（云云）三對有明空為真實性名俗有既不有空亦不空患[A332]无【CB】，旡【補編】无處名真（云云）四揔約三性明真俗即以分別依他為俗真實為真迷此真俗同一心理故名別執（[A333]已【CB】，巳【補編】已上）初約分別性分真俗二約依他性分真俗三約真實性分真俗四通約三性分真俗也第一述其意者儼公[A334]无【CB】，旡【補編】无性䟽中三性各開二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文義也彼文云於三性中各開三性其意云何分別性中有二重三性一約心境相對立其三性所取塵為分別性六七識能取心為依他性所取[A335]无【CB】，旡【補編】无相能取不生為真實性此義如攝論𥸩二約麁細相對立其三性妄見實根塵為分別性境執實之心為分別性智如虵境虵智似根塵我相為依他性境執似之心為依他性智如藤境藤智有漏淨品意識反為似大乘法義等為真實性境執法義心為真實性智如四微境四微智此如資粮章𥸩依他性中立三性者有其二種一本識上反異為似根塵我相及未反種子名分別性本識能成相皃種子功能名依他性所治[A336]无【CB】，旡【補編】无相能治不生名真實性第二義者本識功能繫屬因緣名依他性即此功能執持諸法各令成就不相雜亂義同分別名相本分別自体亦名分別性本識心真如名真實性真實性中立三性者復有二重一[A337]无【CB】，旡【補編】无流淨意識中初地以上加行后得反為淨土所緣塵等為分別性能取之心為依他性所取塵[A338]无【CB】，旡【補編】无相能取心不生為真實性二明淨識三性者本識轉依名𮥷垢淨則自性清淨故佛性論云先以唯一亂識遣於外境次以阿摩羅識遣於亂識究竟唯一清淨識也於此識上反為菩提涅槃等法所持相為分別性能持識功能為依他性所持[A339]无【CB】，旡【補編】无相能持不生為真實性（[A340]已【CB】，巳【補編】已上）以此當位地云何荅分別性內心境相對三性中所取塵為分別性者從十解至迴向住心之所除遣能取之心為依他性者迴向終心之所除遣所取[A341]无【CB】，旡【補編】无相能取不生為真實性者至於初地真觀方所除遣麤細相對中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者從初迴向至第十迴向住心之所除遣四微境四微智者第十迴向終心之所除遣依他性內初重三性中分別依他皆是迴向終心除遣亦十地中一切地前加行終心之所除遣其真實性十地之中一一地內正訂觀中之所除遣依他第二重分別依他同於初重迴向終心及一切地前加行終心之所除遣其真實性地地之中所訂真如不是除遣也真實性內初重三性中淨土所緣塵等為分別性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心為依他者一切地前加行終心之所除遣其真實性者一切地中正訂觀內之所除遣其淨識中三性者仏地中之所開也問何故尒耶荅先弁分別性之二重后說依他真實之二重其分別性二重者法常攝論䟽第六云然聖者立義有多若依上分別章及資粮章即約心境麤細相對弁三性謂實有外塵及執實塵心為分別性謂有似塵及執似塵心為依他性從淨意識反為似大乘法義及執法義心為真實性若依此義十解十行得分別[A342]无【CB】，旡【補編】无相從初迴向至第十迴向初心住心得依他[A343]无【CB】，旡【補編】无生第十迴向終心得真實[A344]无【CB】，旡【補編】无性若依上相章及智差別章即約心境有[A345]无【CB】，旡【補編】无相對弁三性謂以外塵[A346]无【CB】，旡【補編】无故是分別性能取心有故是依他性見境[A347]无【CB】，旡【補編】无相見識不生為真實性若依此義從十解至第十迴向住心[A348]已【CB】，巳【補編】已來觀所取非有故得分別[A349]无【CB】，旡【補編】无相第十迴向終心觀能取心不生捨唯識想故得依他[A350]无【CB】，旡【補編】无生至初地方得真實[A351]无【CB】，旡【補編】无性（[A352]已【CB】，巳【補編】已上）彼師約心境麤細相對弁三性者即是儼公麤細相對故此相對中十解十行除遣虵境虵智得分別[A353]无【CB】，旡【補編】无相性從初迴向至第十迴向初心住心除遣藤境藤智得依他[A354]无【CB】，旡【補編】无生性第十迴向終心除遣四微境四微智得真實[A355]无【CB】，旡【補編】无性約心境有[A356]无【CB】，旡【補編】无相對弁三性即是儼師心境相對故此相對從十解至第十迴向住心[A357]已【CB】，巳【補編】已來除遣所取塵得分別[A358]无【CB】，旡【補編】无相性第十迴向終心除遣能取之心得依他[A359]无【CB】，旡【補編】无生至初地方遣所取[A360]无【CB】，旡【補編】无相能取不生之真實性得真實[A361]无【CB】，旡【補編】无性也問以麤細相對中二性配心境相對云何荅麤細相對中虵境虵智及藤境藤智屬心境相對之分別性四微境四微智屬於心境相對之依他性也是故麤細相對中細分心境故各分境智也心境相對大對而論故合取虵藤之境智為所取塵合四微境智為能取心也次弁依他真實二重者迴向住心除遣所取之塵唯有能取之意識此意識向賴耶言三界虛妄唯賴耶心之所作作此解時本識中現現似根塵我故據此為分別性能反此相之本識功能為依他性至於第十迴向終心除遣能取之意識時賴耶之中似根塵相唯是意識之所分別自[A362]无【CB】，旡【補編】无所有故即[A363]无【CB】，旡【補編】无相本識功能非自反異由意識分別反作此相既能取之意識[A364]已【CB】，巳【補編】已除遣故功能亦不生故據此意云所治無相能治不生為真實性至於初地遣此真實得无性性也是故問荅初卷云菩薩見此有无无所有即入三无性非安立諦解云有者心境相對中能取所取及依他中分別依他也无者心境相對所取无相能取不生為真實性反依他性中真實性也至初地皆除遣故云見此有[A365]无【CB】，旡【補編】无[A366]无【CB】，旡【補編】无所有即入三[A367]无【CB】，旡【補編】无性非安立諦也問此意可尒何故依他中分別依他亦地上一切地前加行之終所除遣耶荅一切地前加行之初修[A368]无【CB】，旡【補編】无相觀除遣淨土所緣塵遣此塵時唯有能取意識向賴耶言三界虛妄皆賴耶作作此解時起依他性中分別依他至加行終心方除遣之除遣分別依他之時所治[A369]无【CB】，旡【補編】无相能治不生為真實性至地上正觀之時遣彼真實得[A370]无【CB】，旡【補編】无性性准前思之問依他第二重三性其義云何荅分別依他一種本識功能中所開故同於初重分別依他迴向終心及一切地前加行位中所除遣也本識心真如名真實性者即是地地所訂真如也真實性二重文相現也問以此[A371]无【CB】，旡【補編】无性䟽中多重三性配於四重真俗云何荅心境相對中分別性及真實性中初重分別性並為俗諦遣此分別所得[A372]无【CB】，旡【補編】无相性為真諦此則初重二諦心境相對依他性及真實性初重三性中依他性并依他中二重分別此等並為俗諦心境相對真實性及依他初重真實性并真實初重三性中真實性此等合為真諦此即第二重二諦心境相對中真實性及依他初重真實性并真實初重真實性皆是對有明空為真實性故為俗諦入於地地正訂觀中遣此真實性故云有既非有空亦不空患[A373]无【CB】，旡【補編】无處名真此即第三重二諦彼多品三性之中真實性揔為真諦分別依他揔為俗諦此即第四重也是故以此四重二諦准於地位則初重二諦當於地前迴向住心[A374]已【CB】，巳【補編】已前及地上一切地前加行之初也第二重二諦當於迴向終心及一切地前加行之終也第三重諦中俗諦者當於迴向終心及一切地前加行之終真諦者當於一切地中正訂觀也第四重准知問第二重云二本識㓛能依熏反異生名俗者唯應是賴耶識何故亦攝意識耶荅依熏反異者意識熏故攝意識也問分別性二重三性當於初重二諦依他性二重三性准於第二重二諦真實性二重三性配於第三重二諦應契道理何故不尒耶荅其三性義二處不同[A375]无【CB】，旡【補編】无性䟽據識分三性其六七識為遍計性本識為依他性[A376]无【CB】，旡【補編】无漏淨意識及阿摩羅識為真實性也四重二諦中自心以外妄計之境為分別性唯識所變為依他性空不空真如等為真實性故二處不同也三結成中即不隨緣隱其自体者雙結前不隨緣故在染非隱故不假了因者結前不待了因故也二更舉異事中前則立在真中与常過此中立在染淨等法与常過也第二依他有過中先𥸩過后問荅荅中四先正荅二嘖三從眾緣下重荅四若謂下与過第二執[A377]无【CB】，旡【補編】无中先標過數后若謂下𥸩過於中二先𥸩断過后又若說下𥸩常過初中三先正𥸩過次問荅后是故下結過問荅中有二重初問荅中問何故有見中具𥸩断常過而后問荅此[A378]无【CB】，旡【補編】无見中唯𥸩断過而問荅耶荅空見中断過增故尒也問若尒有見中常過增故唯𥸩常過而后問荅何不尒耶荅執有見者還墮断過故湏𥸩断常而后問荅也謂既文云是故汝意恐墮空断勵力立有不謂不達緣所起法[A379]无【CB】，旡【補編】无自性故即壞緣起復墮空[A380]无【CB】，旡【補編】无断依他也（[A381]已【CB】，巳【補編】已上）是故有見還墮断過中也問若尒[A382]无【CB】，旡【補編】无見還墮常過何故断過增耶荅既云汝意恐墮有見猛勵立空不謂不達[A383]无【CB】，旡【補編】无性緣生故即失性空失性空故還墮情中𢙣取空也（[A384]已【CB】，巳【補編】已上）故還墮断過中也荅中四先正荅二嘖三以法從緣下重荅四若謂下与過重荅中法從緣生方說[A385]无【CB】，旡【補編】无性等者重現不異有之空也若不尒下反難重現不異有之空也第二問荅中問十二門論䟽云第二定其所破者有師說云此三論宗但破小乘外道等遍計所執實我實法不破大乘依他起性以是幻有非過失故若此亦破即是断滅𢙣取空攝非正法故有說三論一切皆破設使大乘瑜伽等論所立依他此中亦破以諸緣生[A386]无【CB】，旡【補編】无不空故若此不破見不土故理非尽故問如此二說有和會否荅有師云不可和會此則是大乘之中諸部不同致有違諍如小乘中諸羅漢等異部不同菩薩異部當知亦尒不可恠也良以佛法極甚深故通其異諍各有教理義自極成故不可會今更重𥸩[A387]无【CB】，旡【補編】无不可會以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍計執永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所執是故破執欲令蕩尽必至幻有不有之際要破幻有令其永尽方至所執不有之際是故二說義不相違（[A388]已【CB】，巳【補編】已上）會之者是章主之意不會者是誰耶二說者是誰耶荅初說者是護法宗后說者是清弁宗何者測師唯識䟽云問慈氏龍孟空有各異如何乃言千年[A389]已【CB】，巳【補編】已前佛法一味耶荅龍孟說空不分遍計依他二性故千年[A390]已【CB】，巳【補編】已前未有諍論千年已后護法清弁各依自宗以𥸩彼義由此護法造廣百論𥸩彼教義唯依遍計所執為空清弁造掌珍論𥸩彼教義云非唯遍計余二亦空（[A391]已【CB】，巳【補編】已上）唯遍計空者是護法也依他亦空是清弁也是故不會則法相人也問法相人者何故不會耶荅千年已前佛法一味未有諍論護法清弁是千年后故不會也問章主何故會耶荅清弁護法亦是千年內故湏會也謂道申章云問二宗既別而法藏師文將清弁護法二師之意令[A392]无【CB】，旡【補編】无敵會者何耶荅此義可信智論云千年內[A393]无【CB】，旡【補編】无法有[A394]无【CB】，旡【補編】无諍是二菩薩在千年[A395]已【CB】，巳【補編】已內故（[A396]已【CB】，巳【補編】已上）則千年內故會也問何故法相家人云千年已后耶荅法相家人從初成道數至千年故二菩薩在千年外此章主則自入滅后數至千年故云內也就荅中四一略荅二重嘖三末代有情下廣荅四是故下結也略荅中此乃相成非相破也者此文之義亦以護法為始教清弁為終教耶荅彼二論師空有之義有二一者護法菩薩依他為有者當於始教清弁菩薩依他為空者當於終教二者依他之中亦有二義一不異空之有義二不異有之空義護法約前清弁約后若約此義二師之義並是終教今此文則據此義也廣荅中三先立清弁義次又彼下立護法義后以色即下現二義相成也初中末代有情等者現所化機迷也是故清弁下現能化義也二中又彼有情等者現所化機迷也是故護法下現能化義也第三遍計中謂若所執至理應不空等者猶如病眼見空中花淨眼即[A397]无【CB】，旡【補編】无若以所執為實有者淨眼應見空中有花故是常也第三現其義者前則於三性中各以四句破情謂之有[A398]无【CB】，旡【補編】无未知𮥷情謂之有[A399]无【CB】，旡【補編】无故次來也真如是有以迷悟所依故者前云[A400]无【CB】，旡【補編】无真如生死[A401]无【CB】，旡【補編】无依[A402]无【CB】，旡【補編】无依有法即是常也又[A403]无【CB】，旡【補編】无真如聖智[A404]无【CB】，旡【補編】无因亦即常也（[A405]已【CB】，巳【補編】已上）既真如為生死与聖智所依故尒也不空故者反前第四重[A406]无【CB】，旡【補編】无耶不也不空故也不可壞故者反前第一重之[A407]无【CB】，旡【補編】无耶不也不反故也余如上說者反前多重𮥷[A408]无【CB】，旡【補編】无見句以現真如有德也又真如是空義以𮥷相故者反前有耶不也空真如故也隨緣故者反前有耶不也隨緣故也對染故者在染体隱故云[A409]无【CB】，旡【補編】无也余亦如上者反前多重𮥷有見句以現真如[A410]无【CB】，旡【補編】无德也逆順自在等者真如流成生死則於生死中順也雖成生死不失真体故於生死中逆也又隨緣則違於本真故逆不反則順於本真故順也鎔融故者有[A411]无【CB】，旡【補編】无鎔融故具亦有亦[A412]无【CB】，旡【補編】无也第二依他是有義緣成故者反前第一重[A413]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A414]无【CB】，旡【補編】无性緣起故也[A415]无【CB】，旡【補編】无性故者反前第二重[A416]无【CB】，旡【補編】无耶不也[A417]无【CB】，旡【補編】无性故也依他是[A418]无【CB】，旡【補編】无義以緣成[A419]无【CB】，旡【補編】无性故者反前第一重有耶不也緣起[A420]无【CB】，旡【補編】无性故也余則文現可知第二揔說中前則於三性中各開性相三[A421]无【CB】，旡【補編】无之同者同此之異者異三有亦尒如是論同異今此不分性相揔約三性論同異故次來也於中三先自意𥸩次引訂后又明下結成也引訂中攝論者世親𥸩真諦所譯十五卷中第五卷也問荅初卷云今就攝論引他四經明三性異相即為大軌初引毗佛略經明有三性二引波羅門問經訂有三性三引阿毗達摩修多羅訂有三性四復次有處世尊說等引常[A422]无【CB】，旡【補編】无常等三法聖教訂有三性又前一文義差別謂知詮旨法相故二三性相從為現理融[A423]无【CB】，旡【補編】无性故三具分秉然現融事相[A424]无【CB】，旡【補編】无㝵故四聖教通目以理會教成智故（[A425]已【CB】，巳【補編】已上）相從三性具分三性則今此引也初后則今此不引也何者文義差別三性者但現三性詮旨法相之別耳聖教通目三性者一切聖教中說[A426]无【CB】，旡【補編】无常處則遍計也說常處則圓成也說非常非[A427]无【CB】，旡【補編】无常處則依他也如是通目一切聖教耳如是二門三性違於同異之義故不引也相從三性者於依他中具有染分淨分染分則分別性淨分則真實性由分別一分有生死由真實一分有涅盤随一全尽則同而三性別者異也具分秉然三性者染汙分則分別性清淨分則真實性具二分則依他性如是於依他中具三性則同而三性別則異也如是二門三性合於同異之義故引也於中從如攝論至如此者現相從三性又云下現具分三性初中從波羅門至涅槃者[A428]无【CB】，旡【補編】无著菩薩引佛語也於依他下[A429]无【CB】，旡【補編】无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故相從三性則為現理融[A430]无【CB】，旡【補編】无性耶荅依他性中由分別一分成生死由真實一分成涅槃者約一理体現其相融[A431]无【CB】，旡【補編】无㝵故也就具分秉然中從初至染汙清淨分者是佛語依何義下[A432]无【CB】，旡【補編】无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故具分秉然者現融事相[A433]无【CB】，旡【補編】无㝵耶荅依他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他為染汙清淨分（[A434]已【CB】，巳【補編】已上）約其事相令[A435]无【CB】，旡【補編】无㝵故尒也問[A436]无【CB】，旡【補編】无性䟽云第三經者單染淨屬遍計及圓成具二分者是依他亦得前后取之（[A437]已【CB】，巳【補編】已上）此義云何荅[A438]无【CB】，旡【補編】无性論中約喻而說猶如世間金土藏中三法可得一地界二土三金於地界中金喻圓成土喻遍計具二地界喻依他（[A439]已【CB】，巳【補編】已上）若不以火燒土令盡土相即現金体不現以火燒土金相方現如是於識藏中若不以[A440]无【CB】，旡【補編】无分別智破其妄執染分即現淨分不現及其以智破執方現淨分約此義云亦得前后取之三結成中又明者遠望直明三性叚中是故真該妄末等故云又明也性相通融[A441]无【CB】，旡【補編】无㝵之義於彼[A442]已【CB】，巳【補編】已明今此亦尒故也。
江華京辛亥十一月 書