洛陽伽藍記校釋 卷5

○禪虛寺，在大夏門〔外〕御道西。（外字各本無，今依文例補。）寺前有閱武塲，歲終農隙，甲士習戰，千乘萬騎，常在於此。（案周禮夏官大司馬云：「中冬教大閱。」蓋以冬時農隙，民有餘暇，故簡閱軍實。崇修武事。而總教之也。自漢以降，累世多於秋末歲終之際大閱。張衡東京賦云：「歲惟仲冬，大閱西園。」是也。）

有羽林馬僧相善角觝戲，（馬僧相，大典卷一三八二四作馮僧相。○史記李斯傳「二世作觳抵優俳之觀」，集解引應劭曰：「戰國之時，稍增講武之禮，以為戲樂。秦更名角抵。角，角材也。抵，相抵觸也。」漢書武帝紀武帝作角觝戲，集注引文穎曰：「秦名此樂為角觝，兩兩相當，角力，角技藝射御，故名角觝。」案張衡西京賦云：「臨迥望之廣場，程角觝之妙戲。烏獲扛鼎，都盧尋橦，衝狹鷰濯，胷突銛鋒。」即角力之戲也，角觝，各本均作觝角，惟大典作角觝，與漢書合。今據正。觝，史記作抵，字通。）擲戟與百尺樹齊等。虎賁張車渠，（渠字原脫，此據大典及其他各本補。張車渠，見北史后妃宣武靈皇后胡氏傳。元乂、劉騰幽胡太后於北宮，車渠等殺乂，奉太后臨朝，事不克，死。）擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，（帝當為肅宗。）恆令二人對為角戲。（角戲，大典作角觝。）

中朝時，宣武塲在大夏門東北，（在字原脫，此依大典及其他諸本補。○宣武場位于宣武觀之北。元河南志卷二引晉宮閣簿云：「宣武觀在大夏門內東北。」又水經注穀水條云：「狄泉在洛陽北，後遂為東宮池。其一水，自大夏門東逕宣武觀，憑城結構，不更層墉，南望天淵池，北矚宣武場。」考自曹魏之世，其地即為講武之所。明帝嘗於場上為欄，苞虎爪牙，使力士袒裼，迭與之搏，縱百姓觀之（見河南志卷二）。王戎年七歲，亦往觀戲。獸憑欄而吼，眾皆奔走。戎獨不動，神色湛然（見晉書王戎傳及世說新語雅量篇）。世以為美談。）今為光風園，苜蓿生焉。（生，御覽卷九九六引作出，大典引作「苜蓿於此出焉」。○漢書西域傳云：「罽賓有苜蓿、大宛馬。武帝時，得其馬。漢使採苜蓿種歸，天子益種離宮別館旁。」西京雜記云：「樂遊苑自生玫瑰樹，下多苜蓿。苜蓿一名懷風，時人或謂光風。光風在其間，常肅然自照，其花有光彩，故名苜蓿懷風。茂陵人謂之連枝草。」齊民要術卷三云：「生噉為羹甚香，長宜飼馬，馬尤嗜此物。」）

○凝玄寺，（凝玄，原作凝圓，大典卷一三八二四及逸史本並作凝玄，今從之。）閹官濟州刺史賈璨所立也。（閹官上大典有迺字，今各本無。璨，魏書卷九十四閹官傳作粲，云：「粲字季宣，酒泉人也。太和中，坐事腐刑，頗涉書記，世宗末，漸被知識，得充內侍。遷光祿大夫。靈太后之廢，粲與元乂、劉騰等伺帝動靜，閉太后於宣光殿。太后反政，乃出粲為濟州刺史。未幾，遣刁宣殺之。」）在廣莫門外一里御道東，所謂永平里也。

注：即漢太上王廣處。（王，大典作皇。案廣或即廟字之誤。廟俗作庿，是以傳寫譌作廣。惟漢太上皇廟不見史乘方志也。漢高祖父太上皇前史不載其名，後漢書章帝紀「祀太上皇千萬年」。注云：名煓（他官反），一名執嘉。見宋孔平仲雜說。又張氏宗祥云：「史通補注篇云；遂乃定彼榛楛，列為子注，若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記是也。則衒之此記本自有注，不知何時併入正文，遂至不能分別。此注字之幸存者。自此至下文『不可勝數』句，當是凝圓寺注文。」鉤沈本以注下一句為正文。今案依本書文例，自地形以下皆述伽藍之語，當為正文，非注文也。又陳寅恪先生云：「楊書原本子注必多，自無疑義。若凡屬子注悉冠以注字，則正文之與注文分別瞭然，後人傳寫楊書，轉應因此不易淆誤。今之注文混入正文者，正坐楊書原本，其子注大抵不冠以注字，故後人傳寫，牽連不可分別，遂成今日之本。張君所舉之例，疑是楊書原本偶用注字，後人不復刪去，實非全書子注悉以注字冠首也。」今案：此處注字，恐亦為後人所加。）遷京之初，創居此里，（創上疑奪璨字。）值母亡，捨以為寺。

地形高顯，下臨城闕，房廡精麗，竹栢成林，實是淨行息心之所也。王公卿士來遊觀為五言者，不可勝數。

洛陽城東北有上商里，（原作上高景，別本作上高里，亦誤。案後漢書卷五十九鮑永傳云：「光武賜永洛陽商里宅。」注云：「東觀記曰：賜洛陽上商里宅。陸機洛陽記曰：上商里在洛陽東北，本殷頑人所居，故曰上商里。」）殷之頑民所居處也。高祖名聞義里。（案名下疑脫為字。）

遷京之始，朝士住其中，迭相譏刺，（譏，原作幾，逸史本同，今從津逮本改。）竟皆去之。唯有造瓦者止其內，京師瓦器出焉。世人歌曰：「洛城東北上商里，（洛城，原作洛陽城，今從逸史本。上商里，各本作上高里，誤。）殷之頑民昔所止，今日百姓造瓮子，（逸史本作甕，同。）人皆棄去住者恥。」（案歌辭里止子恥協韻。）唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中，堂宇園林，匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語，（樂，逸史本作能。雙聲語者，亦名體語，見北史徐之才傳。即取雙聲字以為言辭也。）常經文遠宅前過，見其門閥華美，乃曰：「是誰第宅？過佳！」婢春風出曰：「郭冠軍家。」元謙曰：「凡婢雙聲！」春風曰：「儜奴慢罵！」元謙服婢之能，於是京邑翕然傳之。（案「是誰」為禪母，「過佳」及「郭冠軍家」並為見母，「凡婢」為奉母，「雙聲」為審母，「儜奴」為泥母，「慢罵」為明母，皆雙聲字也。「第」為定母，「宅」為澄母，古音亦屬同聲。此以雙聲語互相嘲戲，乃一時文士之習尚，南北皆然，故當時之奴婢亦優能為之。儜猶今言那樣，文廷式純常子枝語卷十四謂儜為寧馨之合音。）

○聞義里有燉煌人宋雲宅，雲與惠生俱使西域也。

神龜元年十一月冬，（御覽卷六五七引無冬字。）太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經，（崇立，御覽引作崇靈。案本書所記佛寺無崇立崇靈之名。卷二有崇真寺，卷三有崇虛寺，此或為崇虛之誤。又逸史本作「與惠生向西域取經」，從「雲與惠生俱使西域」至「崇立寺比丘」二十五字並脫。）凡得一百七十部，皆是大乘妙典。（宋雲與惠生西行求法，其年月史傳所記不同。魏書西域嚈噠傳云：「熙平中，肅宗遣王伏子統宋雲沙門法力等使西域，訪求佛經。時有沙門慧生者，亦與俱行，正光中還。」（卷一百二）。釋老志亦云：「熙平元年，詔遣沙門惠生使西域採諸經律，正光三年冬還京師。」（卷一百十四）。惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云：「後魏神龜元年燉煌人宋雲及沙門道生等，從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所，及返，尋於本路。」此與本書所記相合。依本文所記惠生行歷年月考之，自以作神龜元年為是。）

初發京師，西行四十日，至赤嶺，即國之西疆也。（赤嶺，沙畹宋雲行記箋注云：「在今青海西寧之西。公元七三四年曾於其處建有唐與吐蕃贊普分界碑。新唐書卷四十地理志鄯州鄯城（今西寧）條下云：西六十里有臨蕃城，又西六十里有白水軍、綏戎城，又西南六十里有定戎城，又南隔澗七里有天威軍，故石堡城。又西二十里至赤嶺。逾此有大非川，此川應為青海西岸之布喀音噶爾，過此至吐谷渾界。新唐書所載路程，應為宋雲等行程之所經。」）皇魏關防，正在於此。

赤嶺者，不生草木，因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類，鳥雄鼠雌，共為陰陽，即所謂鳥鼠同穴。（漢書地理志云：「隴西首陽縣西南有鳥鼠同穴。」爾雅釋鳥云：「鳥鼠同穴，其鳥為鵌，其鼠為鼵。」郭注曰：「鼵如人家鼠而短尾，鵌似鸝而小，黃黑色。穴入地三四尺，鼠在內，鳥在外，今在隴西首陽縣鳥鼠同穴山中。孔氏尚書傳云：共為雄雌，張氏地理記云：不為牝牡（張氏者即張晏）。」案山今在甘肅渭源縣西南。甘肅志云：「涼州地有兀兒鼠者，似鼠。有鳥名木兒周者，似雀。常與兀兒鼠同穴而處。」此即鵌、鼵矣。藝文類聚九十二引沙州記曰：「塞嶺去大陽川三十里，有雀鼠同穴。」宋書吐谷渾傳云：「甘谷嶺北有雀鼠同穴，或在山嶺，或在平地，雀色白，鼠色黃。」清徐松新疆水道記云：「伊犂賽里木淖爾岸側，鼠穴甚多，每日黎明，鳥先飛出翱翔，鼠蹲穴口以望，漸趨平地，鳥集鼠背，張翼以嗓，鼠負之往返馳而鳥不墜，良久入穴。」由是可知涼州以西所在多有，形色或不盡同，其同穴止處，則一也。故曰異種同類。）

發赤嶺，西行二十三日，渡流沙，至吐谷渾國。（吐，原作土，今從逸史本，下同。）路中甚寒，多饒風雪，飛沙走礫，舉目皆滿，唯吐谷渾城左右煖於餘處。其國有文字，况同魏。（此句疑為衣冠同魏之誤。）風俗政治，多為夷法。（流沙在敦煌之西，古曰沙州，以其風沙流漫，故曰流沙。夏則炎暑，冬則飄雪，故高僧傳卷三法顯傳云：顯等西渡流沙，上無飛鳥，下無走獸，四顧茫茫，莫測所之，唯視日以準東西，望人骨以標行路耳。○吐谷渾，遼東鮮卑種，立國於今之青海。魏書卷一百一吐谷渾傳稱：高祖時，其王伏連籌為魏藩，嘗遣世子賀魯頭朝於京師。終世宗世，至於正光，犛牛蜀馬及西南之珍，無歲不至。伏連籌死，子夸呂立，始自號為可汗，居伏埃城，在青海西十五里。雖有城廓而不居，恆處穹廬，隨水草畜牧。其地東西三千里，南北千餘里，民性貪婪，忍於殺害。好射獵，以肉酪為糧，亦知種田，有大麥粟豆。然其北界，氣候多寒，唯得蕪菁大麥，故其俗貧多富少。據此則宋雲至吐谷渾時其王當為伏連籌也。魏書又云：「其俗丈夫衣服略同於華夏，多以羅冪為冠，亦以繒為帽。婦人皆貫珠貝束髮，以多為貴。」法顯行傳稱鄯善國，「其地崎嶇薄瘠，俗人衣服粗與漢地同。」案鄯善與吐谷渾毗連，衣著均與華夏相若。依文義，則本文「同魏」上當言其衣著也。今各本作「況同魏」，顯有脫誤，況蓋冠字之訛。冠上疑又奪衣字。）

從吐谷渾西行三千五百里，至鄯善城。其城自立王，（立上自字逸史本無。）為吐谷渾所吞。（吞，逸史本作居。）今城是吐谷渾第二息寧西將軍，（城下逸史本有「內主」二字。）總部落三千，以禦西胡。（法顯行傳云：「渡沙河，行十七日，計可千五百里，得至鄯善國。」案鄯善本名樓蘭，漢昭帝元鳳四年（公元七七）更名鄯善。魏書西域傳云：「鄯善國去代七千六百里，所都城方一里，地多沙鹵，少水草，北即白龍堆路。」又水經注卷二引釋氏西域記曰：「南河自于闐東北三千里至鄯善，入牢蘭海。」此所云「牢蘭」與「樓蘭」蓋同出一語。樓蘭即由牢蘭海得名。牢蘭海當即今之羅布泊（Lopnor）。（參看日人崛謙德解說西域記、斯坦因西域考古記）○又元和郡縣志卷四十納職條云：「其城鄯善人所立，胡謂鄯善為納職，因名縣焉。」又云：「東北去伊州（今哈密）一百二十里。」馮氏承鈞云：「考其地望納職應為今之拉布楚克（Lapchuk），拉布 Lap 羅布 Lop 以及西藏語名鄯善之 Lob 皆似不無關係。至若羅布湖南樓蘭鄯善之古都似祇有今婼羌縣治卡克里克（Charklik）可以當之。」）

從鄯善西行一千六百四十里，至左末城。（大正新藏2086北魏僧惠生使西域記左末作且末。）城中居民可有百家，土地無雨，決水種麥，不知用牛，耒耜而田。城中圖佛與菩薩，（城字原闕，圖作國。今從逸史本校改。）乃無胡貌，訪古老，云是呂光伐胡時所作。（時字各本並無，今據藏本惠生使西域記補。○左末，魏書西域傳作且末。大唐西域記卷十二作沮沫。釋迦方志卷上作沮末。皆同語之異譯也。魏書云：「且末國都且末城，在鄯善西，去代八千三百二十里。」前云鄯善去代七千六百里，則鄯善至且末當為七百二十里。水經注卷二河水條云：「且末國，治且末城，東去鄯善七百二十里。種五穀，其俗略與漢同。」此與魏書所記相合。惟釋迦方志卷上遺跡篇云：「自沙州入磧七百餘里，至納縛波故國（Navapa），即婁蘭地，亦名鄯善。又西南千餘里，至折摩陀那故國（Chalmadana），即沮末地。」此本於大唐西域記，與本文一千六百餘里之數相近。且末城，據近人所考，當為今之且末縣治車爾成（Charchan）或其附近（見 Thomas Watters, On YuanChwang’s Travels in India, II, 343-44）。○呂光，魏書卷九十五有傳。光字世明，氐人，父婆樓為前秦苻堅太尉。堅以光為驍騎將軍。建元十八年（公元三八二），堅遣光伐龜茲、烏耆諸國。光至龜茲，王帛純拒之，光乃結陳為勾鏁之法，大破之，降者三十餘國。光既破龜茲，獲鳩摩羅什。見慧皎高僧傳卷二。還至涼州，聞苻堅^[A1]已【CB】，巳【補編】已為姚萇所害，乃竊號關外，十餘年而卒。史稱後涼。）從左末城西行一千二百七十五里，至末城。城傍花果似洛陽，唯土屋平頭為異也。（自且末而西，多為荒磧，驚飆擁沙，散如時雨。人畜昏迷，每致危斃。故法顯行傳有「所經之苦，人理無比」之嘆。○此所稱之末城，他書未載，以其地望考之，殆在今尼雅之于闐附近。）

從末城西行二十二里，至捍𡡉城。（𡡉，御覽卷六五七引作魔。）〔城〕南十五里有一大寺，（南上舊無城字，今補。）三百餘僧眾。（原作眾僧，各本同，今改。）有金像一軀，舉高丈六，儀容超絕，相好炳然，面恆東立，（恆，御覽引作常。）不肯西顧。父老傳云：（傳上御覽引有相字。）此像本從南方騰空而來，于闐國王親見禮拜，載像歸，（逸史本作「像載歸」。御覽引作「于闐國王親來敬禮，請像載歸」。）中路夜宿，忽然不見，遣人尋之，還來本處。王即起塔，（即上王字據御覽引增。）封四百戶以供灑掃。（以字據御覽引增。）戶人有患，（戶人，逸史本作人戶。御覽引作「人有患者」。）以金箔貼像所患處，（箔，御覽引作薄。）即得陰愈。（陰，御覽引作除。）後人於此像邊造丈六像及諸像塔，（原作「後人於像邊造丈六像者及諸宮塔」。逸史本作「後人於此像邊造丈六像者及諸像塔」，此據御覽引校。）乃至數千，懸綵幡蓋，亦有萬計。魏國之幡過半矣。幡上隸書，（幡，原作幅，今依御覽引及逸史本改。）多云太和十九年、景明二年、延昌二年。（原脫多字，依御覽及逸史本補。）唯有一幡，（幡，原作幅，今從逸史本改。）觀其年號是姚興時幡。（姚興，原作姚秦，逸史本作姚興，御覽引同。○捍𡡉城即扞彌城。水經注卷二河水條云：「扞彌國，治扞彌城，西去于闐三百九十里。」依玄奘記，沮沫西千餘里有尼壤城（即今之尼雅），為于闐東境之關防，往來者莫不由焉。從關西入沙磧，行二百餘里，至嫓摩城。城有雕檀立佛像，高二丈餘，甚多靈應。凡有疾病，隨其痛處，金簿帖像，即時痊復。聞之土俗曰，此像昔佛在世，憍賞彌國（Kausambi）鄔陀衍那王（Udayana）所作也。佛去世後，自彼凌空至此國北曷勞落迦城中。初到此城，人安樂富饒，深著邪見，而不珍敬，後復自移到此（亦見彥琮慈恩法師傳）。據此復可證捍𡡉城，亦即玄奘記之嫓摩城。往者斯坦因於于闐探險，研究其位置，約在今和闐東北五十五哩地方，當塔里木流域之南，為入西域通行之孔道也（詳崛謙德書頁1048）。○沙畹云：後秦三主，公元三八四至三九三年為姚萇，三九四至四一五年為姚興，四一六至四一七年為姚泓。法顯西邁，即在姚興之時，宋雲所見姚興時幡，得為法顯所建也。）

從捍𡡉城西行八百七十八里，至于闐國。王頭著金冠，似鷄幘，頭後垂二尺生絹，廣五寸，以為飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，戟二枝，槊五張。左右帶刀，不過百人。其俗婦人袴衫束帶，乘馬馳走，與丈夫無異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居喪者，翦髮剺面，（剺，原誤作劈，逸史本同，今從津逮本校正。）以為哀戚。（以字原奪。今據逸史本補。）髮長四寸，即就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠葬於野，立廟祭祀，以時思之。（此所記由捍𡡉至于闐之里程似有訛誤。水經注云「捍彌城西去于闐三百九十里」。玄奘所記，自嫓摩至于闐，行三百三十餘里。與此有異。酈道元、玄奘當得其實。○魏書西域傳云：「于闐國在且末西北，葱嶺之北二百餘里。其地方亘千里，連山相次，所都城方八九里。自高昌以西諸國人等深目高鼻，唯此一國，貌不甚胡，頗類華夏。」○玄奘西域記云：「瞿薩旦那國（Kustana），唐言地乳（Ku 為地，Stana 為乳），即其俗之雅言也。俗謂之渙那，匈奴謂之于遁，諸胡謂之豁旦，印度謂之屈丹，舊曰于闐譌也。」沙畹云：「于闐古都在今和闐縣治額里齊西七英里處，在今玉瓏哈什（白玉河）及哈喇哈什（黑玉河）二河之間。」考二水皆自崑崙山北流，於和闐之東北八十英里合流，稱和闐河。二流相距十三英里，而所經則為沃野，故農業繁盛，蠶織亦富。于闐既當中西交通之衝會，佛典之傳入于闐必甚早。曹魏甘露五年朱士行所獲梵本般若經即得自于闐者也。○梁書卷五十四西域傳云：「于闐王冠金幘，如今胡公帽，與妻並坐接客。國中婦人皆辮髮，衣裘袴。其人恭，相見則跪，其跪則一膝至地。」此所稱金幘，即雞幘也。○法苑珠林卷九十七云：「西域葬法有四：一水漂，二火焚，三土埋，四施林。」此稱死者以火焚燒，殆西域天竺之通俗也。淨飯王泥洹經云：「白飯王在舍夷國病終，燒身收骨，藏置金剛函，即於其上起塔，縣繒幡蓋，供養塔廟。」與本文所記于闐風俗相合。夫既葬而又起浮圖者，其意有三：一表人勝，二令他信，三為報恩。見法苑珠林卷三十七。○剺面者，以刀劃面也。徐鍇說文解字繫傳曰：「史匈奴剺面不哀。」新唐書郭元振傳云「召為太僕卿，安西酋長有剺面哭送者」，是也。如隱本作劈面，誤。○髮長四寸，即就平常者，所以節哀而復生也。立廟祭祀，以時思之者，所以致追慕之誠也。「以時思之」，見孝經喪親章，沙畹以為思當作祀，非。）

于闐王不信佛法。（于闐上當有昔字。）有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下，（胡字原脫，名，原作石，今從津逮本正。）向王伏罪云：「今輙將異國沙門來在城南杏樹下。」（異，原作吳，誤。逸史本作異，御覽九六八引同，今據改。）王聞忽怒，（御覽引作忿。）即往看毗盧旃。旃語王曰：（御覽引不重旃字。又曰字作言。）「如來遣我來，令王造覆盆浮圖一所，（所，原作軀，各本並同。案浮圖不得言軀，下文云「惠生割捨行資，於山頂造浮圖一所」，是當言一所。）使王祚永隆。」王言：「令我見佛，（令，御覽及逸史本作使。）當即從命。」（御覽作「我當從命」。）毗盧旃鳴鐘告佛，即遣羅睺羅變形為佛，（御覽作「變為佛形」。）從空而現真容。（現，御覽及逸史本作見，同。）王五體投地，即於杏樹下置立寺舍，畫作羅睺羅像。忽然自滅，于闐王更作精舍籠之。今覆瓫之影，（原作「令覆瓮之影」，逸史本作「今之覆瓦之影」。案令當作今，瓮當作瓫，瓫，即盆字也。）恆出屋外，見之者無不回向。其中有辟支佛靴，於今不爛，非皮非綵，（綵字原脫，津逮本作繒，逸史本作非皮綵。案酉陽雜爼前集十云：「于闐國賛摩寺有辟支佛鞾，非皮非綵，歲久不爛。」今據校。）莫能審之。（案大唐西域記卷十二云：「瞿薩旦那國（即于闐），伽藍百有餘所，僧徒五千餘人，並多習學大乘法教。王城南十餘里有大伽藍，此國先王為毘盧折那（Vairocana 唐言遍照）阿羅漢建也。昔者此國佛法未備，而阿羅漢自迦濕彌羅國（Kasmir）至此林中宴坐習定，王躬往觀其容止。曰：爾何人乎？獨在幽林。羅漢曰：我如來（Tathagata）弟子，閑居習定，王宜樹福，弘讚佛教，建伽藍，召僧眾。王曰：如來者，有何德？有何神？而汝鳥棲，勤苦奉教。曰：如來慈愍四生，誘導三界，或顯或隱，示生示滅，遵其法者，出離生死。王曰：既云大聖，為我現形，既得瞻仰，當為建立，罄心歸信，弘揚教法。羅漢曰：王建伽藍，功成感應。王苟從其請，建僧伽藍，遠近咸集，法會稱慶。王謂羅漢曰：伽藍^[A2]已【CB】，巳【補編】已成，佛在何所？羅漢曰：王當至誠，聖鑒不遠。王遂禮請。忽見空中佛像下降，因即誠信，弘揚佛教。」此與本文所記相同，可資參證。○魏書于闐傳云：「城南十五里（十五原作五十，今據水經注卷二改，詳下文），有賛摩寺，即昔羅漢比丘比盧旃為其王造覆盆浮圖之所，石上有辟支佛（Pratyeka Buddha）跣處，雙跡猶存。」據是，則其寺名賛摩寺也。水經注卷二云：「城南十五里有利剎寺，中有石鞾，石上有足跡，彼俗言是辟支佛迹，法顯所不傳，疑非佛迹也。」此所稱利剎寺，蓋即賛摩寺也。○覆盆浮圖者，謂所建浮圖之頂圓拱如覆盆也。○如來，翻義名義集第一篇十種通號多陀阿伽陀條云：「後秦翻為如來，金剛經云：無所從來，亦無所去，故名如來。」○羅睺羅（Rahula），太子之子。○禮拜時雙膝雙肘及頂在地曰五體投地。○辟支佛，法門名義集云：「此云緣覺。辟支者，此言緣。佛者，此言覺。一者，出無佛世，猶悟非常思惟，得道，名為緣覺辟支；二者，值佛為說十二因緣之法，觀因緣之理，而得悟道，名為聲聞辟支。於三乘中，此為中乘。」）

案于闐國境，（原無國字，此從逸史本增。）東西不過三千餘里。（西域記卷十二謂于闐國周四千餘里，沙磧太半，壤土隘狹。此云東西不過三千餘里，與西域記不同，蓋皆約計之辭耳。）

神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居，五穀甚豐，食則麵麥，（逸史本作麥麩。）不立屠煞。食肉者，以自死肉。風俗言音與于闐相似，文字與婆羅門同。（婆，原作波，今從逸史本。）其國疆界可五日行遍。（朱駒波國（Cokkuka，師覺月先生說），史籍所載名目不一。魏書于闐疏勒傳並作朱俱波，新唐書卷二百二十一上疏勒傳又云亦名朱俱槃，歷代三寶記卷十二作遮拘迦，一本作遮拘槃，西域記卷十二則作斫句迦（Chakuka）。諸名雖小有異同，所指之方域不殊。其去于闐蓋有千里。魏書云：「于闐國去朱俱波千里。」新唐書云：「朱俱波亦名朱俱槃，漢子合國也。并有西夜、蒲犂、依耐、得若四種地。直于闐西千里，葱嶺北三百里，西距喝槃陀北九百里。」惟依西域記所敘自于闐至斫句迦越山谷行八百餘里，其里數稍短。考其地望，文獻通考卷三百三十七疏勒條云：「南去莎車五六百里，去朱俱波八九百里。」是朱駒波當在莎車稍南。莎車今近葉爾羌地（Yarkand），則朱駒波當在葉爾羌之南矣。斯坦因以為當在今葉爾羌南之葉城縣治哈爾噶里克（Karghalik），處於自和闐赴塔什庫爾罕（Tash-kurghan 即今蒲犂縣治）路中。案西域記稱其國臨帶兩河，兩河即葉爾羌河（Yarkand）及其支流提士那夫（Tisnaf）河，其地域甚明。○西域記云：「斫句迦國周千餘里，大城周十餘里，堅峻險固，編戶殷盛，山阜連屬，礫石彌漫，臨帶兩河，頗以耕植。文字同瞿薩旦那國，言語有異。」此云文字與于闐同，與本文有異。新唐書則云「文字同婆羅門」也。案于闐文字或謂自藏文而來，婆羅門書則為天竺文字，其書寫之體式亦不相同。○此國大乘經典最富，歷代三寶記、西域記均有記述。）

八月初入漢盤陀國界。（漢，藏本惠生使西域記作渴。）西行六日，登葱嶺山。（六日，藏本惠生使西域記作六百里。）復西行三日，至鉢盂城。（鉢盂，逸史本作鉢猛。）三日至不可依山。其處甚寒，冬夏積雪。（漢槃陀，魏書作渴槃陀。梁書、南史均作渴盤陀。唐書作喝盤陀，云或曰漢陀，曰渴飯檀，亦曰渴羅陀。西域記則作朅槃陀。蓋皆一語之異譯也。沙畹謂其原名當為 Karband 或 Garband。魏書云：「渴槃陀國，在葱嶺東，朱駒波西。河經其國東北流，有高山，夏積霜雪。」梁書云：「其西隣滑國，南接罽賓國，北連沙勒國，所治在山谷中，城周四十餘里。國有十二城，風俗與于闐相類。」西域記云：「其國周二千餘里。國大都城，基大石嶺，背徙多河（Sita），周二十餘里。山嶺連屬，川原隘狹，穀稼儉少，菽麥豐多。林樹稀，華果少。原隰丘墟，城邑空曠。衣服氈褐，文字語言大同佉沙國（Kasha）。」考其地當在今蒲犂縣治塔什庫爾罕一帶，其全境稱色勒庫爾（Sarikol）。○鉢盂，其地未詳，蓋在今之 Onkul 等地。不可依山，即小帕米爾地帶。）

山中有池，毒龍居之。昔有三百商人（三百二字原無，太平廣記卷四百十八引作「昔三百商人」，今補。三百二字，御覽卷九百三十引作五百。）止宿池側，值龍忿怒，汎殺商人。（汎，原作呪，逸史本同。今依廣記、御覽引改。）盤陀王聞之，捨位與子，向烏塲國學婆羅門呪，四年之中，盡得其術。（盡，廣記、御覽引作善，逸史本同。）還復王位，就池呪龍。（廣記引如此，原作「復呪池龍」。）龍變為人，（變，廣記引作化。）悔過向王。王即徙之葱嶺山，（即上王字原脫，廣記引有，津逮本、逸史本並同。又即字，御覽作乃。徙之，廣記作從之，御覽作捨之。）去此池二千餘里。（二千，逸史本作二十。）今日國王十三世祖〔也〕。（也字各本並無，今依文意增。○烏場國（Uddiyana），亦稱烏萇國，位漢盤陀西南。魏書云：「烏萇國，婆羅門胡為其上族，婆羅門多解天文吉凶之數，其王動則訪決焉。」西域記亦稱其民以梵呪為藝業。案梵呪即陀羅尼（dharani）也。婆羅門獨精其術，故王往學焉。本書卷四法雲寺條所稱烏場國沙門曇摩羅即精於呪術者，而北天竺沙門菩提流支據續高僧傳稱亦兼工呪術，足見婆羅門呪行於烏場及北天竺。）

自此以西，山路欹側，長坂千里，（長，逸史本作危。）懸崖萬仞，極天之阻，實在於斯。太行孟門，匹茲非險，崤關隴坂，（隴，原作壠，此從逸史本。）方此則夷。自發葱嶺，步步漸高，如此四日，乃得至嶺。依約中下，（下，逸史本作夏，誤。）實半天矣。漢盤陀國正在山頂。（法顯行傳云：「葱嶺山，冬夏有雪，又有毒龍，若失其意，則吐毒風，雨雪飛沙，遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也」案此即塔什敦巴什區域（Taghdumbash Pamir）。○依約中下實半天矣者，言所處似卑，而實居半天之上矣。○漢盤陀正在山頂，即玄奘所謂城基大石嶺也。新唐書云：「喝盤陀距瓜州四千五百里，直朱俱波西，南距懸度山，北抵疏勒，西獲密（今之 Wakhan），西北判汗國（今之 Ferghana）也。治葱嶺中，都城負徙多河。」）自葱嶺已西，水皆西流，（逸史本及藏本惠生使西域記「西流」下並有「入西海」三字。案漢書西域傳曰：「于闐之西，水皆西流，注西海。」）世人云是天地之中。人民決水以種，（以，逸史本作而。）聞中國田待雨而種，笑曰：「天何由可共期也？」城東有孟津河，東北流向沙勒。葱嶺高峻，不生草木。是時八月，天氣已冷，（冷，漢魏、真意二本作寒。）北風驅雁，飛雪千里。（戈登（Charles George Gordon）帕米爾游記（光緒丁酉譯本）稱自塔什庫爾干西行第三日，經尼苕塔什山口（Neza-tash Pass），山南北行，為東西大分水界。是即涼土異物志所謂「葱嶺之水分流東西，西入大海，東為河源。禹記所云崑崙者焉」（水經注卷二引）。○孟津河依玄奘西域記及唐書所載當即徙多河。此河既流向沙勒，當即今之塔什敦巴什河（Taghdumbash）。見馮承鈞西域地名。○沙勒，漢書以下正史皆稱疏勒。梁高僧傳鳩摩羅什條及悟空入竺記皆稱沙勒，玄奘西域記稱為佉沙（Khasa）。云：「舊謂疏勒者，乃稱其城號也。正音宜云室利訖栗多底，疏勒之言猶為譌也。」案沙勒、疏勒皆一語也。慧超往五天竺傳云：「外國自呼名伽師祇離。」慧琳一切經音義作伽師佉黎（Kashgiri）。元史卷六十三地理志畏兀兒（Vigur）有國名可失哈耳（Kashgar），即此地也。元至今呼為喀什噶爾。○玄奘記云：「葱嶺東岡四山之中，地方百餘頃，正中墊下，冬夏積雪，風寒飄勁。疇壠瀉鹵，稼穡不滋，既無林樹，唯有細草。時雖暑熱，而多風雪，人徒纔入，雲霧^[A3]已【CB】，巳【補編】已興，商侶往來，苦斯艱險。」然則惠生遠邁，時入素秋，餐風臥雪，峻險相望，其苦可知矣。）

九月中旬入鉢和國。高山深谷，嶮道如常。國王所住，因山為城。人民服飾，惟有氈衣。地土甚寒，窟穴而居。風雪勁切，人畜相依。國之南界有大雪山，朝融夕結，望若玉峯。（案宋雲當自 Neza-tash 山口入葱嶺，經 Taghdumbash 區域，由 Paik Pass 出 Wakhjir Pass 而抵鉢和。鉢和國（Parvata）一名鑊侃（Hu-Kand）又名護密（Hu-Zaedan），或名達摩悉鐵帝（Dharmasthiti），見新唐書卷二百二十一下識匿條（伊蘭土語 Hu-Kand 乃山地之義。Hu-Maedan 乃山間之義。梵語 Dharma 義為中間，Sthiti 義為所在，Dharmasthiti 即位於中間之義。見堀謙德書。）玄奘西域記稱：「達摩悉鐵帝國在兩山間，覩貨邏國（Tukhara）故地也。東西千五六百里，南北廣四五里，狹則不踰一里。臨縛芻河，盤紆曲折，堆阜高下，沙石流漫，寒風淒烈。人性獷暴，衣服氈褐，眼多碧綠，異於他國。」魏書西域傳云：「鉢和國，在渴槃陀西，其土尤寒，人畜同居，穴地而處。又有大雪山，望若銀峯。其人唯食餅麨，飲麥酒，服氈裘。有二道：一道西行向嚈噠，一道西南趣烏萇。亦為嚈噠所統。」是此國適當入嚈噠之路。據近人所考，當為今和罕（Wakhan）南山間一帶。其王城，新唐書謂為塞迦審城（Skashim），北臨烏滸河（Oxus），烏滸即玄奘記之縛芻也，其地當即今之伊塞迦審（Iskashem）。）

十月之初，（逸史本作「十月初旬」。）至𠿒噠國。（𠿒噠，逸史本作[口*猒]噠，下同。魏書則作嚈噠。）土田庶衍，山澤彌望，居無城郭，游軍而治。以氈為屋，（屋字逸史本作衣，誤。）隨逐水草，夏則遷涼，（遷，原作隨，各本並同。今據魏書嚈噠傳改。）冬則就溫。鄉土不識，文字禮教俱闕。陰陽運轉，莫知其度，年無盈閏，月無大小，周十二月為一歲。（周，原作用，各本並同。此從藏本惠生使西域記。）受諸國貢獻，南至牒羅，北盡勅勒，（勒，原作懃，津逮本同，逸史本作勤。）東被于闐，西及波斯，四十餘國皆來朝貢。（貢，原作賀，津逮本同。此從逸史本及藏本惠生使西域記。○𠿒噠字亦作嚈噠（Hephthalites 或作 Ephthal）。魏書云：「嚈噠國，大月氏之種類也，亦曰高車之別種，其原出塞北。自金山而南，在于闐之西，都烏滸河（Oxus）南二百餘里，去長安一萬一百里，其王都拔底延城（Baktria，今之 Balkh，馮承鈞說），風俗與突厥略同，其語與蠕蠕、高車及諸胡不同。眾可十萬，無城邑。依隨水草，以氈為屋，夏則遷涼，冬逐煖處。其王巡歷而行，每月一處，冬寒之時，三月不徙。其人凶悍，能鬪戰，西域康居、于闐、沙勒、安息及諸小國三十許，皆役屬之。號為大國。自太安以後，每遣使朝貢。正光末遣使貢師子一，至高平（甘肅平涼），遇万俟醜奴反，因留之。醜奴平，送京師。永熙以後，朝獻遂絕。」案此國當魏世最為強大，至北齊天統以後遂為突厥所滅。○牒羅國無考。○勅勒，一名鐵勒，並見新唐書。沙畹箋注云：「其地東起嗢昆河（Orkhan），西抵羅馬帝國。」其西突厥史料則稱東起獨洛（Tolak）。（馮譯本頁157）○波斯，魏書西域傳云：「古條支國也，去代二萬四千二百二十八里。」玄奘西域記作波剌斯國。云：「舊曰波斯，略也。其國周數萬里，川土既多，氣序亦異。文字語言，異於諸國。」於神龜中嘗遣使入貢，見魏書西域傳。）王居大氈帳，（居，原作張，此從逸史本。）方四十步，周廻以氍毹為壁。王著錦衣，坐金牀，以四金鳳凰為牀脚。見大魏使人，再拜跪受詔書。至於設會，一人唱，則客前後唱，則罷會，（謂唱^[A4]已【CB】，巳【補編】已則罷會也。）唯有此法，不見音樂。（魏書波斯傳云：「以六月為歲首。尤重七月七日、十二月一日，其日民庶以上各相命召，設會作樂，以極懽娛。」○案𠿒噠與波斯突厥風習相同。魏書波斯傳云：「其王坐金羊牀，戴金花冠，衣錦袍，織成帔，飾以真珠寶物。」）

𠿒噠國王妃亦著錦衣，長八尺奇，（長八尺奇，原在下文「頭帶一角」下，各本同，此蓋傳寫之誤。今依文意改。）垂地三尺，使人擎之，頭帶一角，長三尺，以玫瑰五色珠裝飾其上。（珠字原無。魏書波斯傳云：「婦女服大衫，披大帔，其髮前為髻，彼披之，飾以金銀花，仍貫五色珠，落之於膊。」此文五色下蓋脫一珠字。）王妃出則輿之，（輿，原誤作與，依逸史本、津逮本改正。）入坐金牀，以六牙白象四獅子為牀，（西域記卷二謂印度黎庶坐止咸用繩床，王族大人士庶豪右莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌復高廣，珠璣間錯，謂師子牀（sinihāsana）。）自餘大臣妻皆隨。傘頭亦似有角，團圓下垂，（原作垂下，今從逸史本。）狀似寶蓋。（𠿒噠婦人頭帶角帽，亦見魏書。魏書云：「其俗兄弟共一妻，夫無兄弟者，其妻戴一角帽，若有兄弟者，依其多少之數更加角焉。衣服類加以纓絡，頭皆剪髮。」玄奘西域記云：「呬摩呾羅國（Hismatala，義云雲山之下）婦人首冠木角，高三尺餘，前有兩岐，表夫父母，上岐表父，下岐表母，隨先喪亡，除去一岐。舅姑俱歿，角葉全棄。其先強國，王釋種也。葱嶺之西，多見臣伏。境隣突厥，遂染其俗。」是婦人之帶角帽，本為突厥之風習，境隣彼界，征伐往來，遂多效焉。）

觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最為強大。不信佛法，多事外神。殺生血食，器用七寶。諸國奉獻，甚饒珍異。（亦有服章者，言其上下有別也。魏書波斯傳云：「國中大官既有所司，而其下皆有屬官，分統其事。」𠿒噠蓋與波斯相同。○多事外神者，魏書波斯傳云：「俗事火神，天神。」火神即拜火教，天神即大自在天（梵文 Mahesvara）。）

按𠿒噠國去京師二萬餘里。

十一月初入波知國。（知，各本作斯，誤。）境土甚狹，七日行過，人民山居，資業窮煎，風俗凶慢，見王無禮。國王出入，從者數人。其國有水，昔日甚淺，後山崩截流，（截，逸史本作絕，義同。）變為二池。毒龍居之，多有災異。夏喜暴雨，冬則積雪，行人由之，多致艱難。（艱難，原作難艱，此從逸史本。）雪有白光，照耀人眼，令人閉目，茫然無見。祭祀龍王，然後平復。（沙畹云：「按此國非西亞之波斯，而為 Zebak 與 Chitral 間之一小國。國在北史中名曰波知。」案今各本作波斯者，蓋傳寫之誤。魏書西域傳云：「波知國，在鉢和西南，土狹人貧，依託山谷，其王不能總攝。有三池，傳云大池有龍王，次者有龍婦，小者有龍子。行人經之，設祭乃得過。不祭，多遇風雪之困。」此與本文正合。本文「變為二池」，二字疑為三字之誤。）

十一月中旬入賒彌國。此國漸出葱嶺，土田嶢崅，（嶢崅，玉篇作磽确。堅瘠之地也。敲學二音。）民多貧困。峻路危道，人馬僅通。一直一道，從鉢盧勒國向烏塲國，（鉢盧勒即玄奘記中之鉢露羅國（Bolora），魏書稱為波路，唐書稱小勃律。其國在大雲山間，東西長，南北狹。在今 Yassin 河與 Gilgit流域。依玄奘記，自此至烏場國境約五百餘里。）鐵鎖為橋，懸虛而度，（而度，各本並譌作為渡。案魏書云：「賒彌國東有鉢盧勒國，險嶮緣鐵鎖而度，下不見底。」今據正。）下不見底，旁無挽捉，倏忽之間，投軀萬仞，是以行者望風謝路耳。（逸史本無耳字。釋法顯行傳曰：「度葱嶺已入北天竺境，于此順嶺西南行十五日，其道艱阻，崖岸險絕，其山惟石，壁五千仞，臨之目眩，欲進則投足無所，下有水名新頭河（Indus）。昔人有鑿石通路施倚梯者，凡度七百梯，度^[A5]已【CB】，巳【補編】已（此從趙刻水經注引），躡懸絙過河，河兩岸相去咸八十步，九譯所絕，漢之張騫、甘英皆不至也。」案新頭河即指今印度河之上流 Yassin 河也。高僧傳曇無竭傳云：「登葱嶺、度雪山，障氣千重，層冰萬里。下有大江，流急若箭。於東西兩山之脇，繫索為橋，十人一過，到彼岸^[A6]已【CB】，巳【補編】已，舉煙為幟，後人見煙，知前^[A7]已【CB】，巳【補編】已度，方得更進。若久不見煙，則知暴風吹索，人墮江中。行經三日，復過大雪山，懸崖壁立，無安足處。石壁皆有故杙孔，處處相對，人各執四杙，先拔下杙，手攀上杙，展轉相攀，經日方過。」玄奘西域記亦云：「自烏仗那（即烏場）至鉢露羅，或履縆索，或牽鐵鎖，棧道虛臨，飛梁危構，^[A8]椓【CB】，椽【補編】椓杙躡登，履危涉險。」斯即史傳所稱懸度之山也。○沙畹云：「按北史鉢盧勒國在賒彌之東，宋雲由此赴烏場之險路，即沿辛頭河奔流經過 Dardistan 進向烏場之道。」今按魏書稱鉢盧勒國路險，宋雲等竟不能達，非也。○魏書西域傳云：「賒彌國（Sāmbhi），在波知之南，山居，不信佛法，專事諸神。亦附嚈噠。」玄奘西域記曰：「商彌國，周二千五六百里，山水相間，堆阜高下，人性淳質，俗無禮義。」商彌即賒彌也。沙畹箋注謂其地在今之 Chitral，西突厥史料（頁244）則謂在今之 Mastuj。案宋雲既由此入鉢盧勒國，鉢盧勒在今 Yassm 河流一帶，則以後說為是。）

十二月初入烏塲國。北接葱嶺，南連天竺，土氣和暖，地方數千里，（里字各本並脫，此依吳若準集證補。）民物殷阜，匹臨淄之神州，原田膴膴，（膴膴，美也。詩大雅緜篇云：「周原膴膴。」）等咸陽之上土。鞞羅施兒之所，薩埵投身之地，舊俗雖遠，土風猶存。（烏場，魏書西域傳作烏萇，法顯行傳及水經注卷一作烏長，開元釋教錄作鄔荼。玄奘記作烏仗那。注曰：「舊云烏場，或曰烏茶，皆訛。其國周五千餘里。」烏仗那為梵語 Uddiyana（或作 Udyāna）之音譯，義為遊園。慈恩法師傳注云：「唐言苑。昔阿輸迦王之苑也。」其領域當今 Swat 河沿岸。○鞞羅施兒見太子須大拏經。詳下文。梵本本生鬘經太子名Visvantara，中國藏經生經太子名須太拏，沙畹云：鞞羅即 Visvanatara 之省譯。○薩埵投身見金光明經卷四。詳下文。薩埵，即摩訶薩埵（Mahāsattva）之省稱。）國王精進，（進，原作食，誤。此從逸史本正。）菜食長齋，晨夜禮佛，擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中^[A9]已【CB】，巳【補編】已後，始治國事。假有死罪，不立殺刑，唯徙空山，（徙，原作從，誤。此據逸史本改正。）任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗。隨事輕重，當時即決。（魏書云：「烏萇國，土多林果，引水灌田，豐稻麥。事佛，多諸寺塔，事極華麗。人有爭訴，服之以藥，曲者發狂，直者無恙。為法不殺，犯死罪唯徙於空山。」（空山，原作靈山，誤。）與本文所記相合。此稱清濁皆驗者，清濁即善惡也。清者潔白無邪，濁者污垢多亂，故以清濁方人之美惡。）土地肥美，人物豐饒。五穀盡登，百果繁熟。（各本並作「百穀盡登，五果繁熟」，蓋誤。玄奘記云：「烏仗那國，山谷相屬，川澤連原，穀稼雖播，地利不滋。土產金錢，宜鬱金香。林樹蓊鬱，花果茂盛。堅城四五，其王多治瞢揭釐城（Mangkil，在今之 Manglaur），城周十六七里，居人殷盛。城東四五里大窣堵坡，極多靈瑞。」）夜聞鐘聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗採之，上佛供養。

國王見宋雲云大魏使來，（逸史本作「國王見大魏使宋雲來」。）膜拜受詔書。（穆天子傳卷二「吾乃膜拜而受」，郭璞曰：「今之胡人禮佛，舉手加頭，稱南膜拜者，即此類也。膜音模。」）聞太后崇奉佛法，即面東合掌，遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰：「卿是日出人也？」（日出即東方。樓炭經云：「葱河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。」）宋雲答曰：「我國東界有大海水，日出其中，實如來旨。」王又問曰：「彼國出聖人否？」宋雲具說周孔莊老之德；次序蓬萊山上銀闕金堂，神僊聖人並在其上；說管輅善卜，華陀治病，左慈方術；如此之事，分別說之。王曰：「若如卿言，即是佛國，我當命終，願生彼國。」（管輅（208-255）三國志魏志卷二十九有傳。華陀見魏志卷二十九及後漢書卷一百一十二下。左慈見後漢書卷一百一十二下。）

宋雲於是與惠生出城外，尋如來教跡。水東有佛晒衣處。初如來在烏塲國行化，龍王瞋怒，（怒，逸史本作恚。）興大風雨，佛僧迦梨表裏通濕。（此城即玄奘記之瞢揭釐城。西域記卷三云：「城東北行二百五六十里，入大山，至阿波邏羅龍泉（Apalāla），即蘇婆伐窣堵河（Subhavastu）之源也。此龍者，迦葉波佛（Kāsyapa Buddha）時，生在人趣，名曰殑祇（Gangi），深閑呪術，禁禦惡龍，不令暴雨，國人賴之，以畜餘糧。居人眾庶，感恩懷德，家稅斗穀，以饋遣焉。既積歲時，或有逋課，殑祇含怒，願為毒龍，暴行風雨，損傷苗稼。命終之後，為此池龍，泉流白水，損傷地利。釋迦如來，大悲御世，愍此國人，獨遭斯難，降神至此，欲化暴龍，執金剛神杵（vairapāni），繫山崖，龍王震懼，乃出歸依。」按佛行化度惡龍事，見菩薩本行經卷中，善見律毗婆沙卷二，阿育王傳卷四。○僧迦梨（saṅghāti）者，沙門之法服，即複衣也。由肩至膝束於腰間。西域記、南海寄歸內法傳作「僧伽胝」，同。）雨止，佛在石下東面而坐，晒袈裟。（袈裟（kāṣāga），僧人法服之總名。）年歲雖久，彪炳若新。非直條縫明見，至於細縷亦彰。（彰，原作新，此從逸史本。）乍往觀之，如似未徹，假令刮削，其文轉明。（晒衣石，據玄奘所記在龍泉西南數十里，袈裟之文，煥然如鏤。法顯云其石高丈四尺，闊二丈許。）佛坐處及晒衣所，並有塔記。

水西有池，龍王居之，池邊有一寺，五十餘僧。龍王每作神變，國王祈請，以金玉珍寶投之池中，在後涌出，令僧取之。此寺衣食，待龍而濟，（待，御覽卷九百三十引作恃。）世人名曰龍王寺。

王城北八十里，（八十，逸史本作十八，誤。）有如來履石之跡，起塔籠之。履石之處，若踐水泥，（原作「若水踐泥」，逸史本作「若以淺泥」，並誤。）量之不定，或長或短。今立寺，可七十餘僧。（如來履石足跡，法顯行傳、西域記並有稱述。法顯行傳云：「烏長國是北天竺也。佛至北天竺，即到此國，遺足跡於此，或長或短，在人心念，至今猶爾。」玄奘云：「阿波邏羅龍泉西南三十餘里水北岸大磐石上有如來足所履迹，隨人福力，量有長短，是如來伏龍已，留迹而去。後人於上積石為室，遐邇相趨，花香供養。」）塔南二十步，有泉石。佛本清淨，嚼楊枝，植地即生，今成大樹，胡名曰婆樓。（楊枝，天竺人用以淨齒者也。義淨南海寄歸內法傳稱之曰齒木。彼土人士，無分老幼，朝起飯後，皆熟嚼之，以水漱淨，可以堅齒。其木苦澀辛辣，嚼之成絮，本名齒木（dantakāṣṭha，義淨譯為憚哆家瑟陀，憚哆為齒，家瑟陀為木，即齒木之義也），梵名khadira，非楊柳也。案如來淨齒遺枝而成奇樹，此與法顯行傳所述沙祇國（即舍衛國，玄奘記卷三作鞞索迦國）者正同。傳稱：「出沙祗城南門，道東，佛本在此嚼楊枝^[A10]已【CB】，巳【補編】已，刺土中，即生長七尺，不增不減，諸外道或斫或跋，續生如故。」）

城北有陀羅寺，佛事最多。浮圖高大，僧房逼側，（逼側，相迫也。言僧房相接也。）周匝金像六千軀。（六千，逸史本作六十。）王年常大會，皆在此寺。（逸史本作皆此寺，無在字，非。）國內沙門，咸來雲集。宋雲惠生見彼比丘戒行精苦，觀其風範，特加恭敬。遂捨奴婢二人，以供灑掃。（王年常大會者，殆即法顯行傳所稱五年大會之類。傳稱：「法顯到竭叉國，值其國王作般遮越師（PañchaParishad），般遮越師，漢言五年大會也。會時，請四方沙門，皆來雲集，眾僧坐處，懸繒幡蓋，作金銀蓮華著僧座後，鋪淨坐具，王及羣臣如法供養。或一月、二月，或三月，多在春時。王作會已，復勸諸羣臣設供供養，發願布施眾僧。」）

去王城東南，山行八日，〔至〕如來苦行投身飼餓虎之處。（至字各本並無，今依文意補。飼餓虎，原無飼字，津逮本餓作餵。法顯行傳稱投身餧餓虎，西域記稱投身飼餓烏䖘（唐人避諱，故不作虎，而作烏䖘），是餓字亦不宜省。考釋藏有菩薩投身飼餓虎起塔因緣經，是當有飼字也。）高山巃嵸，（音籠葼。高峻貌。）危岫入雲。嘉木靈芝，叢生其上。林泉婉麗，花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資，於山頂造浮圖一所，刻石隸書，銘魏功德。山有收骨寺，三百餘僧。（如來投身飼餓虎處，法顯行傳在竺剎尸羅國（梵語 Takṣaśila）之東。竺剎尸羅國，玄奘記作呾叉始羅國。云：「自呾叉始羅國北界渡信度河（Indus），東南行二百餘里（釋迦方志作百里），度大石門，即至其處。其南四五十步，且有石塔。」考竺剎尸羅國即在烏場國之東南，而此遠於烏場國者，蓋遊涉所經，隨筆記次，未分別詳述耳。沙畹謂投身飼餓虎處依玄奘記所述之行程，自當在今 Mahaban 左近。○如來投身飼虎之事，見菩薩本生鬘論（卷一），及賢愚經（卷一）、六度集經（卷一），而北涼高昌沙門法盛所譯菩薩投身飼餓虎起塔因緣經尤為詳備。蓋佛告阿難，過去無量世時，有大國，其王曰大寶（Maharatha）。王有三子，長曰摩訶波羅（Mahapala），次曰摩訶提婆（Mahādeva），季曰摩訶薩埵（Mahāsattva）。一日王與羣臣共游山谷，三子共入竹林，見有一虎新產數子，無暇求食。第一王子以為虎母饑困交迫，必噉其子，而後乃生。第二王子以為非新屠血肉，莫之能救。是時二人舍之而去。第三王子隨屬其後，因思此身虛棄敗壞，曾無少益，何不捨身，救濟眾生，永離憂苦。乃合手投身巖下，以乾竹刺頸出血，虎得噉食，母子俱活。及二王子往尋，唯見遺骨狼藉在地，心肝斷絕，久乃得穌。及報父王，悲不自勝，如魚處陸，如牛失犢，乃收遺骨，以寶器盛之，起塔供養。佛告阿難，爾時摩訶薩埵即我身也。以吾布施，不惜身命救眾生故，今致得佛，濟度無極。案玄奘亦曾至此地，稱：其中土地洎諸草木微帶絳色，猶如血染，人履其地，若負芒刺。法盛稱塔東山下有僧房精舍，常有五千僧眾，四事供養。國人嬰病，就塔懺悔，百病皆愈。此所稱僧房，殆即收骨寺矣。）

王城南一百餘里，有如來昔在摩休國剝皮為紙，折骨為筆處。（昔在，各本均譌作昔作。又折原作拆，逸史本作折，下同。案元魏吉迦及曇曜所譯付法藏因緣傳（大正新藏2058）及玄奘西域記均作折，今據正。）阿育王起塔籠之，（阿育王（Aśoka），此言無憂，或譯為阿輸迦。西晉安息三藏安法欽譯有阿育王傳（大正新藏2042）。）舉高十丈。折骨之處，髓流著石，觀其脂色，肥膩若新。（玄奘西域記云：「瞢揭釐城南二百餘里大山側至摩訶伐那伽藍（Mahāvana），伽藍西北下山三四十里至摩愉伽藍。有窣堵波，高百餘尺，其基下有石，色帶黃白，常有津膩，是如來在昔修菩薩行，為聞正法，於此折骨書寫經典。」案此所稱摩休當即玄奘所述之摩愉（Masura，沙畹云愉此處代輸）。依玄奘記，折骨之處在王城南二百餘里，此作一百餘里，數目不同。○如來剝皮為紙折骨為筆事，菩薩本行經卷下略云：「佛在毘舍離國為眾說法，言我從無數劫以來所作功德，作大誓願，我今以此正真之行除去一切眾生身病意病。佛言為梵天王（Brahmā Sahaṁpati）時，為一偈故，自剝身皮而用寫經，為優多婆仙人時（Utpala），為一偈故，剝身皮為紙，折骨為筆，血用和墨。此皆前世宿行所作，結於誓願，今皆得之。」其事又見大智度論及賢愚經。智度論卷十六述佛本生之名，稱曰愛法。愛法梵志十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得，時世無佛，佛法亦盡，有一婆羅門言我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝。答言：實愛法。婆羅門言：若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書之，當以與汝。即如其言，破骨剝皮，以血寫偈曰：如法應修行，非法不應受，今世及來世，行法者安隱。智度論卷四十九亦記其事，賢愚經所述大旨亦同。）

王城西南五百里，有善持山，甘泉美果，見於經記。山谷和暖，草木冬青。當時太簇御辰，（指孟春。見禮記月令。）溫熾己扇，（熾，津逮本、逸史本作風。）鳥鳴春樹，蝶舞花叢，（舞，逸史本作飛，聲律不合。）宋雲遠在絕域，因矚此芳景，歸懷之思，獨軫中膓，遂動舊疹，纏綿經月，得婆羅門呪，然後平善。（善持山，即魏書之檀特山。西域記卷二作彈多落迦山（梵名 Dantaloka），善施善與之義也。此山即須大拏太子棲隱之所。太子須大拏經云：「檀特山嶔崟嵯峨，樹木繁茂，百鳥悲鳴。流泉清池，美水甘果。太子入山，山中禽獸皆大歡喜。」此稱「甘泉美果，見於經記」者，殆謂是也。）

山頂東南，有太子石室，一口兩房。（口蓋戶字之誤。）太子室前十步，有大方石。云太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，〔有〕太子草菴處。（有字各本無，今依文意補。）去塔一里，東北下山五十步，有太子男女遶樹不去，婆羅門以杖鞭之流血灑地處，其樹猶存。灑血之地，今為泉水。室西三里，天帝釋化為師子，當路蹲坐遮嫚𡛜之處。（𡛜，原作𡛠，逸史本作妘，今依須大拏經改。）石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟及閃子供養盲父母處，（閃子，各本作門子，誤。盲，逸史本作育，亦非。）皆有塔記。（此所稱太子，即須大拏太子也。太子須大拏經稱：佛告阿難，往昔過去不可計劫時，有大國名為葉波，其王號濕波（Śiva），以正法治國，庶民無怨。王之太子，名須大拏（Śudana，玄奘記作蘇達拏，云唐言善與），少小即好布施。年長，父王為其納妃，妃名曼坻。國王女也。生有二子，一男一女。太子既好施與，常以王之珍寶，置四城門外，恣人取之，以是四遠聞名。王有白象，名須檀延，多力健鬪，每與諸國攻伐，此象常勝。時有敵國往乞此象，太子乃牽象授之。王聞之大恚，乃逐太子出國，著檀特山中十二年。太子與妃及其二子共載而別。及至檀特山，山中有道人名阿周陀，久處山間，有玄妙之德，太子從其教，止于山中，結頭編髮，以泉水果蓏為飲食。並伐薪木，築為草屋，居止其內。時鳩留國一婆羅門來乞太子男女，以為奴婢。時曼坻入山來歸，太子與之，兩兒不肯去。婆羅門以繩縛之而行，兒於道中乃以繩繞樹，不肯隨去，冀其母來。婆羅門乃以捶鞭之，血出流地，而後遂行。是時其母於山中左足下痒，右目復瞤，兩乳汁出，因自思念，宜歸視我子，得無有他。時天帝釋知太子以兒與人，恐妃敗其善心，便化作師子，當道而蹲。及婆羅門去遠，始起避道，令妃得過。妃還，不見兩兒，宛轉悲泣，啼不可止。太子言過去為婆羅門子，字鞞多衛，汝作婆羅門女，字須陀羅。汝為願言，後生當為卿妻，好醜不離我，爾時與汝要言，欲為我妻者，當隨我意。汝爾時答言可。今以兒布施，而反亂我善心耶？妃聞太子言，心意開解。後此婆羅門復擕太子男女至葉波國衒賣，為人所識，以白國王。王迎兒入宮，涕泣交并，乃遣使者迎太子與妃，敵國亦以象還於國王。太子既歸，國人莫不歡喜。王更以寶藏付諸太子，恣意布施，轉勝於前。布施不休，自致得佛。佛告阿難，我宿命所行布施如是。太子須大拏者，即我身也。此事亦見六度集經（吳康僧會譯）卷二。本文所稱之嫚𡛜即經文之曼坻，集韻𡛜都黎切，與坻音同。今本作𡛠，則與坻音不合。○閃子，經記作睒子。睒，廣韻式冉切，閃睒同音。舊作門子，乃傳寫之誤。玄奘記作商莫迦（Samaka），皆一語之異譯。睒子供養盲父母，佛說睒子經專記其事（大正藏175）。昔佛在毘羅勒國告諸比丘，過去無數世時，迦夷國一長者，夫妻兩目皆盲。子年十歲，號曰睒子。至孝仁慈，奉行十善，願求無上法，遂與父母入山，結草為廬，侍養之宜，不失時節。山有流泉，眾果甘美，睒取百果以奉父母。其仁遠照，禽獸皆來附近，與睒同作伎樂之音，以娛樂其親。時二親口渴，睒乃提瓶汲水。適迦夷王入山田獵，彎弓發矢，誤中睒胸。睒被毒箭，毒楚難言，涕泣大呼：誰持一箭，射殺三人？吾親年老，一朝無我，豈不殞命！吾何罪乎？竟如是也。王聞哀聲，下馬尋問，睒子對答，音聲悽楚。王聞其言，悲不能已。乃尋盲父母處，願事供養。王從眾多，草木肅肅有聲，二親啟問，王以實告。親驚怛哀號，同至尸所，手拊其子，嗚口吮足，仰面呼天。時天帝釋感茲慈孝，立現神通，降身謂其親曰：斯至孝之子，吾能活之。乃以藥注睒子口中，忽然得穌。斯時眾人悲喜交集，皆立意修睒子至孝之行。佛告諸比丘，時睒子即吾身也。此事亦見六度集經卷五，菩薩本緣經卷中。○上述本生譚，玄奘記均在健馱邏國（Gandhara，即下文之乾陀羅國），睒子塔在跋虜沙城（Palusa，即下文之佛伏沙城）之西北二百餘里，太子石室在城之東北二十餘里。皆在烏場國之南。故沙畹以為此記編次錯亂，檀特山之記述應位於記述佛沙伏城之前。今細繹斯記，前後文次縝密有序，實未紊亂。蓋宋雲惠生居烏場國久，檀特山亦適在烏場之西南，若當其居烏場國之時，往至檀特山，爾後始入健馱邏國，未為不可，則依其遊跡所及之先後而述之，亦未為誤。且惠生時，烏場國與健馱邏國之疆域，與玄奘入竺時是否相同，猶未可知。豈可一概而論？與其謂編次有錯亂，勿寧謂其記敘稍欠詳明耳。）

山中有昔五百羅漢牀，南北兩行相向坐處，其次第相對。有大寺，僧徒二百人。太子所食泉水北有寺，恆以驢數頭運糧上山，無人驅逐，自然往還。寅發午至，每及中飡。此是護塔神濕婆僊使之然。（濕，各本作渥，誤，下同，今正。○五百羅漢，殆即迦膩色迦王（Kaniska）與脇尊者於罽賓作鞞婆沙論所招集之五百賢聖也（見西域記卷二）。○山中有寺，以驢數頭運食山下，亦見魏書烏萇國傳。法苑珠林卷五十二引西域志云：「烏萇國西南有檀特山，山中有寺，大有眾僧。日日有驢運食，無控御者，自來留食，還去，莫知所在。」○濕婆仙（Siva），為印度三大神之一，為外道所祀。）

此寺昔日有沙彌，常除灰，因入神定。（因，原作目，此從逸史本。）維那輓之，（輓，逸史本作挽。）不覺皮連骨離，濕婆僊代沙彌除灰處，（除當作塗。）國王與濕婆僊立廟，圖其形像，以金傅之。（逸史本作以金箔貼之。○沙彌為始落髮後之稱。梵云室羅末尼羅（Sramanera），或譯為息慈，謂息世染之情，以慈濟羣生也（詳魏書）。義淨南海寄歸內法傳卷三注云：「室羅末尼羅，譯為求寂，言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者，言略而音訛，翻作息慈，意準而無據也。」○維那，授事者也。義淨書卷四注云：「梵云羯磨陀那（karnadāna），陀那是授，羯磨是事，意道以眾雜事指授於人。舊云維那者，非也。維是唐語，意道綱維，那是梵音，略去羯磨陀字也。」又僧史略卷中僧寺綱糾條云：「西域知事僧總曰羯磨陀那。」○塗灰，為印度外道之一，梵云 pāmsupatas。奉濕婆仙。濕婆，亦有譯為沙婆者。）

隔山嶺有婆姧寺，（山，逸史本作小。）夜叉所造。僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養，灑掃取薪，凡俗比丘，不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去，不敢留停。（夜叉（yaksa）天眾鬼神也。○比丘（bhihsu）釋氏要覽卷上云：「秦言乞士，謂上於諸佛乞法資益慧命，下於施主乞食資益色身。」○道榮，此後逸史本並作道藥。道榮事蹟不詳。唐道宣釋迦方志卷二云：「後魏太武末年（公元四五一）沙門道藥從疏勒道入，經懸度，到僧迦施國（Samkasya），及反，還尋故道，著傳一卷。」）

至正光元年四月中旬，入乾陀羅國。（乾陀羅國，魏書西域傳作乾陀國，法顯行傳作犍陀羅，水經注作犍陀衛，所引釋氏西域記作犍陀越，玄奘記作健馱邏，云「舊曰乾陀衛，訛也」。案乾陀羅、健馱邏為梵語Gandhara 之音釋，犍陀越、乾陀衛蓋由古梵語 Gandhavat 之寫法而來，所指同為一國。其國在烏場之西，包有今巴基斯坦白沙瓦（Peshawar）附近之地。慧苑華嚴經音義卷三云：「乾陀羅國此云特地國，謂昔此國多有道果聖賢，住持其境，不為他國侵害也。」又云：「乾陀是香，羅謂陀羅。此云遍也。言遍此國內多生香氣之花，故名香遍國。」）土地亦與烏塲國相似，本名業波羅國，（業波羅（Gopala），魏書作業波，即其略音。）為𠿒噠所滅，遂立勅懃為王。（懃，北史作勒。北史云：「乾陀國其王本是勅勒，臨國^[A11]已【CB】，巳【補編】已二世矣（^[A12]已【CB】，巳【補編】已，原誤作民）。」）治國以來，已經二世。立性兇暴，多行殺戮，不信佛法，好祀鬼神。（祀，逸史本作事。）國中人民，悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經典，忽得此王，深非情願。自恃勇力，與罽賓爭境，（罽，原作[序-予+剡]。）連兵戰鬪，^[A13]已【CB】，己【補編】已歷三年。王有鬬象七百頭，一負十人，手持刀楂，（持，逸史本作捉。）象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上，終日不歸，師老民勞，百姓嗟怨。（玄奘西域記云：「健馱羅國，東西千餘里，南北八百餘里，東臨信度河。國大都城，號布路沙布邏（Purusa-pura），周四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，居人稀少。宮城一隅，有千餘戶，穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無霜雪。」案玄奘入竺之時，此國王族^[A14]已【CB】，巳【補編】已絕。宋雲至此，則早於玄奘百餘年，時當笈多朝（Gupta）末葉，白匈奴人侵入印度，其王 Toramāna 於今之 Malwa 立國，時當公元五百年。爾後其子摩醯邏矩邏（Mihira Kula）乃據有北印度，西去波斯，東至于闐，四十餘國，共為其所屬。此所稱「立勅懃為王，治國以來，已經二世」者，即指Toramāna 及 Mihira Kula 而言。沙畹謂符舍（Foucher）稱宋雲當時所見之君王即 Mihiru kula，是也。玄奘記亦稱其為人有才智，性勇烈，斥逐僧徒，毀滅佛法，與此所述並合（見西域記卷四傑迦國）。○勅懃，蓋即特勤。突厥可汗之子弟謂之特勤。○罽賓在烏場東南，西與乾陀羅為隣。西域記稱為迦濕彌羅國（Kāśmira）。魏書稱「其國居在四山中，東西八百里，南北三百里，地平溫和，有苜蓿，種五穀」。西域記云：「其國四境負山，山極峭峻，雖有門徑，而復隘狹，自古隣敵無能攻伐。」據是，則罽賓地多山險，故王與之爭戰，三年不克。）

宋雲詣軍，通詔書，王凶慢無禮，坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制，任其倨傲，莫能責之。（莫，逸史本作未。）王遣傳事謂宋雲曰：「卿涉諸國，經過險路，得無勞苦也？」宋雲答曰：「我皇帝深味大乘，遠求經典，（典，逸史本作論。）道路雖險，未敢言疲。大王親總三軍，遠臨邊境，寒暑驟移，不無頓弊？」（頓弊，逸史本作損敝，非。案此乃往復消息寒溫之語，不無頓弊者，猶言不無頓顇，不無勞苦也，若作不無損敝，則問其兵戎之有無傷損矣。）王答曰：「不能降服小國，愧卿此問。」宋雲初謂王是夷人，不可以禮責，任其坐受詔書，及親往復，乃有人情，遂責之曰：「山有高下，水有大小，（水，原誤作氷，別本不誤。）人處世間，亦有尊卑，𠿒噠、烏塲王並拜受詔書，大王何獨不拜？」王答曰：「我見魏主則拜，（逸史本見上有親字。）得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀，大魏如我父母，我亦坐讀書，（亦，原誤作一，別本不誤。）於理無失。」雲無以屈之。遂將雲至一寺，供給甚薄。時跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅王，（跋提，原作跋跋提，此從逸史本。）雲等見之，觀其意氣雄猛，中國所畫，莫參其儀。（由上文可知宋雲之會乾陀羅王，當在隣近罽賓境上。跋提國沙畹謂即𠿒噠國。跋提者，𠿒噠都城拔底延（Baktria，今之Balkh）之省譯也。莫參其儀者，與其外貌不合也。）

於是西行五日，至如來捨頭施人處。亦有塔寺，二十餘僧。（法顯行傳云：「自犍陀衛國東行七日，有國名竺剎尸羅（Taksasira），竺剎尸羅，漢言截頭也。佛為菩薩時，於此處以頭施人，故因以為名。東行二日，則為投身餧餓虎處。並起大塔，皆眾寶校飾，諸國王臣民競興供養，散華然燈，相繼不絕。」案竺剎尸羅，佛本行集經卷三十八作特义尸羅，隋言削石。玄奘西域記卷三作呾义始羅。其地或曰在今之 Shah Dheri（沙畹），或曰在今之 Hasan Abdāl（見堀謙德氏書頁229）。○玄奘記云：「呾义始羅國大都城北十二三里有窣堵波，無憂王之所建也。或至齋日，時放光明。神花天樂，頗有見聞。斯勝地也，是如來在昔修菩薩行，為大國王，號戰達羅鉢剌婆（唐言月光 Candra-prabha），志求菩提，斷頭惠施。」案其事見菩薩本緣經卷中。經云：「我昔曾聞迦尸國過去有王，名曰月光，好施無慳。時有一老婆羅門，請王以頭見施，王即許之。婆羅門持一利刀，捉王頭髮，繫之樹上，欲斬王頭，刀誤不及，斫斷樹枝。時婆羅門謂^[A15]已【CB】，巳【補編】已斫竟，即生歡喜。以菩薩及諸天神威德力故，乃至不見其王身首。王亦還宮，身安無損。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，能作如是，無所不捨。」又宋法賢譯有佛說月光菩薩經（大正新藏166），所記尤詳。）復西行三日，至辛頭大河。（三日，原作三月。逸史本作三日。案依玄奘記乾陀羅國東西止千餘里，自東徂西，需時亦不至有三月之久。且如來捨頭施人處，法顯行傳列於竺剎尸羅國，自乾陀羅東行七日程，玄奘謂此國在辛頭河之南，如來捨頭處在其王城之北十二三里，則其去辛頭河必不甚遠。逸史本作三日，是也。今據正。）河西岸上，有如來作摩竭大魚，從河而出，十二年中以肉濟人處。（中字原空一格，此依逸史本補。）起塔為記，石上猶有魚鱗紋。（摩竭大魚，翻梵語云：「摩伽羅魚（mākarā），亦云摩竭，譯曰鯨魚。」○佛說菩薩本行經卷下云：「佛在摩竭國言，我為舍尸王時，自以身肉供養病人，經十二年。為跋彌王（Padmaka）時，國中人民盡有瘡病，醫言當得魚肉食之乃瘥，王即到水邊，上樹求願作魚，即從樹上投身水中，便化成魚，而有聲，言其有病者來取我肉噉，病當除瘥。人民聞聲，皆來取魚肉食之，病盡除愈。」此事亦見賢愚經卷七，六度集經卷一。）

復西行三日，至佛沙伏城。（三日，原作十三日，逸史本作三日。按自辛頭河西岸至佛沙伏城甚近，不得云十三日，逸史本作三日，是也。）川原沃壤，城郭端直，民戶殷多，林泉茂盛。土饒珍寶，風俗淳善。其城內外，凡有古寺。（寺下疑有脫文。）名僧德眾，道行高奇。城北一里有白象宮，寺內佛事，皆是石像，莊嚴極麗，（莊，各本並誤作裝。）頭數甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前〔有〕繫白象樹，（有字各本並無。）此寺之興，實由茲焉。花葉似棗，季冬始熟。父老傳云，此樹滅，佛法亦滅。寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像，胡人見之，莫不悲泣。（佛沙伏城，即玄奘記卷二之跋虜沙城（Palusa）。過去須大拏太子嘗居此城，以王父大象施與敵國，被遣出國，故是處有白象宮。太子既至此城東北之檀特山，復遇婆羅門乞其男女，故寺中圖其事蹟也。玄奘記云跋虜沙城北有窣堵波，或即此所稱之白象宮處。）

復西行一日，至如來挑眼施人處。亦有塔寺，寺石上有迦葉佛跡。（據玄奘西域記卷二稱，如來挑眼施人處在健馱羅國布色羯邏伐底城（Puskarāvati）北四五里，其塔高數百尺，亦無憂王所建。雕木文石，頗異人工。○如來修菩薩行挑眼施人事，見菩薩本行經卷下。菩薩本行經云：「過去無數世時，有王名曰梵天，其子端正姝好，有大人相，名曰大自在天。為人慈仁，聰明智慧，一切技術，莫不通達。復學醫術，和合諸藥。國中人民多詣太子求治。諸醫師反為眾人所輕慢。會疾疫流行，人民死者日多，王命召諸醫，問其方藥。」一醫妬王太子，乃曰當得從生以來仁慈愍眾，未曾起瞋恚意者，以其血和藥服之，得其兩眼，用解遣鬼，眾病乃瘥。王即答曰，此事甚難，不可得也。太子聞之，乃願以肉眼施與眾生，遂令醫者挑去兩眼。時天帝釋見其如是勤苦，悲愍眾生，實為甚難。即取太子^[A16]已【CB】，巳【補編】已挑之眼還著太子眼中，即時平復。天帝釋更逐諸疫鬼，一切眾生，病盡除瘥。佛告諸比丘，爾時太子自在天者，我身是也。○迦葉佛（Kāśyapa Buddha）父名梵德，婆羅門種。亦稱迦葉波，身長十六丈。見釋迦譜卷一。）

復西行一日，乘船渡一深水，三百餘步，（宋雲所渡之水，沙畹云即在 Kabul 與 Swat 兩水匯流處之下游。）復西南行六十里，至乾陀羅城。（案乾陀羅城者，即法顯行傳所稱之弗樓沙國，玄奘記所稱之布路沙，今之 Peshawar 地。魏書西域傳云：「小月氏國，都富樓沙城。其王本大月氏王寄多羅子也。寄多羅為匈奴所逐，西徙後，令其子守此城，因號小月氏焉。」此所稱富樓沙，亦即乾陀羅城。蓋自第一世紀以來，北天竺自乾陀羅以北五國即役屬於太月氏，至第四世紀末葉小月氏國復受𠿒噠人之壓迫，而入北天竺，都於布路沙。至第五世紀𠿒噠人又佔據小月氏領土，乾陀羅亦為其所有。宋雲之入竺，正當𠿒噠強盛之時也。布路沙始終為歷史政治之都城。慧超往五天竺傳云：「此城俯臨辛頭大河，北岸而置。」案 Peshawar 今在 Kabui 河之南岸。）東南七里，有雀離浮圖。（雀離浮圖，此云在城東南七里，道榮傳云在城東四里，蓋一時記錄有誤。北史卷九十七云：「乾陀羅所都城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，即雀離浮圖也。」與此相合。玄奘記云：「在城東南八九里。」魏書西域傳亦云：「小月氏國富樓沙城東十里有佛塔，周三百五十步，高八十丈，自佛塔初建，計至武定八年，八百四十二年，所謂百丈浮圖也。」是雀離浮圖在城之東南七八里許，較為可信。其所以名之曰雀離者，或云雀離乃具有異采之義。此即道榮傳所謂「以文石為階砌櫨棋」，而光采曄曄也。）

道榮傳云：城東四里。（道榮，逸史本作道藥，下同。又此句乃子注，別陳異說，非正文也。法苑珠林卷三十八引西域志云：「西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖。」云云，文字與伽藍記相同。所引均為本文，而不引道榮傳云云，是其確證。吳若準等均未留意及此，乃以宋雲求法一節全為注文，大誤。）

推其本緣，（緣，各本作源，此依法苑珠林改。）乃是如來在世之時，（世，逸史本作此，非。）與弟子游化此土，（弟子上法苑珠林引有諸字。又游原作遊，此依珠林改，下文出游亦作游，亦是一證。）指城東曰：「我入涅槃後二百年，（二百，各本作三百，誤。此依法苑珠林改。下文亦作二百。○涅槃者此云滅度，即示寂之義也。佛在拘尸那城河夷羅跋提河邊娑羅雙樹前涅槃，見大涅槃經。）有國王名迦尼色迦在此處起浮圖。」（在字各本並脫，依法苑珠林補。○迦尼色迦（Kaniska）法顯行傳作罽膩伽，西域記作迦膩色迦。其先本月氏種，當印度孔雀（Maurya）王朝末葉，大月氏種族強盛，乃自 Amu 河流域侵入印度，建立貴霜（Kushān）王朝，漢張騫通西域時，至大夏，即其地也。時貴霜王朝之君王為丘龍都（Kujula-Kara-Kadphises，史稱Kadphises 一世），後漢班超和帝永元三年（公元九一）破月氏，其王即閻膏珍（Wima Kadphises 史稱 Kadphises二世）。及安帝永寧之世（公元一二〇）迦膩色迦繼閻膏珍為王，其所治即乾陀羅地也。迦膩色迦王所建之寺塔甚多，其最著稱者為聖塔寺（見悟空入竺記及玄奘西域記）及雀離浮圖。）佛入涅槃後二百年，果有國王字迦尼色迦出游城東，（各本年下有來字，法苑珠林引無。珠林引無果字。）見四童子累牛糞為塔，（累，珠林作壘，字通。）可高三尺，俄然即失。（失下珠林引有矣字。）

道榮傳云：童子在虛空中向王說偈。（此亦是注文，珠林未引。）

王怪此童子，即作塔籠之，糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺，然後止。（珠林作「然後始定」。）王更廣塔基三百餘步，（更上各本有始字，此依珠林。）

道榮傳云：三百九十步。（此是注文，珠林未引。）

從地構木，（地，各本誤作此，依珠林引改。）始得齊等。

道榮傳云：其高三丈，（此處數字疑有譌誤。）悉用文石為階砌櫨栱，（石，原作木，逸史本作石。今據正。階砌上原有陛字，蓋為衍文，今刪。櫨者，斗拱也。）上構眾木，凡十三級。（此為注文。珠林未引。）

上有鐵柱，（柱，逸史本作棖，珠林引同。）高三百尺，（各本作三尺，此依珠林。）金盤十三重，（盤，原作槃，依下文當作盤。珠林引及逸史本均作盤。）合去地七百尺。（迦膩色迦王建立佛塔事，亦見法顯行傳及玄奘西域記。法顯行傳云：「佛昔將諸弟子遊行此國，語阿難（Ananda）云：吾般泥洹（parinirvana）後，當有國王名罽膩伽於此處起塔。後罽膩伽王出世，出行遊觀，時天帝釋（Sakra）欲開發其意，化作牧牛小兒，當道起塔。王問：汝作何等？答言作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔，高四十餘丈，眾寶校飾，凡所經見塔廟，壯麗威嚴，都無此比。傳云閻浮提塔唯此塔為上。」玄奘云：「釋迦如來於卑鉢羅樹（pippala）下告阿難曰：我去世後，當四百年，有王命世，號迦膩色迦，此南不遠起窣堵波，吾身所有骨肉舍利多集此中。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。畋遊草澤，遇見白兔，王親奔逐，至此忽滅。見牧牛小豎於林樹間作小窣堵波，其高三尺。王曰：汝何所為？牧豎對曰：昔釋迦佛聖智懸記，當有國王於此勝地建窣堵波，大王聖德宿殖，名符昔記，神功聖福，允屬斯辰，故我今者先相警發。說此語已，忽然不現。王聞是說，喜慶增懷，因發正信，深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上。隨其數量，恆出三尺。若是增高，踰四百尺。基址所峙，周一里半。層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因喜慶，復於其上更起二十五層金剛相輪，即以如來舍利一斛而置其中，式修供養。」○案諸記所稱，大旨略同，惟佛之涅槃其去迦膩色迦之年代，所說不一。考佛之滅度去迦膩色迦當有六百年，玄奘記稱為四百年尚不合，本文二百之數相去尤遠。又此塔之高度，諸家所說互有不同。沙畹云參合諸文，應如下說：基層五級，周三百步，或三百九十步，或一里有半；其高據玄奘所誌為一百五十尺；其上木構十三重，高四百尺；其上更起十三、或十五、或二十五層金^[A17]剛【CB】，鋼【補編】剛相輪之鐵柱，柱高八十八尺；合計高六百三十八尺，則與道榮去地六十三丈二尺之數大致相合，而與宋雲去地七百尺之數亦相差無幾矣。）

道榮傳云：鐵柱八十八尺，八十圍，（一圍五寸。）金盤十五重，去地六十三丈二尺。（此係注文，珠林未引。）

施功既訖，糞塔如初，在大塔南三百步。（三百步，各本作三步，今依法苑珠林。案法顯行傳云：「王作塔成^[A18]已【CB】，巳【補編】已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許。」）時有婆羅門不信是糞，（時有二字各本並無，此依法苑珠林增。）以手探看，（看，法苑珠林作之。）遂作一孔，年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿。今有天宮籠蓋之。（有字各本並奪，依法苑珠林補。）

雀離浮圖自作以來，（以，法苑珠林作^[A19]已【CB】，巳【補編】已，同。）三經天火所燒，（經，法苑珠林作為。）國王修之，還復如故。（故，法苑珠林作本。）父老云：此浮圖天火七燒，（七，各本作所，因上文而誤。今依法苑珠林改。）佛法當滅。（玄奘記云：「此窣堵波者，如來懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰，成壞^[A20]已【CB】，巳【補編】已三。初至此國，適遭火災，當見營構，尚未成功。」此與本文所記相合。）

道榮傳云：王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無有能上者。（逸史本作無由能上。）王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在樓上燒香散花，（原無樓字，此依逸史本增。）至心請神，（請神，各本並作精神，沙畹云：「精神似為請神之訛。」其言甚是。）然後轆轤絞索，一舉便到。故胡人皆云四天王助之，若其不爾，實非人力所能舉。（道榮傳下係注文，法苑珠林未引。○四天王（devarāja）者，持國天、廣目天、增長天、多聞天是也。）

塔內佛事，（佛事，原作物事，法苑珠林作佛事，逸史本同，今據改。佛事一語本書屢見。）悉是金玉，千變萬化，難得而稱，旭日始開，（開，逸史本作升，法苑珠林亦作開。）則金盤晃朗，微風漸發，（漸，法苑珠林作暫。）則寶鐸和鳴。（和鳴，法苑珠林作鏗鏘。）西域浮圖，最為第一。

此塔初成，用真珠為羅網覆於其上。（真，逸史本作珍。案御覽卷六五八引亦作真。）於後數年（於字原無，逸史本有，與御覽引合。）王乃思量，此珠網價直萬金，（珠下御覽引有羅字。又直逸史本作值，字通。）我崩之後，恐人侵奪；復慮大塔破壞，無人修補。即解珠網，（即，御覽引作因。）以銅鑊盛之，在塔西北一百步掘地埋之。上種樹，樹名菩提，（御覽不重樹字。菩提樹一名卑鉢羅樹（pippla）。）枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，（四面坐像即四佛坐像。玄奘西域記云：「布路沙城東南八九里，有卑鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙密。過去四佛^[A21]已【CB】，巳【補編】已坐其下，今猶現有四佛坐像。卑鉢羅樹南有塔，即雀離浮圖也。」）各高丈五，恆有四龍典掌此珠，若興心欲取，則有禍變。（則，逸史本作即，御覽同。）刻石為銘，囑語將來，若此塔壞，勞煩後賢出珠修治。（此塔初成下係注文，法苑珠林未引。）

雀離浮圖南五十步，有一石塔，其形正圓，（圓，法苑珠林作直。）高二丈，（高上珠林有舉字。）甚有神變，能與世人表吉凶。（法苑珠林作能與世人表作吉凶之徵。又表逸史本作報。）以指觸之，（以指二字各本並無，依法苑珠林補。）若吉者，金鈴鳴應；若凶者，假令人搖撼，（法苑珠林引無撼字。）亦不肯鳴。（據西域記此塔在那揭羅曷國（Nagarkot）醯羅城（Hilla，今之 Hidda），如來頂骨塔之西北。玄奘云其塔不甚高大，而多靈怪。人以指觸，便即搖震，連基傾動，鈴鐸和鳴。）惠生既在遠國，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗。於是以指觸之，鈴即鳴應。得此驗，用慰私心，後果得吉反。

惠生初發京師之日，皇太后勑付五色百尺幡千口，錦香袋五百枚，（袋，逸史本作囊。）王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀羅，（羅字各本無，今增。）所有佛事處，（原無處字，此依逸史本。）悉皆流布，至此頓盡。惟留太后百尺幡一口，擬奉尸毗王塔。（尸毗王（Sibi）西域記卷三烏仗那國作尸毗迦王。如來昔修菩薩行，號尸毗迦王，為求佛果，曾割身救鴿。詳下文注。）宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃。惠生遂減割行資，妙簡良匠，以銅摹寫雀離浮圖儀一軀，（浮圖，原作浮屠，此從逸史本。）及釋迦四塔變。（釋迦四塔者，即法顯行傳所稱北天竺之四大塔。一為佛為菩薩時割肉貿鴿處，二為以眼施人處，三為以頭施人處，四為投身餧餓虎處。）

於是西北行七日，（沙畹云應作東北行。）渡一大水，至如來為尸毗王救鴿之處，（尸毗，原作尸昆，昆乃毘字之誤。下同。逸史本亦然。惟津逮本不誤。宋雲此次所渡大水，殆仍為 Kabul 河。尸毗王救鴿處，法顯行傳謂在宿呵多國（Svāta）。云：「自烏長國南下，到宿呵多國，昔天帝釋試菩薩，化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道，與諸子遊行，語云此本是吾割肉貿鴿處，國人由是得知，於此處起塔。」案西域記尸毗王救鴿處在烏仗那國摩愉伽藍，即如來折骨寫經處之西六七十里。○尸毗王割肉貿鴿事，見賢愚經卷一，又見菩薩本生鬘論。云：「佛告諸比丘，往昔有王名曰尸毘，所都之城，號提婆底（亦作提婆拔提 Dovapati），王蘊慈行，仁恕和平，愛念庶民，猶如赤子。志固精進，樂求佛道。時天帝釋及毘首（亦稱毘首羯摩 Visvakarman）二天欲試其念力。毘首天乃化為一鴿，帝釋作鷹，急逐於後，將為搏取，鴿甚惶怖，飛王腋下以求藏避。鷹立王前，乃作人語，願王見還。王曰：我本誓願，當度一切，鴿來依投，終不與汝。鷹言：大王愛念一切，若斷我食，命亦不濟。王即取利刀自割身肉，持之與鷹，貿此鴿命。佛告大眾，往昔之時，尸毘王者，我身是也。」）亦起塔寺。昔尸毗王倉庫為火所燒，其中粳米燋然，至今猶在，若服一粒，永無瘧患。彼國人民須禁日取之。

道榮傳云：至那迦羅阿國，（阿，逸史本作訶。）有佛頂骨，方圓四寸，黃白色，下有孔，受人手指，閦然似仰蜂窠。（閦然，各本並作閃然。案閃然，義不可通，閃蓋閦字之誤。廣韻屋韻，閦初六切，眾也，出字統。字統者，後魏陽承慶所撰。云閦然者，指孔穴之多，故云似仰蜂窠也。○道榮傳所稱那迦羅阿國者，法顯行傳作那竭國，玄奘西域記作那揭羅曷國，皆 Nagarahāra 一語之異譯。其地在乾陀羅國之西北，當今阿富汗 Jalalabad 之地。玄奘云：「其國東西六百餘里，南北二百五六十里，山周四境，懸隔危險。國大都城周二十餘里，無大君長主令，役屬迦畢試國。」○佛頂骨在此國之醯羅城（Hilla），法顯行傳云：「自犍陀衛國西行十六由延至那竭國界醯羅城，城中有佛頂骨精舍，盡以金薄七寶校飾，國王敬重頂骨，慮人抄奪，乃取國中豪姓八人，人持一印，印封守護。清晨八人俱到，各視其印，然後開戶，開戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上，以七寶圓碪碪下，瑠璃鍾覆上，皆珠璣校飾。骨黃白色，方圓四寸，其上隆起。每日出後，精舍人則登高樓，擊大鼓，吹蠡，敲銅鉢，王聞^[A22]已【CB】，巳【補編】已，則詣精舍，以華香供養，供養^[A23]已【CB】，巳【補編】已，次第頂戴而去。從東門入，西門出。王朝朝如是供養禮拜，然後聽國政。居士長者，亦先供養，乃修家事。供養都訖，乃還頂骨於精舍中，有七寶解脫塔，或開或閉，高五尺許以盛之。」玄奘記云：「那揭國城東南三十餘里至醯羅城，周四五里，堅峻險固，花林池沼，光鮮澄鏡。復有重閣，畫棟丹楹，第二閣中有七寶小窣堵波，置如來頂骨，骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。」此並較道榮傳所記為詳。此供養佛頂骨處，悟空入竺記稱曰罽膩吒王演提灑寺。）至耆賀濫寺，有佛袈裟十三條，（裟，原作裝，誤。此從逸史本改正。）以尺量之，或短或長。復有佛錫杖，長丈七，以木筩盛之，（木筩，各本並作水筩，此依法顯行傳正。）金箔貼其上。（貼字原脫，此從津逮本增。）此杖輕重不定，值有重時，（時字原脫，此從逸史本增。）百人不舉，值有輕時，一人勝之。（一，原作二，此從逸史本。耆賀濫寺者，沙畹云：「耆賀濫，梵文作Khakkhara，乃比丘行乞所持之杖也。」此處供養佛袈裟及佛錫杖，案法顯行傳袈裟與錫杖分兩處供養，在那竭國城之東北。行傳云：「那竭國城之東北一由延，到一谷口，有佛錫杖，亦起精舍供養。杖以牛頭栴檀作，長丈六七許，以木筒盛之。正復百千人舉，不能移。入谷口西行，有佛僧伽梨，亦起精舍供養。彼國土俗，亢旱時，國人相率出衣，禮拜供養，天即大雨。」至玄奘時則袈裟與錫杖同與佛頂骨於醯羅城供養矣。西域記云：「醯羅城重閣中，又以寶函緘封，而置如來僧伽胝袈裟，細㲲所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠，微有損壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀為苛，寶筒盛之。觀禮之徒，相繼不絕。」）那竭城中有佛牙佛髮，並作寶函盛之，朝夕供養。至瞿波羅窟，（原作至瞿羅羅鹿，鹿蓋窟字之譌，今據西域記改。）見佛影。入山窟，去十五步，西面向戶遙望，（此兩句有譌誤。去字各本無，西字原作四，據法顯行傳補正。案法顯行傳云：「那竭城南半由延（yojana，約七英里）有石室，博山西南向（博山者，背山也），佛留影此中。去十餘步觀之，如佛真影，金色相好，光明炳著。轉近轉微，髣髴如有。」慈恩法師傳云：「窟在石澗東壁，門向西開，窺之窈冥，一無所覩。老人云：入觸東壁訖，却行五十步許，正東而觀，影在其處。」據是可知佛影乃在窟之東壁，戶向西開，故曰西面向戶遙望。）則眾相炳然；近看，則瞑然不見。以手摩之，唯有石壁。漸漸却行，始見其相。容顏挺特，世所希有。（那竭城（Nagarahara）者，即那迦羅阿國之都城。佛影窟及佛牙佛髮塔，並在此城。法顯行傳云：「那竭城是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處（定光佛即然燈佛，事見增一阿含經卷一），城中亦有佛齒塔，供養如頂骨法。那竭城南半由延，有石室，博山西南向，佛留影此中。」玄奘西域記云：「那竭城內有大窣堵波故基，聞諸先志曰，昔有佛齒，高廣嚴麗，今既無齒，唯餘故基。城西南十餘里，有窣堵波，是釋迦菩薩昔值然燈佛，於此買華。城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍，高堂重閣，積石所成。伽藍西南，深澗陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴，瞿波羅（Gopāla）龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代^[A24]已【CB】，巳【補編】已來，人不徧覩，縱有所見，髣髴而^[A25]已【CB】，巳【補編】已。至誠祈請，有冥感者，乃暫明視，尚不能久。昔如來在世之時，此龍為牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜，既獲譴責，心懷恚恨，以金錢買華供養受記窣堵波，願為惡龍，破國害王。即趣石壁，投身而死，遂居此窟，為大龍王。便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒，愍此國人為龍所害，運神通力，自中印度至龍所，龍見如來，毒心遂止。受不殺戒，願護正法，因請如來，常居此窟。如來告曰：吾將寂滅，為汝留影，正法隱沒，其事無替，汝若毒心奮怒，觀吾留影，毒心當止。」又梁僧祐釋迦譜卷三云：「佛入窟坐^[A26]已【CB】，巳【補編】已，窟中作十八變，踊身入石，猶如明鏡在於石內，映現於外，遠望則見，近則不視。石窟高一丈八尺，深二十四步。石清白色。」原注云：「窟在阿那斯山巖南。」）窟前有方石，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處。窟北一里，有目連窟。（西域記云：「影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之迹。輪相微現，光明時燭。影窟左右多諸石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波，是如來經行之處，其側窣堵波有如來髮爪。隣此不遠，有窣堵波，是如來顯暢真宗說蘊界處之所也。影窟西有大磐石，如來嘗於其上濯浣袈裟，文影微現。」案玄奘所稱如來諸聖弟子入定之處，本文所舉之目連窟蓋即其一也。目連（Maudgalyayana）即目犍連，佛弟子之一。）窟北有山，山下有六佛手作浮圖，（六當作七。七佛見卷四大覺寺條注。）高十丈。云此浮圖陷入地，佛法當滅。并為七塔，七塔南石銘，（塔南上逸史本無七字。）云如來手書，胡字分明，於今可識焉。（案自道榮傳云至此所述，並為那迦羅阿國之佛事，觀其文例，隨事條舉，此蓋惠生行記之所未備者，故採道榮傳以補之。似皆為注文。）

惠生在烏塲國二年，西胡風俗，大同小異，不能具錄。至正光二年二月始還天闕。（正光，原作正元，誤。此從逸史本。魏書釋老志作正光三年冬還京師。考行記惠生於孝明帝神龜元年（公元五一八）十一月西行，以神龜二年（公元五一九）七月二十九日入朱駒波國，九月中旬入鉢和國，十月初旬入𠿒噠國，十一月初入波知國，十一月中旬入賒彌國，十二月初入烏場國，至孝明帝正光元年（公元五二〇）四月中旬入乾陀羅國，留烏場國二年始返。若自其入烏場國之日計之，至是已正元二年之冬，其返中夏，在路亦當有九十月之久，則其歸還京師當在正光三年矣。魏書所記蓋得其實。）

衒之按惠生行記事多不盡錄，今依道榮傳、宋雲家記，故並載之，以備缺文。（據衒之所云，此記取材有三：一為惠生行記，一為宋雲家記，一為道榮傳。案隋書經籍志有惠生行傳一卷，舊唐書經籍志及新唐書藝文志並有宋雲魏國以西十一國事一卷，今二書均佚，賴衒之此記存其梗槩。至於道榮傳，史志未著錄。惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云：「後魏太武末年（公元四五一）沙門道藥從疏勒道入經懸度，到僧伽施國（Śamkaśya），及返，還尋故道。著傳一卷。」案道藥者即本書之道榮也，其書亦不傳矣。）

○京師東西二十里，南北十五里，（此兼城內外言之也。案後漢書郡國志注引帝王世紀云：「洛陽城東西六里十一步，南北九里一百步。」又引晉元康地道記云：「城內南北九里七十步，東西六里十步，為地三百頃一十二畝三十六步。」此即晉代洛陽城之大小。北魏因魏晉之舊，城之大小與晉代相同。元河南志云：「俗傳東西六里，南北九里，亦曰九六城。」衒之所謂東西二十里者，蓋東至七里橋，西至張方橋也。七里橋及張方橋均去城闕七里，合城內六里計之，適為二十里。所謂南北十五里者，即卷四所稱「南臨洛水，北達芒山」也。）戶十萬九千餘。（九千，逸史本作六千。）廟社宮室府曹以外，（廟社並在宮闕閶闔門南，見卷一永寧寺條。北魏宮殿蓋多因魏晉之舊。東漢洛陽有南北二宮（古詩云：兩宮遙相望，雙闕百餘尺），及董卓逼獻帝都長安，盡燒洛陽宮廟。魏武帝乃于夏門內立北宮，至明帝時復建南宮（見三國志魏志文帝紀裴注所引魏略）。北魏之宮室蓋即因南宮而建。宮之北則為華林園。）方三百步為一里，（此指坊里而言。）里開四門，門置里正二人，吏四人，門士八人，合有二百二十里。（案魏書卷十八廣陽王嘉傳云：「嘉表請（高祖）於京四面築坊三百二十，各周一千二百步。乞發三正復丁，以充茲役。雖有暫勞，姦盜永止。詔從之。」每里周廣尺度與本書相合，惟坊里數目不合。魏書卷八宣武帝紀云：「景明二年九月發畿內夫五萬五千人築京師三百二十三坊，四旬而罷。」則又多三坊。）寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城，（天平，孝靜帝年號。公元五三四年。）洛陽餘寺四百二十一所。北邙山上有馮王寺、齊獻武王寺。（馮王寺為馮熙所建，齊獻武王寺為高歡所建。）京東石關有元領軍寺、劉長秋寺。（劉長秋下原脫寺字，逸史本同。今依津逮本補。元領軍即元乂，劉長秋即劉騰。）嵩高中有閒居寺、（閒，原誤作闕，今據津逮本及逸史本改正。唐李邕嵩嶽寺碑云：「嵩嶽寺者後魏孝明帝離宮，正光元年牓閒居寺，隋仁壽一載改嵩嶽寺。」案閒居寺本為魏宣武帝時所造，見魏書卷九十馮亮傳。）栖禪寺、嵩陽寺、（畢沅中州金石記卷一有中嶽嵩陽寺碑銘，云天平二年四月立。）道塲寺。（亦見魏書馮亮傳。）上有中頂寺，東有升道寺。（升，逸史本作昇。）京南關口有石窟寺、靈巖寺。（石窟寺在伊闕口，熙平初胡太后所立，極土木之工。清嘉慶洛陽縣志卷二十二云：「府志後魏所建龍門八寺見於伽藍記者惟有石窟、靈巖二寺，餘六寺見於洛志者曰乾元、曰廣化、曰崇訓、曰寶應、曰嘉善、曰天竺，而奉先、香山不與焉。然奉先、香山據舊洛志亦建於後魏，則為十寺。」）京西瀍澗有白馬寺、照樂寺。（水經注卷十五云：「瀍水出河南穀城縣北山。」又云：「澗水出新安縣南白石山，東南入於洛。」）如此之寺，既郭外，不在數限，亦詳載之。

宋雲使西域行程圖

只錄當時人名，依姓名第一字筆畫多少排列。筆畫相同者，按照部首列先後。姓名第一字相同者，則以在本書中出現先後為序。姓名下所標數字指本書頁數。【二畫】刀宣〔八三〕【三畫】万俟醜奴〔一三四〕〔一五八〕山偉〔三四〕【四畫】元勰（彭城王）〔二五〕〔七一〕〔一二六〕元釗（臨洮王子）〔三〇〕元天穆〔三〇〕〔一四六〕元子攸（長樂王即莊帝）〔三一〕〔三三〕元顥（北海王）〔三五〕〔九六〕〔一〇五〕元桃湯〔四〇〕元延明（安豐王）〔四〇〕元曄（長廣王）〔四四〕〔九七〕元寶炬（南陽王）〔四七〕元脩（平陽王）〔四八〕〔一〇二〕〔一七二〕元乂〔五〇〕〔一二七〕〔一六八〕元雍（高陽王）〔五〇〕〔一三七〕〔一四三〕〔一六四〕元懌（清河王）〔五七〕〔一四三〕〔一四五〕〔一七〇〕元悅（汝南土）〔五八〕〔八二〕〔一二〇〕〔一三六〕元紀〔六一〕元洪超〔六四〕元劭（彭城王）〔八六〕元懷（廣平王）〔九五〕〔一四三〕〔一七二〕元恭（廣陵王）〔九七〕〔一一一〕〔一二八〕〔一三四〕元淵（廣陽王）〔一〇九〕元祥（北海王）〔一二八〕元徽（城陽王）〔一四五〕〔一四六〕元或（臨淮王）〔一五五〕元順〔一六二〕元琛（河間王）〔一六三〕元融（章武王）〔一六五〕元繼（江陽王）〔一六六〕元略（東平王）〔一六八〕元熙（中山王）〔一六八〕元景式〔一七〇〕元景皓（陳留王）〔一七六〕元祚（陳留莊王）〔一七六〕公孫驤〔八四〕毛鴻賓〔一五九〕牛法尚〔四三〕王元龜〔二五〕王豐〔三二〕王翊〔六一〕王眴〔一〇五〕王騰周〔一一一〕王肅〔一二四〕王桃湯〔一四九〕【五畫】尒朱榮（太原王）〔二九〕〔九六〕〔一〇二〕〔一四六〕〔一五二〕尒朱榮妻（北鄉郡長公主）〔四二〕尒朱榮女〔三五〕尒朱兆〔四〇〕〔四一〕〔四五〕〔九六〕〔一〇二〕〔一四七〕尒朱陽都〔四二〕尒朱世隆〔四二〕〔四八〕〔七四〕〔九六〕〔一〇一〕〔一〇二〕〔一〇四〕尒朱侯討伐〔四三〕尒朱那律归〔四三〕尒朱仲遠〔一〇二〕尒朱天光〔一五三〕史仵龍〔一〇一〕司馬悅〔八三〕田僧超〔一五八〕【六畫】向子集〔一六一〕朱元龍（朱瑞）〔四三〕朱异〔一〇八〕江革〔一六九〕【七畫】宋雲〔一八二〕李彪〔一三〕〔八九〕〔一二六〕李琰之〔二五〕李神軌〔三二〕李苗〔四四〕李同軌〔六九〕李次壽〔七九〕李澄〔八二〕李真奴〔八三〕李延寔〔八四〕李韶〔八五〕李崇〔八九〕〔一三八〕〔一六七〕李或〔一三四〕李元祐〔一三八〕李才〔一四〇〕李元謙〔一八二〕杜子休〔八〇〕邢巒〔六三〕邢子才〔一〇〇〕〔一一四〕〔一一五〕【八畫】孟仲暉〔一七六〕孟賓〔一七六〕宗正珍孫〔四〇〕明帝（元翊）〔五〇〕〔七三〕〔一三五〕〔一四三〕〔一六九〕法融〔一七五〕長孫稚〔四七〕〔六三〕【九畫】侯剛〔一五七〕慶侯〔一六二〕姜質〔九〇〕宣武帝（元恪）〔一四〕〔五四〕〔一一三〕〔一七三〕封暐伯〔二六〕春風〔一八二〕毗盧旃〔一八九〕段暉〔六一〕泉企〔九七〕胡太后（靈太后）〔一七〕〔五〇〕〔七二〕〔八四〕〔一一四〕〔一三五〕〔一四三〕〔一五二〕〔一六六〕〔一八二〕〔二二〇〕胡孝世〔二七〕胡元吉（胡詳）〔一七六〕郁久閭阿那肱〔一三一〕韋英〔一六一〕【十畫】原士康〔一三九〕孫巖〔一六〇〕徐紇〔三二〕〔七八〕〔一三五〕徐月華〔一三九〕祖瑩〔二五〕〔三九〕荀濟〔八七〕荀子文〔一四〇〕馬僧相〔一七九〕高祖（孝文帝，元宏）〔八〕〔一〇〕〔一二〕〔一五〕〔五四〕〔五七〕〔六六〕〔六八〕〔七二〕〔一二一〕〔一二四〕〔一八一〕高僧裕〔二五〕高肇〔五七〕高顯略〔一一八〕高澄（大將軍）〔一二三〕【十一畫】寇祖仁〔一四七〕尉成興〔六四〕崔光〔八四〕〔八九〕〔一六七〕崔叔仁〔八七〕崔孝忠〔八八〕崔休〔八九〕崔涵〔一三五〕崔暢〔一三五〕崔延伯〔一八五〕常景〔二二〕〔二四〕〔八九〕〔一二八〕〔一三二〕張倫〔八九〕張景仁〔一〇四〕張嵩〔一〇五〕張雋〔一三五〕張車渠〔一七九〕斛斯椿〔四八〕〔一〇三〕莊帝（元子攸）〔三四〕〔四一〕〔六九〕〔九七〕〔一三四〕〔一四六〕許伯桃〔六四〕許超〔一一〇〕郭祚〔六三〕郭文遠〔一八二〕陳慶之〔一〇五〕〔一〇八〕【十二畫】惠生〔一八二〕智聖〔七五〕朝雲〔一六四〕游肇〔八九〕菩提達摩〔二七〕〔六三〕菩提流支〔一七一〕〔一七六〕菩提拔陁〔一七三〕馮太后〔一二一〕【十三畫】楊衒之〔一〕〔二七〕〔四五〕〔六〇〕〔六九〕〔七一〕〔一四八〕〔二二五〕楊寬〔四四〕〔八六〕楊機〔八〇〕溫子昇〔八六〕〔一一八〕〔一四七〕〔一七二〕楊文義〔一〇一〕楊椿〔一〇三〕楊慎〔一〇三〕楊津〔一〇四〕楊元慎〔一〇五〕〔一〇七〕〔一〇九〕〔一一〇〕源子恭〔四四〕〔一〇二〕甄琛〔一二六〕葛榮〔一一〇〕賈璨〔一八〇〕道品〔七五〕〔七八〕道弘〔七八〕道恆〔一五六〕達多〔一三五〕【十四畫】壽陽公主〔七三〕裴子明〔一五六〕趙逸〔六一〕〔七二〕〔八〇〕〔八五〕〔一五二〕趙法和〔一五二〕【十五畫】劉芳〔二五〕劉助（劉靈助）〔四〇〕劉騰〔四九〕〔五一〕劉宣明〔七九〕劉季明〔一〇一〕劉胡〔一一一〕劉縞〔一二七〕劉寶〔一五七〕劉白墮〔一五九〕慧嶷〔七五〕樊元寶〔一二〇〕潘崇和〔一四〇〕鄭季明〔三三〕鄭道昭〔八五〕魯暹〔四二〕【十六畫】曇謨最〔七六〕〔一七一〕曇摩羅〔一五四〕盧白頭（盧景裕）〔六五〕盧景宣（盧辯）〔一〇三〕穆亮〔八〕駱子淵〔一二〇〕【十七畫】蕭衍〔三五〕〔四〇〕〔七三〕〔一〇五〕〔一〇八〕〔一二七〕〔一三一〕〔一六八〕蕭忻〔五九〕蕭綜〔七三〕蕭寶夤〔一〇四〕〔一三一〕蕭彪〔一〇五〕蕭正德〔一二七〕〔一三一〕薛令伯〔一一〇〕韓子熙〔一四五〕【十八畫】魏收〔一〇三〕魏季景〔一一一〕【二十畫】寶真〔七七〕寶公〔一五一〕