闢邪集（部分資料暫採他本） 卷1

盖西洋之學。長於機智。而短於心理。故至其說道理之變通。與心性之妙用。則支離夸誕。殆不可究詰焉。徒以衒音競新。為究理。偽妄亂真。繼立詭說。若夫玩物天地。魔鬼聖賢。毀祖先之祀。廢父母之喪。以磔刑像為神。以恣烹割為齋。凡天下之事。悉顛倒。誠理不可解者矣。然而彼以長於機智。右為天地之事。皆可以機巧測去。昧去為之眩惑焉。余謂彼夷輩。創造奇器。以駐服蠢民。假托耶教。而欺誣諸邦。欲以赤手併吞宇內。其姦計不啻封永長蛇矣。我大雄氏有言云。劫末之世。天魔競興。以邪為正。以偽為真。方今果知懸記之不誣也。頃者夷輩。闖都鄙。欲托言于通商。而私開妖教。余只懼通商一。妖教禁漸弛也。邊閱明鍾振之居士。天學初徵再徵。暨羅川純禪師。天學初闢。儒釋之論。至理快暢。聯𱯳合璋。可謂照妖膽之秦鏡矣。𩂜附訓點。合刻之以公于世。夫妖教之禁。

昭代最巖矣。雖然俗隨世福。事逐時變。吾徒則壹奉寬永之大令。以防微杜漸為務。語云。㳙^[A2]㳙【CB】，〃【補編】㳙不塞。終成江河。可不畏焉哉。可不戒馬哉是為序

萬延紀元庚申桂月題於緣嶠南經古經堂中

杞憂道人撰

法無邪正。邪正在人。迦葉佛滅度後正法像法俱盡。而常樂我淨之語變為九十五種外道。釋迦出世。遂以無常苦無我不淨破之。情計既蕩。聖諦現前。逮雙林示寂。重唱真常。所謂但除其病。不除法也。流至今日。佛法又幾成外道矣。於是有利馬竇艾儒略等，託言從大西來。借儒術為名。攻釋教為妄。自稱為天主教。亦稱天學。諸釋子羣起而詬之。然適足以致其謗耳。獨聖朝佐闢一書。頗足令邪黨結舌。惜乎流通不廣。邇來利艾實繁有徒。邪風益熾。鍾振之居士於是乎懼著初徵再徵以致際明禪師禪師笑曰。釋迦如來。得外道六師之毀而教道大行。肇公物不遷論。得空印之駁。而舉世方知討究。吾安知利艾二人。非不思議菩薩。乘大願力。特來激揚佛法者耶。是故。釋子不必忿忿亦不必辯也。唯居士主張理學。綱維世道。則其闢之也甚宜。近可閑孔孟之道。遠亦可助明佛法。乃屬夢士評付梓人，而問序於杲庵和尚。杲庵讀竟。兼讀居士禪師往來二札為之評曰。善夫。利艾二公。能佯作不通之說以扣擊真乘。善夫振之居士。能以佛理作儒理辯。善夫際明禪師能以不辨辨而寄辨於夢士之評也。利艾不可思議。振之不可思議。夢士不可思議。際明尤不可思議。不思議邪。不思議正。不思議語。不思議默。公案具在。以邪相入正相。以正相入邪相。知語即默。知默即語。是在具眼者矣。

癸未秋日越溪天姆峯杲庵釋大朗書

鍾子讀《易》於震澤之濱，有客扣廬而問曰：「吾聞子年十二、三時，便以千古學脈為己任，闢釋老、閑聖道，今三十餘載矣。足不窺戶外，不與名公大人交，亦不思致身以事君，將安補於世道哉？且子不聞近世有天主教乎？其人從大西來，一見我中國之書悉能通達。彼亦闢佛而尊儒，與子意甚相符也。曷一共討究焉？」鍾子欣而作曰：「有是哉！彼既從大西來，乃不袒釋而袒儒。意者吾聖道晦而復明之機乎？願聞其旨。」客迺出聖像，略說一冊以示之。鍾子讀甫竟，遂詬曰：「嘻！此妖胡耳。陽排佛而陰竊其秕糠；偽尊儒而實亂其道脈。請即以彼說攻之。彼云：『天主即當初生天、生地、生神、生人、生物的一大主宰。』且問彼大主宰，有形質耶？無形質耶？若有形質，復從何生？且未有天地時，住止何處？若無形質，則吾儒所謂太極也。太極本無極，云何有愛惡？云何要人奉事、聽候使令？云何能為福罰？其不通者一也。且太極只是本具陰陽之理，是故動而為陽、靜而為陰。陰陽各有善惡之致，故裁成輔相之任獨歸於人。孔子曰：『人能弘道。』又曰：『為仁由己。』子思曰：『致中和，天地位焉，萬物育焉。』《易》曰：『先天而天弗違。』若如彼說，則造作之權，全歸天主。天主既能造作神、人，何不單造善神、善人？而又兼造惡神、惡人以貽累於萬世乎？其不通者二也。且天主所造，露際弗爾，何故獨賜之以大力量、大才能？若不知其要起驕傲而賜之，是不智也；若知其要起驕傲而賜之，是不仁也。不仁不智，猶稱天主，其不通者三也。又露際弗爾，既罰下地獄矣。天主又容他在此世界陰誘世人。曾不如舜之誅四凶、封傲象也。其不通者四也。且天、地、萬物既皆天主所造，即應擇其有益者而造之，擇其有損者而弗造。或雖造而即除之。何故造此肉身？造此風俗？造此魔鬼？以為三仇，而不能除耶？世間良工，造器必美；或偶不美，必棄之。以至大、至尊、至靈、至聖之真主，曾良工之不如？其不通者五也。孔子曰：『天何言哉。』孟子曰：『天不言，以行與事示之而已矣。』今言古時天主降下十戒。則與漢宋之封禪天書何異？惑世誣民，莫此為甚。其不通者六也。又天主降生為人，傳受大道。未降生前居在何處？若在天堂，則是天主依天堂住。如何可說天主造成天堂？若言既造天堂、依天堂住，如人造屋還即住屋。則未造天堂時，又依何住？若無所依，則同太極；不應太極，依天堂住。福罰人間，亦不應太極降生為人。其不通者七也。又天主既降生後，彼天堂上為有本身？為無本身？若無本身，則天上無主；若有本身，則濫佛氏真、應二身之說。而又不及千百億化身之奇幻。其不通者八也。又謂天主以自身贖天下萬世罪過，尤為不通。夫天主既其至尊無比，慈威無量，何不直赦人罪，而須以身贖罪？未審向誰贖之？其不通者九也。又既能以身贖人罪過，何以不能使勿造罪？其不通者十也。又既云：『贖天下萬世人罪』，而今猶有造罪墮地獄者，仍贖不盡。其不通者十一也。吾儒謂堯舜之聖，不能掩其子之惡；孝子慈孫，不能改幽厲之過。所以自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。而今天主既可贖人罪過，則人便可恣意為惡，總待天主慈悲贖之。其不通者十二也。遺下教規，謂只有一造物真主，至大、至尊，要人奉事、拜祭。而盡抹殺天、地、日、月諸星。則與佛氏所稱『唯吾獨尊』何異？陰倣其說，而陽排之。其不通者十三也。佛氏雖曰『唯吾獨尊』，尚謂天、地、日、月、諸星，覆炤世間，有大功德；護世鬼神保祐人間，宜思報效。今乃曰不當拜祭，則專擅名利之惡甚於佛氏。其不通者十四也。既不許輪迴之說，又云人之靈魂嘗在不滅，有始無終。則轉積轉多，安置何所？其不通者十五也。若謂天堂、地獄皆大，可以並容，何異佛氏之說？其不通者十六也。又彼謂佛氏所稱三千大千華藏世界，人所不見，便是荒唐。今彼所稱天堂、地獄又誰見之？其不通者十七也。又謂天堂、地獄，雖然未見，卻是實理。則安知三千華藏非實理乎？而苦破之，其不通者十八也。又謂臨終一刻聽從天主教法，也還翻悔得轉，則與佛氏臨終十念相濫。汝說要真，佛氏亦說要真。汝說要依十戒，佛氏亦說要依十戒。汝說從自己身心上實實做出來，佛氏亦說從自己身心上實實做出來。汝說要真心實意痛悔力除，後來不敢再犯，佛氏亦說要真心實意痛悔力除，後來不敢再犯。全偷佛氏之說而又非之，其不通者十九也。又佛氏專明萬法惟心，故凡事只靠一心。汝既專明萬法惟天主，則凡事只靠一天主足矣。又何用從自己身心做出耶？若仍要從身心做出，則權不獨在天主明矣。而妄立天主，其不通者二十也。汝既要攻釋、道兩家，須搜其病根，彼方心服。若謂要人施捨些錢財，備辦些齋飯，燒化些紙張，便是功果，恐彼二氏亦未必心服。而汝又仍教人奉事、拜禮天主聖像，與彼何異？其不通者二十一也。吾儒謂『物物一太極，天命之謂性』，故人人可以成位於中。至於尊卑、名位則森然不亂。故天子事上帝，諸侯祭山川、社稷，大夫五祀，士祭其先。今既謂天主至大至尊，又令家事而戶奉之，與佛、老二像何異？而妄自表彰，以為不同，其不通者二十二也。吾故曰『陽闢佛而陰竊之，偽尊儒而實壞之』者也。逐其人，燬其書，禁天下不得存其像，庶不為中國之賊耳。聞彼妖徒聰明能辯，必有以解吾徵者。吾將再徵之。」

天學初徵

鍾子作《天學初徵》。客閱而笑曰：「甚矣！子之鹵莽也！乍聞天說，曾未深究，遽謂不通而徵之。子且再閱《西來意》、《三山論學記》及《聖教約言》，則不通者，乃在子而不在彼矣。」鍾子取而細讀之，復為之徵如左。

其言曰：「上天自東運行，而日、月、星、辰之天自西循逆之。度數各依其則，次舍各安其位。倘無尊主幹旋主宰，其間寧免無悖？譬如舟渡江海，上下風濤而無傾蕩之虞。雖未見人，亦知一舟之中，必有掌舵智工」等。徵曰：舟之渡江海也，舟必各一舵工。未聞一舵工而遍操眾舟之上下者也。又操舟者必非造舟人也，謂天惟一主，并造之，并運行之。可乎？

其言曰：「凡物不能自成，必須外為者以成之。樓臺、房屋不能自成，成於工匠之手；天地不能自成，成於天主」等。徵曰：工匠之成房屋也，必有命之成者。天主之成天地，孰命之耶？工匠成房屋，不能為房屋主。彼成天地者，又烏能為天地主乎？

其言曰：「天下之物極多、極盛，苟無一尊維持調護，不免散壞。是故一家止有一長，一國止有一君，一人止有一身，一身止有一首」等。徵曰：謂一身無二首，可也。謂一身一首之外，別無他身他首，不可也；謂一家無二長可也，謂一家一長之外別無他家他長，不可也；謂一國無二君可也，謂一國一君之外更無他國他君，不可也；謂一天無二主亦可也，謂一天一主之外獨無他天他主，可乎？又一身雖惟一首，首必與四肢、百骸俱生，非首生四肢、百骸也；一家雖惟一長，長必與眷屬、僮僕並生，非長生眷屬、僮僕也；一國雖惟一君，君必與臣佐、吏民俱生，非君生臣佐、吏民也。則一天雖惟一主，主亦必與神、鬼、人、物並生，謂主生神、鬼、人、物可乎？

其言曰：「天主非天也，非地也，而高明博厚，較天地尤甚。非鬼神也，而神靈鬼神，不啻非人也，而遐邁聖睿，乃至無始無終，無處可以容載，而無所不盈充」等。徵曰：既無所不盈充，則不但在天堂，亦遍在地獄也。不但遍天、地，亦遍在神、鬼、人、獸、草、木、雜穢等處也。若謂高居天堂，至尊無上，則盈充之義不成；若謂遍一切處，則至尊之體不立。或救之曰：「天主之尊，如日在天，光遍一切。雖遍而不失其尊，雖尊而光原自遍。」今再徵曰：是仍有處所、有方隅、有形像也。日有形像，彼謂天主造之。天主亦有形像，又誰之所造耶？

其言曰：「吾天主，乃經所謂上帝也。」遂引〈頌〉、〈雅〉、《易傳》、《中庸》等以證成之。徵曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所謂天者，有三焉：一者、望而蒼蒼之天，所謂昭昭之多，及其無窮者是也。二者、統御世間，主善罰惡之天，即《詩》《易》、《中庸》所稱上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝但治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃謬計為生人、生物之主，則大繆矣。三者、本有靈明之性，無始無終、不生不滅名之為天。此乃天地萬物本原，名之為命。故中庸云：「天命之謂性。」天非蒼蒼之天，亦非上帝之天也，命非諄諄之命，亦非賦畀之解也。孔子曰：「五十而知天命。」正深證此本性耳，亦謂之中，故曰：「喜、怒、哀、樂之未發謂之中。」中也者，天下之大本也。亦謂之易，故曰：「易，無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」亦謂之良知，故曰：「知至而后意誠。」亦謂之不睹不聞，亦謂之獨，故曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」君子必慎其獨，即孔子所言畏天命也。亦謂之心，故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」亦謂之己，故曰：「君子求諸己。為仁由己而由人乎哉？」亦謂之我，故曰：「萬物皆備於我矣。」亦謂之誠，故曰：「自誠明，謂之性。」誠者天之道也。此真天地萬物本原，而實無喜怒、無造作、無賞罰、無聲臭。但此天然性德之中，法爾具足理氣體用，故曰：「易有太極，是生兩儀」等。然雖云易有太極，而太極即全是易；如濕性為水，水全是濕；雖云太極生兩儀，而兩儀即全太極；雖云兩儀生四象，四象亦即全是兩儀；雖云四象生八卦，八卦亦即全是四象。乃至八相盪而為六十四，六十四互變而為四千九十六。於彼四千九十六卦之中，隨舉一卦、隨舉一爻，亦無不全是八卦、全是四象、全是兩儀、全是太極、全是易理者。譬如觸大海一波，無不全體是水，全是濕性者。又如撒水銀珠，顆顆皆圓。故凡天、神、鬼、人，苟能於一事一物之中，克見太極、易理之全者，在天則為上帝，在鬼神則為靈明，在人則為聖人，而統治、化導之權歸焉。倘天地未分之先，先有一最靈、最聖者為大主，則便可有治而無亂，有善而無惡，又何俟後之神靈、聖哲為之裁成輔相？而人亦更無與天地合德，先天而天弗違者矣。彼烏知吾儒繼天立極之真學脈哉！

其言曰：「魂有三品：下名生魂，草木之魂是也；中名覺魂，禽獸之魂是也。此二皆滅，亦云有始有終。卜名靈魂，即人魂也。此魂不滅，亦云有始無終。」徵曰：靈與覺異，則有始而無終。覺與生異，何皆有始而有終也？且謂禽獸有覺而無靈，惟人為有靈者，現見世之愚人，但念飲食、婬欲，他無所知，與禽獸何異？現見世有義犬、義猴，捨身殉主、訴官理究，與人何異？故孟子亦云：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」豈可妄分一有終、一無終耶？

其言曰：「周公、仲尼之論，孰有狎后帝而與之一者。設匹夫自稱與天子同尊，其能免乎？地上民不可妄比肩，地上君而可同天上帝乎？」徵曰：庶民不敢擬帝王者，名位也；不敢讓帝王者，德性也。故曰：「朝廷莫如爵，輔世長民莫如德。」又曰：「當仁不讓於師。」又曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」故文王，人君也。而純亦不^[A3]己【CB】，已【補編】己，可以配天；仲尼，匹夫也，而祖述憲章，不名僭竊。且父之生子也，誰不欲子之克肖者？天主既為大父，實生於人，乃不欲人之肖之，何哉？

其言曰：「知者之心，含天地、具萬物，非真天地、萬物之體也。若止水明鏡，影諸萬物，乃謂明鏡止水，均有天地，即能造作之，豈可乎？天主，萬物之原，能生萬物。若人即與之同，當亦能生之。」徵曰：止水明鏡之影萬物也，鏡水在此，萬物在彼。有分劑，有方隅，故知是影而非體也。心之含天地、具萬物也，汝可指心之方隅分劑，猶如彼鏡與水乎？若心無形朕，不能生萬物者，天主亦無形朕，胡能生萬物也？若天主無形而能形形，心獨不可無形而形形乎？

其言曰：「有在物之內分，如陰陽是也；有在物之外分，如作者之類是也。天主作物，則在物之外分矣。」徵曰：天主作天地萬物，必在天地萬物之外。如匠作器皿，必在器皿之外。是固然矣。然則天主有方隅也、有分劑也，原非遍一切也。則必有分段也、有變遷也。何以無始無終，能為萬世主乎？

其言曰：「形者在所，故能充乎所。神無形，則何以滿其所乎？一粒之大，萬神宅焉。豈惟往者，將來靈魂並容不礙也。」徵曰：神之無形，善乎其言之矣。然無形則無往來，亦無數目，亦無生滅。而曰靈魂天主所生，其可乎哉？

其言曰：「化生天地萬物，乃大公之父也。又時主宰而安養之，乃無上共君也。世人弗仰弗奉，則無父、無君，至無孝、至無忠也。」徵曰：夫世間之法，決無全能。故天地能覆載而不能炤明；日月能炤明而不能生育；父母能生育而不能教誨；師友能教誨而不能賞罰；君主能賞罰而不能無漏網；鬼神賞罰無漏網而又不能覆載炤明等。若天主果有全能也，則直以天主覆載、炤臨、生育、教誨、賞罰之而可矣。又何用天、地、日、月、君、親、鬼、神為？若猶待天覆地載，乃至親生君治之也，則天主全能安在？今現見人之生也，天覆之、地載之，日月炤臨之、父生之，母育之，國君統治之、鬼神昭鑒保護之。顧不知感其恩德，獨推恩於漠無見聞之天主，謂之大父、大君。既謂之大父、大君，則必以吾父、吾君為小父、小君矣，豈不至無孝、至無忠哉？又設謂天主全能，即寄於天、地、日、月、君、親、鬼、神，如國主寄全用於公、卿、牧、長。則庶民有善，官宰賞之可矣；庶民有罪，官宰罰之可矣，豈事事必經國主哉？又庶民之所承事，亦但承事官宰無違，即為承事國主矣。豈必獨事一主而禁其承事官宰哉？今謂仙、佛僭竊，禁不承事，猶之可也。天、地、日、月、鬼、神，固天主所造，以覆載炤護人者，而亦禁其拜祭，不亦異乎？

其言曰：「人心性命，原天主所賦也。」徵曰：天命之謂性。紫陽之解甚謬，吾已釋大意於前矣。夫可賦者，必其有形者也。心性有何形像而可賦乎？若無形像而仍可賦，則天主靈明，亦必有賦之者矣。又可賦則可奪，云何有始而無終乎？

其言曰：「必先有物，而後有理。引詩云『有物、有則。』」徵曰：夫理者，貫於物之終始，而能成物者也。故曰誠者物之終始，不誠無物。《詩》所謂有物有則，正繇從理成物，故即物是理。如金作器，器全是金也。若言先有物而後有理，則未有物時便無理耶？既無物即無理，則無天地時尤必無理。而天主在天地先，乃無理之尤甚者也。

其言曰：「必有無始，而後有有始；有無形，而後能形形。吾身之先，必有父母生我。必有天主降衷於我。」徵曰：無始無形，快哉論也！若天主無始，則父母亦無始乎？天主無形，則父母亦無形乎？或解之曰：「父母有形，故有始。天主無形，故無始也。」徵曰：吾身有形，故有始。吾心性無形，何為不無始乎？

其言曰：「天地猶一宮室也。宮室、樓臺必待有主製造而後成。曾是天地之大，無有主之者，竟能自造自成乎？」徵曰：宮室未成時，主及工匠，依地依廠。天地未成時，天主何依耶？又宮室則用土木瓦石成之，天地用何物成之耶？又未有天地，先有成天地之料耶？此料為本有之？為天主生之耶？且安置何所耶？為在天主身內？為在外耶？若在身外，則天主不遍一切；若在身內，不幾戕賊其身，而以為天地萬物耶？

其言曰：「太極之說，不過理、氣二字。未嘗言其有靈知覺，明也。既無靈覺，何以主宰萬化？」徵曰：孔子不言「易有太極，是生兩儀」乎？夫易即靈明知覺之本性也，故無思、無為，寂然不動，感而遂通。然正不必以此主宰萬化。若萬化定有主宰，則但化善而不化惡，但化樂而不化苦。聖人修道之教，反為無用矣。

其言曰：「儒云：『物物各具一太極』，則太極與物同體。囿於物而不得為天地主。」徵曰：太極妙理，無分劑、無方隅，故物物各得其全，全體在物而不囿於物也。孔子曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。」此之謂也。汝謂獨一天主，不與物同體，則必高居物表，有分劑、有方隅矣，何謂無所不在？

其言曰：「人為天主所生，悉啟翼於善。或乃為惡，則同人所自造。」徵曰：天主既有全能，何以好善而人不善，惡惡而人反惡？或救之曰：「如父母生子，但欲其善，不欲其惡。子偏作惡，父母何辜？」徵曰：父母生子身，不生子心性，故不得自在也。天主既生其心性，何不但生善心性耶？

其言曰：「天主生物，欲以養人。生人，欲以事主。」徵曰：天主既無始，無始何人事之？而忽起生人事己之想？又父母生子，為防老死。天主既無終，生人何用？

其言曰：「人之生從何來？死從何去？」徵曰：此佛氏嘗談也，亦吾儒秘旨也。而用之則大異矣。孔子曰：「原始反終」，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。逮季路問事鬼神，則曰：「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死。」則曰：「未知生，焉知死？」繇此觀之，生死無二理，人鬼無二致，明矣。「朝聞道而夕死可者」，謂其死而有不死者存也。既死而不死，則生必不生，而謂天主賦之始生，可乎？

其言曰：「天主降生之時，第以本性之原體，結合於吾人之性體。譬之以梨接桃，梨藉桃以生，桃何嘗損其本體？」徵曰：彼謂人之性靈皆天主造。而今以桃、梨譬之，將謂世間之梨，皆桃所生乎？梨本桃生，何須待接？待接方生，則桃本不能生梨矣。

其言曰：「天主未降生千百年前，已豫示必降之兆。及其將降，又有天神來報。乃至種種奇功異瑞。其書充棟，特未傳譯」等。徵曰：此與釋氏所述佛生瑞應何異也？若謂釋迦為摩耶所生，不過是人。則天主為聖女所生，獨非人乎？若謂耶穌定是天主降生，則安知釋迦非天主降生乎？若謂佛氏經書荒偽，則汝書安知不荒偽乎？若謂汝書歷歷有據，則佛經不亦自謂歷歷有據乎？若謂佛出西域，此間無人見聞，便稱為謬。則汝出大西，此間尤無人見，不尤謬乎？佛書從天竺來，汝則以為誤取。汝謂九萬里來，誰知其非說謊乎？汝既孤身至此，去家已遠，歷年^[A4]已【CB】，巳【補編】已久，何繇與汝交者，猶有本國異物贈之？豈汝膂力甚大，當日所攜之物如此其多耶？抑有神通，朝取而夕至耶？抑有奇術，隨意能變造耶？吾亦聞汝之根底矣。生於近香山岳之小國，聰明奸究，意在覬覦中原神器，故泛海潛至嶺南。先學此方聲字，然後竊讀三教群書，牽佛附儒，杜撰扭捏，創此邪教以為惑世誑民蠹壞國運之本。自謂絕婬不娶而以領聖水之妄說，誘彼愚夫愚婦私行穢鄙。然閩粵民庶，每年必與呂宋等國商賈往來。汝之羽翼，每年附舟賚、送寶物以相資給。是故與汝交者，汝不希彼一毫供養，更以異物而贈惠之。人遂謂汝廉潔無求，勝彼釋、老之勸人布施。乃至縉紳達士，亦被汝惑。以為恭、愨、廉、退，儼然大儒風格。嗚呼！安知王莽謙恭，乃漢室之賊，介甫新學，實宋世之蠹哉！汝之心術亦太惡矣。

其言曰：「物或有始終，如草、木、鳥、獸；或有始而無終，如天、地、神、鬼及人之靈魂。惟天主無始無終，而能始終萬物。無天主則無物矣」。徵曰：吾儒謂誠者物之終始，不誠無物。其次致曲，曲能有誠，誠則形。乃至惟天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。至誠如神，至誠能盡其性，能盡人物之性，贊化育而參天地。故先以二語定其宗趣，所謂「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」而又結示性修不二，天人合一之旨，故曰：「誠則明矣，明則誠矣。」此真物化根源，非所謂天主也。若必立一天主，至靈至聖，無所不能，威權不二，則化育決無勞贊，而天地決不可參，豈理也哉！又彼所立有始有終、有始無終、無始無終三句，尤為不通。易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器則有始必有終，道則無終必無始。既許有始無終一句，何不并立無始有終一句耶？且草木與鳥獸，其不同甚矣，猶皆有始有終。人之所以異於禽獸者幾希耳，獨有始而無終，何耶？又世間之法，父子必相類，因果必相同。現見人決生人，鳥決生鳥，瓜不生豆，豆不生瓜。天主既生人也，人有始無終，天主亦必有始而無終矣。若天主靈妙，故無始，則人心亦靈妙，何謂獨有始乎？若人心靈妙，天主賦之，則天主靈妙，安知不亦有賦之者乎？又天主生人，則謂人之大父也。生鳥獸，不為鳥獸父乎？生草木，不為草木父乎？鳥、獸、草、木之父，亦何足為尊主乎？

其言曰：「譬如樹之花、果、枝、葉及榦，皆繇根生，無根則皆無。乃樹之根，固無他根所繇生也。天主是萬物根底。何所繇生？」徵曰：樹根必依地者也。天主獨能無所依乎？

其言曰：「天主當初欲生萬物，以為人用。先開闢天地，化生萬物之諸宗，然後化生一男一女等。」徵曰：天地未闢，尚未有人。云何欲生萬物以為人用乎？

其言曰：「生前為善、為惡，其魂各以死後赴天主審判。」徵曰：若天主無形、聲、處所，則死者將何所赴？若可赴聽審判，殆如世間士師，亦如釋氏所稱閻羅。然設如士師，則士師亦父母所生，不免老死者也。設如閻羅，則閻羅亦眾生數目，不免輪迴者也，猶可稱無始無終，造物之真宰耶？

其言曰：「天堂、地獄之報決不可免。所以定有後世。無有一人能憶前世事者，所以定無前世。」徵曰：執途之人而問以初生時事，亦無一人能憶之者，可謂并無初生事乎？初生雖不憶，不可謂無初生。前世雖不憶，又安知無前世也？

其言曰：「仙、佛、菩薩，令人奉敬自己而抗天主之權。」徵曰：仙、佛、菩薩，雖非吾儒所宗，然必說有諸仙、諸佛、諸菩薩等以為世人所敬。又說天、地、日、月、星辰、鬼、神皆應奉事。則非專奉自己也。耶穌乃令人專奉一主，不得拜祭天、地、日、月等，其專利嫉妒不尤甚乎？

天學再徵

憶吾兩人，生同一日，學同一師，幼同一志。不謂尊者至廿四歲，逃儒入禪。二十年來，所趨各別，音問遂疏。茲者病臥湖濱，忽聞天主邪說。借彼矛，攻彼盾，略為《初徵》。知尊者久事禪學，必有破敵餘才。且彼既專攻佛教，尊者似亦不容默默。拙稿呈政，惟進而教之。

方外雲蹤，久失聞問。而髫年千古之志，則未敢或忘也。接手教，兼讀《初徵》，快甚！居士擔當聖學，正應出此手眼。山衲既棄世法，不必更為辯論。若謂彼攻佛教，佛教實非彼所能破。且今時釋子，有名無義者多，藉此外難以警悚之，未必非佛法之幸也！刀不磨不利，鐘不擊不鳴。三武滅僧，而佛法益盛。山衲且拭目俟之矣。草復不既。

曩寄《天學初徵》呈政，意尊者必出手眼，共閑聖道。而竟袖手旁觀，豈髫年千古之志，與世法俱棄耶？何謂未敢或忘也？邇來邪說益熾，不得已再為之徵。必祈為我斟酌。毋曰：「爾既不歸投佛法，吾亦不預聞儒宗也。」

儒、釋二家，同而復異、異而復同，惟智人能深究之，非邪說可混淆也。惟真儒方能知佛；亦惟學佛始能知儒。讀居士《再徵》，其揭理處，如日輪中天；其破邪處，如基箭射柳。孔、顏一脈，可謂不墜地矣。山衲豈能更贊一辭？惟冀居士以此慧性，更復深究西竺心傳，則世出世道，均為有賴。形跡雖疏，神交匪隔。當不以我為狂言也。

余嘗讀《觀所緣緣論》，先展轉縱奪以破外人，然後中立正義。倘外計未破，不應先主自宗。譬以良將用兵，先以威伏，後以慈撫也。近日天主之教淺陋，殆不呈言。彼翕然信向者，達士不過為利所惑，庸人不過望風超影，皆無足怪。獨怪夫破之者，不能借矛攻盾，往往先自立宗，反未免齎盜糧而藉寇兵耳。惟茲二《徵》，絕不自軌一法，惟乘其釁而攻之，大似尉遲、敬德，裸身赤手入陣而奪矛取勝。其以臨濟白拈賊之心裏者耶？乞集一出可以破邪，可以匡世，可以閑聖道，可以獲　國運，利亦偉矣。爰不揣庸劣，評而梓之。

新安夢士程智用謹跋

天教云。天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體。本極備美備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪汙。又遞傳於人類。故人從受孕來。即皆體是汙染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。

闢曰。然則天主賦命。唯善無惡。何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲。不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓。少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流弊。即嗑去其方命者。并護後來人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念蔓延至今。以致汙染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能。而反養癰蓄蠧如此耶。若云天主彼時即欲滅之。但恐無傳人種。然天主有生人不已之機。何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕。則稽天之浸。發于涓涓。燎原之焰。起于星星。天主忍坐視乎。若謂已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。

天教云。仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。

闢曰。葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物之體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民。實三教聖人之罪首矣。

天教云。上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。

闢曰。循名起執。罪惡之端。得意忘言。聖賢所與。葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏㣲旨。離四句絕百非。口欲言而詞䘮。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉。葢。耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無。謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫。封於自見。非謗則誣矣。彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原涵兩端。濂溪得嫡其傳。父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上達之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。

天教云。自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主。以數𮊁不可入汙池。斧斤以時入山林。非不用也。

闢曰。噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之㣲。君子之所為。眾人固所不識也。伏𦏁氏始設網𮊁以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不^[A5]綱【CB】，網【補編】綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰。見其生不忍見。其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖雖設施不齊要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節罟之數入山以時耶。又胡為必齋戒於禘嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心而為忍行者。必此之言。嗚呼子之罪上通於天。矣至以菜中紅液為血。種種謬妄鄙俚之談不足斥。

天教云。輪廻之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說。誠不足信。

闢曰。性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得但清淨心中。不達外境。唯心倐然而動。名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之眇即人類中富貴貧賤壽夭窮通不啻天淵倍蓰。而天主之至公安在哉。其輪廻之理如是豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰。應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪廻之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊。望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪廻兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。并不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰。親見村民化為虎。自引虎入其家食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變。甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪廻耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪廻者。不見羊^[A6]祜【CB】，祐【補編】祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求力。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來。竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不。亦甚乎。故曰。菩薩有隔隂之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪廻。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪廻。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂[叟-又+丌]之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪廻者往返之謂也。轉展不息固輪廻也。即從此遷彼亦輪廻之分也。必一定不移而後始可言無輪廻矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是廻也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪廻亦既多矣。縱曰。以不變禽獸為不輪廻者。吾教固未嘗單以人獸而論輪廻。且余亦未敢為子保也。心境交加疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪廻不已甚乎。又何伺𭘧角披毛而後為異類哉。此心實輪廻之本也。循業受報。輪廻之理也。前所引者。輪廻之事也。游魂為變。輪廻之證也。記述往事。輪廻之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。

天教云。性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。

闢曰。夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。果業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉而人亦有之。且多有之。亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰。性相近習相遠。斯言得矣。

天教云。佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。

闢曰。此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土。謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去。過一佛土二佛土乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰。生則決定生。去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂。其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土。尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰。世人誤讀佛書。不知自誤也。曰。良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。

天教云。中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇飾。取至番文。誰人識之。以意翻演。誰人證之。葢自蔡諳秦景用白馬駝回虛恢譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。

闢曰。此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛恢譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故人人罪灼。見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心。必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰。臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未決之詞也。葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇飾。然亦有不可崇飾在焉。其釋迦之畵像似崇飾矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪非蔡諳等可崇飾者矣。取來之經四十二章而^[A7]已【CB】，巳【補編】已矣。用白馬以駝。似崇飾矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇飾矣。然其放光說法。飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇飾矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道似崇飾矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇飾於一時。寧能使天下後世皆崇飾乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇飾矣。於時後宮陰夫人王婕^[A8]妤【CB】【麗-CB】，好【補編】妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹旬。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也。封己見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴氅而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛。毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝。又安可乎。曰。取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相翻。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏。明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以克筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既翻之旨。校勘讐已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌翻譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意翻演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。

天教云。按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。

闢曰。斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者咸指之禪學。已而徧謁禪老。與呂東萊。張南軒同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要商量。勇猛直前。一刀兩𫨻。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉。固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。間靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。衡陽龐薀。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。^[A9]刺【CB】，剌【補編】刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公^[A10]商【CB】，啇【補編】商老。皆博學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力惜哉。且曰文人作過多端。偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪廻亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘己。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。