元亨釋書 卷30

昔婆伽梵坐菩提樹下。魔王波旬將八十億眾各執器仗致惱。地神現形責魔。魔懼怖而去。夫以世尊無量劫來已具種智。豈受是等障蔽乎。而有之者濁世令之使也。非世尊之咎矣。以故世尊不動一毛。波旬受屈而歸。滅後尤多。或斬菩提樹。或焚貝多葉。或閉伽藍門。或壞阿育塔。罽賓臂墮而死。異見病至而悔。不唯王者之為。梵志譖助而發也。然彼自敗亡。我法自若矣。至于東震益酷。後魏大武太平真君七年焚像經坑沙門者。崔浩誣之也。八年雷擊殿而倒。大武遭壓殆死。不幾為常侍宗愛弒。崔浩腰斬之誅及五族。北周武帝建德二年毀像經冠沙門。宣政元年感癘而殂。唐武宗會昌五年厄佛法。李德裕。趙歸真勸之。六年帝發背疽狂煩而斃。歸真責誅朝堂。德裕貶死崖州。柴周世宗毀我教。手持斧擊大悲銅像鑱胸破。帝後疽發胷而歿。趙宋徽宗宣和元年沮吾法。林靈素諭之。是歲靈素放溫州賜死于道。靖康二年金人破汴京虜徽宗而去。上之五代君臣昏惑生阨於吾。禍敗景從寔可愍矣。我國家君聖臣賢仁恕忠良。自真化覃此七百餘載。上下崇奉輔治保祚。以故君臣世授胤連曆長。只欽明敏達之間有小厄者。我法始至信根未洽又非睿情孽臣矯之也。而守屋之黨菑不旋踵。及于天長天元有鬩墻事。長曆以來虐熖轉煽。永保之始二火亦起。率見資治表。雖台相之一厄頗撼朝堂。然王臣篤奉佛。其始不加劇治。所謂撲滅不息。至于燎原矣。嗚呼我國醇淑而菑自吾出。弊魔嘗誓曰。我來世入汝門衣汝衣食汝食破汝法。魔黨其不可熄乎。今欲全綴此方佛迹。且令人知魔孽之所繇。勸善懲惡。古史之任也。作黜爭志。

欽明十三年百濟國王聖明貢獻釋迦銅像。帝宣問群臣可拜不。物尾興中鎌子等奏曰。古先帝皇之治天下也。常有事於春夏秋冬。祭拜天地社稷一百八十神。方今改拜蕃神恐致國神怒。大臣蘇稻目進言。西蕃諸國一皆拜崇。彼方諸神未聞拒逆。我此日域何慮之有乎。天皇賜像稻目。稻目大悅捨向原家為寺安置供養。此年天下疫。夭亡多。尾興鎌子等奏曰。陛下不納愚忠作敬蕃神。今癘菑由彼。興乞行棄撤。天皇許之。有司投像於難波堀江燒伽藍。於是天無雲而雨。宮中大殿俄災。

敏達十四年二月蘇馬子起塔大野丘設大齋會。三月物守屋中勝海奏曰。自先代及陛下國多疫矣。豈非蘇氏之佞佛哉。上曰。朕亦不能無疑。守屋自入寺斫塔縱火燔之。又燒藏殿等。既而取燼餘棄難波堀江。是日無雲雨下。守屋又捕馬子所奉善信尼等禁錮海石榴亭。不幾帝并守屋患瘡。天下又多患之死者相枕。患瘡者皆曰。我身如打如燒。人人相謂曰。是燒像塔之殃也。後二年守屋伏誅。

天長十年七月睿山義真寂。以座主位私授圓修。大眾不肯山上鼓噪。真之徒黨修之者五十餘輩。大眾擯之。勑尚書右丞和真綱上山罷圓修座主職。修移和州室生山。承和中入唐。歸住山雲寺。

天元四年十二月勑餘慶法師補法性寺座主。慈覺之徒詣闕奏曰。初太相國貞信公建法性寺。以辨日法師任座主以來。九代相繼而慈覺之門當之。今第十代始以智證門人加之是慈覺之徒失望也。勑答曰。告檀家。檀家報曰。隨勑。相讓而不斷。於是慈覺之徒一百六十人向檀越廉義公家喧訴。相家不聽屢有爭論。天祿帝聞之激怒曰。真信公初創法性寺。不必附慈覺一門。只是撰智行兼備者為座主。適慈覺之門多人故相次領之。今餘慶亦有智行譽而任之。何必守一門乎。況喧爭敗德非淨侶事也。下詔息百六十人者封職焉。自茲兩門不和拒爭日滋。智證之徒出睿山各居別院。餘慶率門人住觀音院。勝算并門人。修學院勸修并門人。解脫寺穆算并門人。一乘寺餘眾百餘人猶在山上千手院。五年正月勑侍中平恒昌登千手院宣耆宿曰。傳聞日者智證大師之徒多散逸。經書祕文恐有紛失。固加衛護。因之置宿衛守經藏。又下勑曰。座主良源欲燒千手院殺餘慶。穆算等。陰謀難匿早止其機後而毋悔。良源上表陳謝。其略曰。放火殺害我法大禁。自作教人波羅夷罪。吾輩於此是道之常。誰達天聽。願決真偽。

永祚元年九月勑餘慶為延曆寺座主。慈覺之徒奏曰。智證門補座主者不可開講堂。便固閉戶。永延帝并大相國藤兼家以為過訟。十月二十九日詔尚書右丞藤有國作告文。登前唐院（慈覺之塔）訴眾徒之暴戾。有師子身中虫之句。

正曆四年八月觀音院成算之徒與睿山眾有卻。慈覺之徒燒千手院。及壞房舍四十餘宇。兩門相爭。於是慈覺之徒擯智證之徒一千人出山。

長曆二年冬朝議。以三井明尊為天台座主。十月二十七日慈覺之徒捧狀沮之。三年廷評已定。二月十七日慈覺之徒盡會法成寺南門。相議列向相府訴之。相門固閉不入。眾猶蠢蠢不散。相吏開門告眾曰。今日先還明日有議。大眾退。明朝會祇陀林寺。相府使使告眾曰。天台座主位古來重之。故選智行全具者補之。不必局慈覺一門。智證之門亦多有焉。方今明尊僧正德位相宜。慈覺之徒有相若者乎。乞莫拒訴。大眾聞之嗔怨呌馳。乃走赴相府。府門堅關。大眾呼號扣門至穿門柱下地。相大怒使能州刺史平直方率兵射大眾。眾中亦有挑戰者。定勢有膂力。拔大刀擊官兵。官兵眾徒死傷兩多。十九日定勢付獄。以降見資治表。

大覺渾然未嘗判矣。瞿曇大聖人剖析而數出矣。其為數也有半焉有滿焉矣。二焉三焉及九焉皆半也。十焉百焉及萬焉皆滿也。半常設小矣。滿常設大矣。然居渾而見數者判而常渾矣。在滿而見數者半而常滿矣。故渾而判。判而渾。滿而半。半而滿。是我圓極之微旨矣。此書有五格焉。傳贊論表志也。傳十也。贊二。而或繫一焉。或綜多焉。論又二。而通別也。通託評焉。別解惑焉。表一也。志又十也。五格者半數也。寓判而非小矣。十傳者所以載其人也。十志者所以記其事也。雙十者滿數也。寓渾而設大矣。一表居中焉。所以通串傳志也。不載空言見之行事。雖采國史實釋氏之通表也。數止一者雙十之統也。蓋一者十之所歸。十者一之所成。天下之數未嘗不一也十也矣。又一者渾也。十者滿也。渾而無不滿故一而之十焉。滿而無不渾故十而反一焉。是自然之理而此書之數也。傳之十者。傳智一。慧解二。淨禪三。感進四。忍行五。明戒六。檀興七。方應八。力遊九。願雜十。表之一者資治也。志之十者為學修。為度受。為諸宗。為會儀。為封職。為寺像。為音藝。為拾異。為黜爭。為序說。維我佛乘智為先導。勸示悟證皆智之操。灌真來唱。昭訓去斅。澄海榮西相繼高蹈。自茲此方競嚮真誥。傳智居初焉。智之與慧名異體同。赫赫諸子惟業惟隆。不唯聞思修勤解通。慧解續焉。攀緣觀察愚夫所行。單傳直指如來禪清。淨禪續焉。慕道之士進其為精進。進不止感應便生。進感續焉。佛道懸曠動有退還。忍之為德不崩不騫。烈士行之曜後揚前。忍行續焉。戒法毗尼如來威儀。不唯固持明之知之。明戒續焉。檀之為事施與營築。原薄有異其歸興福。檀與續焉。古聖深悲周流屢遷。善應無方是名巧便。方應續焉。智用為力有動乘斯萬里游戱尋道訪師。力遊續焉。我有大誓其品萬科。隨類俱作清濁揚波。願雜竟焉。是始之十也。史之為言繫月繫年。我法無曆假渠寓旃。渠亦假我政和祚延。作資治表一焉。人生童昬不學不明。但學浮動修而智成。去斯二路道無佗行故置於始。惟衡惟程學修志起矣。入道為度。得戒為受。度道之標。戒道之守。度受次矣。吾門殊塗其歸一致。得致知塗不則道毀。諸宗次矣。我法有為會而有儀。君臣夤行人給國治。會儀次矣。道備德盈受封居職。內榮門庭外格多福。封職次矣。獨正無居獨依無主。依正相應有事偶宇。偶宇已作吾門萬覩。寺像次矣。維此世界音作佛事。鐃鳴磬響軌儀全備。音藝次矣。吾佛垂感倜儻不覊。片奇小恠收拾不遺。拾異出矣。治以鑑興亂以鑑衰。背觸來現我以鏡知。黜爭出矣。物必有頭。事又有由。欲詳始卒序說而休矣。初予覃總角而離家。逾志學而遊方。周旋相陽福鹿之門辛勤而歸。因見大藏有僧史之三傳。所謂梁唐宋也。而此三傳不精史文。蓋梁傳者戰國之文病體裁焉。唐傳者敘事艱澁傳論文同。宛似銘辭。宋傳者駁雜𩨒骳任古碑碣。絕無筆削。古來聖賢之事業不能顯煥。頗惜之焉。又佛法入斯土以來七百餘歲。高德名賢不為不多。而我國俗醇質。雖大才碩筆未暇斯舉矣。其間別傳小記相次而出。然無通史矣。故予發憤禪餘旁資經史。竊閱國史洽掇諸記。日積月累已有年矣。遠自欽明迄于聖代。補綴裁緝為三十卷僅成一家之言。不讓三傳之文。名曰元亨釋書。古傳者偏傳也。今為全史。故改名焉。又夫古之著述或罹窮愁或求見世。雖仲尼猶然。矧其餘哉。餘塵纏早脫世繳不及。韜晦我常豈冀閑名。只欲明佛祖之法揭聖賢之迹。令可畏之人知所式之塵也耳。此予之志也。曰古科十品三傳承襲。此書何異。曰此書雖變古傳古科皆在其中矣。夫傳智者譯經也。我國無譯事故換號焉。然其傳來者一也。慧解者義解也。淨禪者習禪也。慧之與義。淨之與習。其所名模不啻天淵之隔矣。進感者感通。讀誦一之。古傳瑣碎。以我視之皆進也。故合焉。忍行者遺身也。古傳遺身之目無含蓄也。明戒者明律也。古傳次三學故亞禪焉。今配十度故居忍下。檀興者興福也。福者檀之報也。替名而表本。願雜者雜科也。今分六篇。蓋智不足者駕願而達彼岸。故闢願度攝諸色也。方應力遊古科無之。今詳法義建二焉。梁唐削添一二科。不為無據耳。護法者今鋤之。此土無恭君悖吏何護之有。而志有黜爭者草昧自家之小厄也。非臣廢矣。又古傳無表志。今立之者備史法也。我謂古傳為偏者是也矣。曰春秋三傳不立志。豈不良史乎。曰彼編年也。無志可也。已分傳則史遷曷不全哉。不能逃君子之誅矣。曰子攻古傳者深矣。而宣寧之諸師高德偉才豈可容易而議哉。曰尺有所短寸有所長。三傳之師道博德大而吾之所欽也。然史才者末也矣。昔黃太史見三僧傳患文義鄙淺而欲刪修之。又洪覺範屢議唐宋二傳。非予獨言之矣。曰子之釋書名取諸何。曰漢以來以史名書。所謂漢書晉書唐書等也。曰漢唐者以世以國。故名書而佳矣。今釋者氏族也。世尊取以為名。此書應稱釋子。蓋孟子莊子之謂也。然諸子不史也。此書史也。僭取乎。曰不然。子知世書之有彼而不知吾教之有此也。我大覺世尊身土不二。世屬土。名屬身。四法不剖。唯一覺也。子何輕議哉。故為其系胤雖有聖凡之異皆一種也。猶世俗之家有賢不肖之子矣。不可以不肖不系其氏族也。故予名之以釋書。又漢晉唐者國而皆姓也。我釋書之稱不多乖乎。曰子廢古科配十度。然者此方之人咸大機與。曰有斯言矣。夫此方視於竺支狹矣。蓋印度闊於震旦。震旦闊於日域。而印度小乘多大乘寡。加以婆羅門九十五種。大乘之於印度也牛毛之雙角也。震旦大乘多小乘寡。加以儒墨老莊。乘時陵我者不少焉。大乘之於支那也鼎鼐之一足也我日域。純大無小其俱舍成實者備于學而已。不立宗焉。有儒而無老莊。老莊之書又備于學而已。不立家焉。只儒有數家焉。而不與我競。蓋雖魔魔民皆護佛法之謂乎。以印度地闊而大乘寡。支那地狹而大乘多而見之。我國小而純全大機者非理之迂矣。蓋我道之機法者不因地之廣狹乎。盛哉吾國東方醇淑大乘之疆乎。命此土者不爭我法無異道也。學我法者不赴小徑無二乘也。是故此書以波羅蜜建十科也。曰如子言此書所列咸菩薩與。曰然。菩薩有二。曰滿。曰分。波羅蜜亦然。譬登山焉。到頂者躋麓者齊稱登山焉何也。躋麓者竟達頂也。階吾道之大機者皆為菩薩何也。自分至滿也。曰子以此方為大乘域。又愛吾廬之謂乎。曰大般若經第三百二曰。我滅度後後五百歲甚深般若於東北方大作佛事。我此日域金口已說。豈始而言之乎。曰彼經說。滅後流傳始東南方巡至東北。子何獨取東北哉。曰不然。雖說八方流布。特稱東北而為最也。故舍利子白佛言。於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男女。於此般若書讀修說。佛言。東北方有無量住菩薩乘諸男女等。然經文繁衍恐人不委斯旨。子親熟看亦不疑也。蓋佛讚東北不似餘方。第五百八又見焉。曰如子之言。東北為最。而支那又東北也。何定日域哉。曰支那日本雖隔海而氣候同。何也。此土用唐曆不有差互也。若佗域者敻乖矣。故我言佛說之東北方者。支那日本并之矣。何也氣候同也。見其氣候之同。宜乎吾佛之并言之乎。曰然則支那又大乘之域乎。曰支那者大醇而小疵。日本者醇乎醇者也。曰此書立波羅蜜少有倒逆。又諸師有不留一波羅之者。何混而顛乎。曰序次雖倒意順也。何也。夫十度者五度如次。智度分為五。所謂慧方願力智也。智者摠體也。故置第一。慧者大用也。故次焉。餘三度各用也。智中少互無害。今分智而置初後者。應知雖檀戒又智也。釋論之中一度各具六。應知雖十皆各通具也。以通具見之少互無咎。而又有順理於其中耳。寶雨經曰。菩薩以智為先導。凡菩薩人動作無非智。此書主衍故以十度建十科。又諸修多羅十度以滿位為次序。今之十傳取諸分。故有少倒。譬石砌路焉。大小曲直者石之質也。方面布置者工之巧也。路不得不整矣。吾以波羅之分滿修菩提之砌路。其間詰諸子之大小曲直者不見吾之大道矣。

右五條

釋書出焉。有儒一生言之曰。我名教立五常。智居四焉。蓋智者聖人之次德也。易曰。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。故君子之道鮮矣。是夫子黜智之言也。又皇帝王覇步驟殊塗。以智為覇者之權也。故漢高祖曰。吾寧鬪智不鬪力。又老子曰。絕聖棄智。然則論大道者斥其智矣。吾聞三教一致聖人無異。此書何先智乎。又我儒不言神恠。此書感進神仙拾異等篇基於此蒙竊惑焉。余曰。善哉問乎。不子今言之。外學之議我也自古而然。我今片言可以解千歲之惑矣。夫吾道一心也。心外無餘。以心為身。以心為土。身土皆心也。況思想作為乎。吾佛以四智應於萬彙。所謂圓鏡一也。平等二也。觀察三也。成作四也。佛心之明淨者鏡智也。佛心之均同者等智也。佛心之知覺者觀智也。佛心之云為者成智也。四者之體曰法界。法界之用者四者也。體用皆心也。蓋因心而見體用者。五之者未嘗有異矣。今其如來一代之說相者觀察之一智也。六般之神足者成作之一智也。以觀察而應機也為大為小為權為實為偏為圓為修多羅為毗奈耶。以成作而應機也為幻為化為明為通為三摩提。是吾佛不思議之智用也。然以鏡智而見觀察。大小偏圓未嘗不明淨也。以等智而見觀察。大小偏圓未嘗不均同也。修多羅毗奈耶亦然。以鏡智而見。成作幻化明通未嘗不明淨也。以等智而見成作幻化明通未嘗不均同也。三摩提亦然。又以觀察而見成作幻化明通未嘗不智覺也。以成作而見觀察大小偏圓未嘗不云為也。綺錯交互亦然。故吾佛一說也四智備矣。一通也四智全矣。若隔礙者非所謂圓鏡焉平等焉觀察焉成作焉也。豈仲尼伯陽偏談局說之謂乎。譬溟渤焉東西南北一海也。而東方之民曰東溟。西方之民曰西溟。南北亦然。人自名耳。海豈異乎。汀瀅不然。有方所有淺深不得不異。宜乎子之以仁智神怪而議吾乎。又三教一致聖人無異者我智上之詮也。非子之心外教之所知也。彼所謂智者之智者偏智也。非圓智也。彼所謂霸者之智者權智也。非實智也。彼所謂棄智之智者小智也。非大智也。彼所謂神怪者妖孽也。非明通也。又怪力亂神之言出於論也。然諸儒不一也。或作二事。或作四事。異談不少。今且就子之四事之言而辨之。孔子之不語怪力亂神者非絕不言也。慎言也。後儒不明仲尼意絕言於四事者惑之甚也。我粗出其端焉。易曰。陰陽不測曰神。又曰神者妙萬物而為言也。仲尼豈不言神乎。春秋二萬言皆衰周諸侯攘奪之事也。仲尼豈不言亂乎。孔子之勁能扛國門之關。不唯口言也。身自為之乎。季桓子穿井得土羊。仲尼辨以木石水土之怪。豈不言怪乎。凡經傳之中孔子之涉四事之者多。不暇縷舉矣。孔子為名教之祖垂訓於世。思凡庸之溺四事而有此迹也。陋儒迷跡而為孔門之徒。絕言於四事者可笑也。夫四事者味者之所溺也。而又不可無也。君子能辨之。我法悲智交發。神用以利天下。豈同陋儒之局見。古來大賢之感應棄而不齒乎。全宋之時有歐陽脩者修唐書。而舊唐書多載佛氏之神異。脩衒學孔迹而刪去者千餘條。脩之偏識可卑矣。夫良史者褒善而策後世。貶惡而警後世。故善惡并書而不匿。彼脩何為者乎。任吾喜怒一切刪之。蓋脩之意以佛為怪為異道也。縱佛怪異也時君好之。脩何不並書加褒貶垂後世。而例刪之乎。劉煦之文實淺矣。脩文雖加之。而識不如煦乎。脩亦惑論之四語之甚者乎。又吾佛之神用者幻化也。諸聖未為奇也。凡愚以為奇也。蓋欲開凡愚之淨信也。譬傀儡焉。長者未嘗以為奇也。何也。知棚中牽抽也。愚少以為異而戱著追逐。何也。淺識也。今以神怪或斥或嬉齊惑也。何也。為奇故也。君子不然。幻也化也何有於此乎。曰吾議子書。子何引佛蔽之哉。予曰甚矣哉子之難曉乎。昔人有學舜者。蚤夜孳孳去其不如舜者。附其如舜者。故謂之舜之徒焉。吾人豈異哉。只恐蚤夜孳孳不如佛焉。不幸而不肖者學之之不至者也。學者之大志皆是也。今吾學佛者也。此書諸師皆學佛者也。夫學佛之者。繫學佛之人而以佛之事。其不學佛之人。不知佛而罪之。是乎非乎。

東福海藏禪院重刊

大日本國平安城濟北大沙門虎關禪師譔元亨釋書者。寔本朝僧傳之權輿也。其書凡三十卷。始於傳智終乎序說。上自推古下至元亨七百餘年間事。若僧尼士庶之傳。若寺宇佛象之志。若　國家君臣資治之表。有一關乎吾釋氏者。靡不登載而收錄焉。至延文庚子六月有　旨入藏頒行。蓋從其徒圜通住持龍泉淬公請也。是書既鏤版行於世。會永惠壬戌二月十六日司烜失職。本院遺火延及書庫。凡歷代三教之書奧編祕帙一夕而燼。則版亦成烏有矣。聞者咸惜焉。茲者　師之上足前南禪性海禪師以其徒請由東菴遷莅院事。未幾百廢俱舉。仍圖重刊茲書。費用不貲。遂命在城等持比丘周信儷詞製䟽。巡叩十方諸大檀那貴官長者緇白男女。若見聞者慨然樂施以濟版事。其獲福可量也哉。䟽曰。維元亨釋氏之編寔本朝僧史之筆。曰梁曰唐曰宋三傳雖同若皎若宣若寧十科或異。慨茲海藏龍宮之失護。俄驚琅函玉軸之歸空。天道好還。行看印板打就。斯文復作。正好點筆疾書。增濟北之陰涼。壯海東之福地。天子萬歲　宰臣千龝

至德元季甲子六月日䟽

明德二年（辛未）十一月日

重刊置於海藏院

元亨釋書者近代板行于世者悉皆活字成行故不能無顛倒錯誤而未有鏤于巨板者也而又未有加訓點者也今雇良工張貼海藏院古本於木以彫刻焉且又考諸本之舊點而補寫于其行間并刻之每板一枚面背共四葉板計二百十二枚紙計八百四十七葉都為全板夫是舉者蓋是　本朝三寶之流布而又近代一板之最勝者乎庶幾將行于不朽而傳於無窮哉

寬永元（甲子）年春三月日

洛下小嶋家富跋