博伽梵歌 卷13

自然、享受者和知覺

arjuna uvācaprakṛtiṁ puruṣaṁ caivakṣetraṁ kṣetrajñam eva caetad veditum icchāmijñānaṁ jñeyaṁ ca keśavaśrī bhagavān uvācaidaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyateetad yo vetti taṁ prāhuḥkṣetrajñaḥ iti tad-vid-vidaḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；prakṛtim——自然；puruṣam——享受者；ca——還有；eva——肯定地；kṣetram——身體；kṣetrajñam——身體的知悉者；eva——肯定地；ca——還有；etat——所有這；veditum——去了解；icchāmi——我希望；jñānam——知識；jñeyam——知識的對象；ca——還有；keśava——啊，基士拿；śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首說；idam——這；śarīram——身體；kaunteya——啊，琨提之子；kṣetram——場所；iti——如此；abhidhīyate——被稱為；etat——這；yaḥ——任何人；vetti——知道；tam——他；prāhuḥ——被稱為；kṣetrajñaḥ——身體的知悉者；iti——如此；tat-vidaḥ——誰知道。

譯文

阿尊拿說：「啊，親愛的^[A1]基士拿【CB】，阿尊拿【補編】基士拿，我想知道巴克蒂 prakṛti（自然），普努沙 Puruṣa（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福的主跟着便說：「啊，琨提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人便稱為場所的知悉者。」

要旨

阿尊拿極想知道有關於巴克蒂 prakṛti（或自然）、普努沙 puruṣa（享受者）、雪查 kṣetra（場所）、雪查贊 kṣetrajña（它的知悉者），和知識及知識的對像。當他詢問所有這些的時候，基士拿說這個身體稱為場所，而一個知道這個身體的人稱為場所的知悉者。這個身體是被條件限制了的靈魂的活動場所。被條限了的靈魂被陷於物質存在中，他試圖去主宰物質自然。這樣，按照他控制物質自然的能量，他得到了一個活動的場所。那活動的場所便是身體，而身體又是什麼呢？身體是由感官湊成的。被條限了的靈魂想享受感官滿足，而根據他享受感官的能力程度，他得到了一個身體，或活動的場所，因此身體被稱為雪查，或被條限了的靈魂的活動場所。而一個不將自己與身體認同的人被稱為雪查贊——場所的知悉者。去了解場所和它的知識者這身體和身體的知識者之間的分別並不困難。任何人都能夠察覺到從童年到老年他經過了這樣多的身體變更而仍然是一個人。因此在活動場所的知悉者及活動的實際場所之間是有分別的。一個活着的被條限了的靈魂因而可以理解到他有別於身體。在開始的時候所述——kṣetrajña——一詞是指生物體是在身體之內，而身體則由嬰兒至童年，從童年至青年，從青年至老年不斷地變更，而擁有身體的人知道身體是在變更中。主人明顯地是雪查贊 kṣetrajña。有時我們了解到我是快樂的，我是瘋狂的，我是一個女人，我是一頭狗，我是一頭貓；這些都是知悉者。知悉者有別於場所。雖然我們用很多物件——如衣服等——但是我們知道我們有別於這些使用的東西。同樣地，我們祇要畧為深思便會了解我們有別於身體。

在博伽梵歌的前六章中，身體的知悉者、生物體、和他所以能夠了解至尊主的地位都被描述清楚了。在梵歌中間的六章中，所述的是至尊神首與及個別靈魂及超靈有關於奉獻性服務方面的關係。這數章决定性地對具有至尊無上性格神首的尊高地位及個別靈魂的下屬地位作出了定義。生物體在所有的情况下都是下屬的，而在他們忘記的狀態中他們受着苦。當經過虔誠活動的啟迪後，他們以不同的立場去接近至尊的主——困苦的、需要金錢的、好奇的、及追尋知識的。這一點也述及了。現在，從第十三章開始，生物體怎樣與物質自然接觸，他怎樣被至尊主從各類的獲利性活動、知識的培養、及奉獻性服務的執行中拯救出來都有所解釋。雖然生物體是完全有別於物質的身體，他究竟是有連繫的，這一點將被解釋到。

kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhisarva-kṣetreṣu bhāratakṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁyat taj jñānaṁ mataṁ mama

kṣetrajñam——知悉者；ca——還有；api——肯定地；mām——「我」；viddhi——知道；sarva——所有；kṣetreṣu——在身體的場所；bhārata——啊，伯拉達之子；kṣetra——活動的場所（身體）；kṣetrajñayoḥ——場所的知悉者；jñānam——知識；yat——那教導的；tat——那；jñānam——知識；matam——見解；mama——那。

譯文

啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去了解這個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。

要旨

每當討論到這個身體和身體的擁有者，靈魂與超靈的論題的時候，我們會發現三類不同的研究題目：主、生物體、及物質。在每一個活動場所，每一個身體中，都有兩個靈魂：個別的靈魂和超靈。因為超靈是具有至尊無上性格神首——基士拿的全體出席擴展，基士拿說：「『我』也是知悉者，但『我』不是身體的個別擁有者。『我』是高超的知悉者，『我』以巴拉邁瑪——或超靈——存在於每個身體中。」

一個人以博伽梵歌的眼光很精細地研究活動的場所及場所知悉者的有關論題，便能夠得到知識。

主說：「『我』是每一個別身體內活動場所的知悉者。」個別的人會是他自己身體的知悉者，但他沒有其他身體的知識，以超靈存在於所有身體的具有至尊無上性格的神首，知道所有這些身體的一切。祂知道所有各種類生命的不同身體。一個普通市民會知道他自己那塊土地的一切，但國王不單祇知道他宮殿的一切，而且還知道個別市民所擁有的一切。同樣地，一個人會是身體的個別擁有者，但至尊主是所有身體的擁有者。國王是王朝的原本擁有者，而市民是次等的擁有者。同樣地，至尊主是所有身體的至尊擁有者。

身體包括着感官，至尊主是赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，意思是所有感官的控制者。祂是感官的原本控制者，正如國王是國家所有活動的原本控制者，市民是次等的控制者一樣。主也說：「『我』也是知悉者。」意思是祂是高超的知悉者，個別的靈魂祇知道他自己的身體。在吠陀文學中有這樣的聲言：

kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhetāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate

這身體稱為雪查 ksetra，而居住在內的是身體的擁有者和知道身體及身體兩者擁有者的至尊主，因此，祂被稱為所有場所的知悉者。活動的場所、活動的主人，和活動的至尊主人都有如下述：身體組織、個別靈魂組織、與及超靈組織的完整知識在吠陀文學中稱為幾亞南 jñānam。那便是基士拿的意見。了解靈魂和超靈兩者為一個但仍然分別的便是知識。誰不了解活動的場所及活動的知悉者並不是在完整的知識中。一個人需要巴克蒂（自然）、普努沙（自然的享受者）和伊士瓦拉（主宰或控制自然及個別靈魂的知悉者）。一個人不應該混淆這三者的不同能力。一個人不應該將畫家、油畫及畫架三者混淆。這個物質世界（活動的場所）便是自然，而自然的享受者便是生物體，而在他們兩者之上的便是至尊的控制者——具有性格的神首。吠陀語言的聲明是：“bhoktābhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmametat” 有三個婆羅門概念：巴克蒂是作為活動場所的婆羅門，而芝瓦（個別的靈魂）也是婆羅門和試圖去控制物質自然，這兩者的控制者也是婆羅門，但祂是實際的控制者。

在這一章中將會解釋到在這兩種知悉者中，其一是會犯錯誤的，其它的一個則不會犯錯誤。一個是上司另外一個是下屬。一個以為這個場所的兩個知悉者是同一的人牴觸了具有至尊無上性格的神首，祂清楚地聲言：「『我』也是活動場所的知悉者。」一個誤將一條繩子作為蛇的人不會在知識中。有各類不同的身體，也有各類不同身體的主人。因為每個個別的靈魂都有他個別的主宰物質自然的能量，因而便有着不同的身體。但是至尊者也以控制者的身份存在於他們之中。ca 一字很有意義，因為它是指整個數量的身體。那便是史里拉巴拉廸瓦維耶佈珊拿 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 的意思：基士拿是除了個別的靈魂以外存在於每一個身體中的超靈。基士拿在這裏很清楚地說超靈是活動場及有限享受者兩者的控制者。

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk cayad vikāri yataś ca yatsa ca yo yat prabhāvaś catat samāsena me śṛṇu

tat——那；kṣetram——活動場所；yat——如；ca——還有；yādṛk——本來地；ca——還有；yat——什麼；vikāri——變更；yataḥ——從那；ca——還有；yat——一個；saḥ——他；ca——還有；yaḥ——一個；yat——那一個；prabhāvaḥ ca——還有影響；tat——那；samāsena——詳細的；me——由「我」；śṛṇu——了解。

譯文

現在請聽「我」簡潔地敘述這活動場所與及它的組織怎樣，它的變更怎樣，它在何時產生，那場所的知悉者又是誰，他的影響又是什麼？

要旨

主現在描述活動場所及活動場所知悉者的法定性地位。一個人需要知道這個身體是怎樣組織成，造成這個身體的物料，這個身體在誰的控制下工作，怎樣產生變化，這些變化從那裏來，什麼原因，什麼理由，一個人的終極目標是什麼，還有個別靈魂的形狀是什麼？一個人也應該知道個別生活着的靈魂與超靈之間的分別，不同的影響、與及不同的潛力等等。一個人祇需要從具有至尊無上性格神首所作出的敘述那裏直接的去了解這博伽梵歌，這樣便能夠澄清一切。不過一個人應該小心，不要將在每個身體及個別靈魂中的至尊性格神首作為芝瓦 jīva；那樣做便好像將有能力的與沒有能力的平等化一樣。

ṛṣibhir bahudhā gītaṁchandobhir vividhaih pṛthakbrahma-sūtra-padaiś caivahetumadbhir viniścitaiḥ

ṛṣibhiḥ——由聰明的聖賢；bahudhā——在很多方面；gītam——描述；chandobhiḥ——吠陀詩歌；vividhaiḥ——在各類；pṛthak——各類的；brahma-sūtra——維丹達（吠檀多）經；padaih——箴言；ca——還有；eva——肯定地；hetumadbhih——以因果；viniścitaiḥ——確定。

譯文

那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達．樞查經）中由不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。

要旨

具有至尊性格的神首——基士拿，是解釋這知識的最高權威。但仍然作為一件理所當然的事，淵博的學者及標準的權威人仕經常從以前的權威方面去引證。基士拿引用被接受為權威的維丹達經典來解釋這有關於靈魂及超靈的二元性及非二元性爭論最多的一點。首先，祂說這是根據聖賢的意見，在聖賢方面除了祂自己以外，偉大的聖賢維亞薩迪瓦是維丹達樞查經的作者，而維丹達樞查經完滿地解釋了二元性，維亞薩迪瓦的父親巴拉沙拉 Parāśara 也是一個偉大的聖賢，他在宗教的書籍中這樣寫道：“aham tvaṁ ca athānye…”「我、你及其他的生物體雖然在物質身體中都是超然的。根據我們不同的因果作業，我們現在墮落到各不同的物質自然型態中。因此，有些生物體便在較高層次，另外有些便處在較低層次的物質本性中。個別種類較高級的或較低級的由於愚昧無知而被無限數目的生物體展示着。但是毫無疑問的超靈却不被那三種自然本性所沾染而是超然的。」同樣地，在原本的吠陀諸經（尤其是嘉答奧義書）中，對靈魂、超靈、及身體作出了分別。

在至尊主能量的展示中有一種名為安南摩耶 annamaya 的，一個人需要倚靠祂以食物供養來維持生存，這是對至尊一個物質上的覺悟。跟着的便是盤那摩耶 prāṇamaya；意思是在食物中覺悟到至尊的絕對真理後，一個人便能夠在生命的象徵或生命的形狀中覺悟絕對的真理。在幾亞拿摩耶 jñānamaya中生命的象徵發展達到思想、感覺、和意向的地步。跟着便是婆羅門的覺悟與及名為維幾亞拿摩耶 vijñānamaya 的覺悟，這是覺悟到生物體的心意和生命象徵有別於生物體本身。再跟着最高的階段便是阿蘭陀摩耶 ānandamaya——全面快樂本性的覺悟。因此婆羅門覺悟有五個階段——稱為婆羅普湛 brahmapuccham。在這五者中前三者——安南摩耶、盤那摩耶、及幾亞拿摩耶涉及生物體的活場所。超然於所有這些活場所的便是至尊的主——被稱為阿蘭陀摩anandamaya。在維丹達．樞查經中至尊也被稱為阿蘭陀摩耶．巴耶薩 ānandamayo’bhyāsāt。至尊性格的神首在本性上是充滿着歡樂的，為了享受祂超然的快樂，祂擴展成為維幾亞拿摩耶，盤那摩耶、幾亞拿摩耶，與及安南摩耶。在這個活動場所中生物體被認為是享受者，有別於他的便是阿蘭陀摩耶，意思是如果生命體想去享樂，將自己配合於阿蘭陀摩耶中，他便會變得完整，這便是至尊主作為場所的至尊知悉者，生物體，作為下屬的知悉者，與及活場所本性的真正景況。

mahā-bhūtāny ahaṅkārobuddhir avyaktam eva caindriyāṇi daśaikaṁ capañca cendriya-gocarāḥ

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁsaṅghātaś cetanā dhṛtiḥetat kṣetraṁ samāsenasa-vikāram udāhṛtam

mahā-bhūtāni——重要的元素；ahaṅkāraḥ——虛假的自我；buddhiḥ——智慧；avyaktam——不展示；eva——肯定地；ca——還有；indriyāṇi——感官；daśa ekam——十一個；ca——還有；pañca——五個；ca——還有；indriya-gocarāḥ——感官的對象；icchā——慾望；dveṣaḥ——憎恨；sukham——快樂；duḥkham——苦惱；saṅghātaḥ——結集；cetanā——生命象徵；dhṛtiḥ——確信；etat——所有這；kṣetram——活動場所；samāsena——總括；sa-vikāram——相互反應；udāhṛtam——舉例。

譯文

五個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官對象、慾望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信——總括來說，這些都被認為是活動場所及它的相互反應。

要旨

從所有偉大權威性的聲言、吠陀詩歌與及維丹達樞查經的箴言中，我們知道這個世界的成份是土、水、火、空氣及以太——這是五個重要的元素（摩訶佈達 mahābhūta）。跟着是虛假自我、智慧、與及三種物質自然型態的不展示階段。跟着是獲取知識的五個感官：眼、耳、鼻、舌、及觸覺。跟着是五個操作感官：言語、腿、手、肛門和生殖器。在感官之上的便是心意，它是內在的和可以被稱為內在的感官。因此，包括心意在內，總共有十一個感官。跟着是五個感官對象、嗅覺、味覺、冷暖、觸覺、和聲音。這二十四個元素的結集便稱為活動場所，如果一個人對這二十四個題目作出分析研究，他便能夠很清楚地了解活動場所。跟着的是慾望、憎恨、快樂及痛苦、這些都是粗劣外身的五個重要元素的相互反應代表。生命象徵，由意識及堅信代表，是細緻身體（心意、自我及智慧）的展示。這些細緻的元素都包括在活動場所之內。

五個重要元素是細緻虛假自我的一個粗畧代表。他們是物質^[A2]概【CB】，慨【補編】概念中的代表。知覺是由智慧所代表，它的不展示階段便是物質自然的三種型態。物質自然不展示的三種型態稱為巴丹拿 pradhāna。

誰想清楚詳盡地知道二十四個元素與及它們相互反應的人應該進一步研究這門哲學。在博伽梵歌中所列出的祇不過是摘要而已。

身體是所有這些因素的代表，而身體則有六種變更：身體誕生、生長、停留、產生副產品、開始腐壞、及最後消滅，因此這場所是一件非永恆的及物質的東西。至於雪查贊 kṣetrajña——場所的知悉者——它的主人，則不同。

amānitvam adambhitvamahiṁsā kṣāntir ārjavamācāryopāsanaṁ śaucaṁsthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṅkāra eva cajanma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥputra-dāra-gṛhādiṣunityaṁ ca sama-cittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogenabhaktir avyabhicāriṇīvivikta-deśa-sevitvamaratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁtattva-jñānārtha-darśanametaj jñānam iti proktamajñānaṁ yad ato ’nyathā

amānitvam——謙卑；adambhitvam——沒有驕傲；ahiṁsā——非暴力；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——簡樸；ācārya-upāsanam——接近一個真正的靈魂導師；śaucam——清潔；sthairyam——穩定；ātma-vinigrahaḥ——控制；indriya-artheṣu——有關於感官的事物；vairāgyam——遁棄；anahaṅkāraḥ——沒有虛假的自我中心；eva——肯定地；ca——還有；janma——誕生；mṛtyu——死亡；jarā——老年；vyādhi——疾病；duḥkha——困苦；doṣa——錯過；anudarśanam——遵守；asaktiḥ——沒有依附；anabhiṣvaṅgaḥ——沒有連繫；putra——兒子；dāra——妻子；gṛha-ādiṣu——家室、等；nityam——永恆地；ca——還有；sama-cittatvam——平衡；iṣṭa——想欲的；aniṣṭaḥ——不想欲的；upapattiṣu——得到了以後；mayi——向「我」；ca——還有；ananya-yogena——由於奉獻性服務；bhaktiḥ——奉獻；avyabhicāriṇī——恆常的，沒有混淆的；vivikta——孤獨的；deśa——地方；sevitvam——渴望；aratiḥ——沒有依附；jana——一般人；saṁsadi——大眾；adhyātma——與身體有關的；jñāna——知識；nityatvam——永恆性；tattva-jñāna——真理的知識；artha——對象；darśanam——哲學；etat——所有這；jñānam——知識；iti——如此；proktam——宣佈；ajñānam——愚昧；yat——那；ataḥ——從這；anyathā——其他。

譯文

謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清潔、穩定、及自我控制；感官享受對象的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；對「我」恆常及沒有混淆的奉獻，到幽寂的地方生活，不依附於一般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討——所有這些「我」都宣稱為知識，而違反這些的便是愚昧。

要旨

這個知識的程序有時為智慧較低的人誤解以為是活動場所的相互反應。但實際上這才是真正的知識程序。如果一個人接受這個程序，接近絕對真理的可能性便存在。這並不是如前所述的二十四種元素的相互反應。這是實際上脫離這些元素纏糾的方法。被體困的靈魂陷入由那二十四種元素組成的身體的困境，這裏所敘述的知識的程序是如何擺脫這種困境的程序。在所有知識程序的描繪中，最重要的一點是如第十節第一行中所述；知識的程序終結於對主沒有混淆的專一的奉獻服務。所以，如果一個人並不去接近，或是不能夠接近對主的超然性服務。其它的十九項便沒有特別的價值了。但是，如果一個人在完全的基士拿知覺中從事奉獻性服務，其它的十九個項目便在他之內自動地發展起來。如在第八節中所提及的——接受一個靈魂導師的原則很重要，就算對一個參與奉獻服務的人來說，這也是最重要的。超然生活開始於一個人接受一個真正的靈魂導師。具有至高無上性格的神首——史里基士拿，很清楚地在這裏指出這知識的程序是真正的途徑。任何越出這個的推考便是廢話及無用的。

在這裏所列出的知識可以分析如下：謙卑的意思是一個人不應該渴望去得到被別人尊敬的滿足。生命的物質概念使我們很渴望去得到別人的尊敬，但是在一個知道他並不是這個身體的在完整知識中的人的眼光裏，任何事物，榮譽或毀謗，與這個身體有關的都無用。一個人不應該醉心於這個物質的欺騙。人們都很渴望因為他們的宗教而出名，結果便是有些人沒有了解宗教的原則便參加了一些團體，而這些團體實際上並不追隨宗教原則，他們跟着便想將自己宣傳為一個宗教的顧問。至於在靈性科學的真正進步方面，一個人可以從這些項目中去判斷。試驗他自己究竟進步到什麼境界。

非暴力一般是指不殺戳、不毀壞身體，但實際上非暴力的意思是不將別人處於困境中。一般人都為生命物質概念中的愚昧所誘陷。這樣他們便永恆地受着物質的痛苦。因此，除非一個人提升別人去得到靈性的知識，否則他便是在修習暴力。一個人應該盡他的努力去傳播給人們真正的知識，好使他們得到啟迪和離開這個物質的束縛，那便是非暴力。

容忍的意思是一個人應該修習去容忍別人的侮辱及毀謗。如果一個人從事於靈性知識的進取，會有從其他人而來的許多侮辱及毀謗。這是料想到的，因為物質自然本身便是這樣組成。就算一個從事於靈性知識培植的五歲大孩子巴拉達 prahlāda，也在他父親敵視他的奉獻時而被處於困境。那個父親用很多方法想去殺他，但巴拉達都容忍了。因此，為了得到靈性知識的進步，會有很多阻力；但是我們應該容忍和以決心繼續我們的邁進。

簡樸的意思是一個人應該直接沒有外交手腕地甚至向一個敵人也揭示真理。而接受一個靈魂導師則更為重要，因為一個人如果沒有真正靈魂導師的指引，他不能夠在靈性科學上取得進步。一個人應該以全面的謙卑去接近靈魂導師和向他獻出一切服務，以使得到喜悅和給與門徒祝福。因為一個真正的靈魂導師是基士拿的代表，如果他賜與門徒任何祝福，那便會使門徒立即得到進步而不待他追隨調限原則。或是，對一個毫無保留地侍奉靈魂導師的人，調限原則較容易執行。

清潔對在靈性生活中取得進步很重要，有兩種類的清潔；外在的和內在的，外在的清潔是指沐浴，至於內在的清潔方面：一個人要經常地想着基士拿和歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪，哈利哈利。這個程序能將心意中過往所積聚的因果塵埃洗淨。

穩定的意思是一個人應該很有決心地去求取靈性生活上的進步，一個人沒有這樣的決心便不能夠取得實質上的進步，自我控制的意思是一個人不應該接受任何有害於靈性進步路途的任何事物。一個人應該習慣這樣做和拒絕任何阻礙靈性進步路途的東西。這便是真正的遁棄。感官是這樣強大以至我們都經常渴望去得到一些感官享樂，一個人不應該迎合這些需求，因為這些都是不須要的。感官應該祇是被滿足到保持身體適宜於一個人在執行他的職責中取得靈性生活上的進步。最重要和不能夠控制的感官便是舌頭，如果一個人能夠控制舌頭，他便有機會去控制其它的感官。舌頭的功用是去嘗和震音。因此，經過有系統的調限，舌頭應該經常地用於嘗食供奉過基士拿後的祭餘食物與及歌頌基士拿。至於眼睛方面，它們除了基士拿的美麗形像外不應該被准許去看任何其它的東西。那樣便能夠控制眼睛。同樣地，耳朵應該是被用作聆聽有關於基士拿，而鼻子而用作嗅供奉過基士拿的花朵。這便是奉獻性服務的程序，從這裏我們可以了解博伽梵歌祇是闡述奉獻性服務的科學。奉獻性服務是主要的和唯一的目標。不很聰明的的梵歌評述者試圖將讀者的心意領向其它的題目，但是博伽梵歌除了奉獻性服務外便不再有其它的題目。

虛假自我的意思是接受這個身體為自己本身。當一個人了解到他不是他的身體而是靈魂的時候，那便是真正的自我 ego。自我是有的。虛假自我被譴責，真正的自我則不然。在吠陀文學中有一句：ahaṁ brahmāsmi，我是婆羅門，我是精靈。這個「我是」，自我的感覺，也存在於自覺的解脫階段中。這個「我是」的感覺便是自我，但是當「我是」的感覺應用於這個虛假的身體上時，它便是虛假的自我。當自我的感覺應用於實在時，那便是真正的自我。有些哲學家說我們應該放棄我們的自我 ego，但是我們不能夠放棄我們的自我，因為自我的意思是自體（本份）。當然，我們要放棄與這個身體的虛假認同。

一個人應該試圖去了解接受生、老、病、死的苦惱。在各吠陀文學中都有關於生的描述。在史里瑪博伽瓦譚中對於未生的世界，孩童在母體子宮內的逗留，他的受苦等都很刻盡地描述了。我們應該徹底地了解到誕生是苦惱的。因為我們忘記了在母親的子宮內受過這樣多的困苦，我們並不想辦法去解決這生與死的重複。同樣地，在死亡的時候，也有各樣的苦受，它們都在權威經典中提及。這些都是應該討論的，至於死亡及老年來說，每人都有實際的經驗。沒有人想患病，也沒有人想衰老，但這些都是無可避免的。除非我們對這個物質生涯有一個悲觀的見解，顧慮到生、老、病、死的痛苦，否則便沒有刺激去爭取靈性生活的進步。

有關於子女、妻子及家庭的不依附方面，並不是說一個人不應該對這些沒有情感。他們是當然的鍾愛對像，但當他們不利於靈性進步時，一個人便不應該依附着他們。令到家庭愉快的最佳辦法便是基士拿知覺。如果一個人是在完全的基士拿知覺中，他便能夠令到他的家庭很快樂，因為這基士拿知覺的程序是很容易的。一個人祇需要歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，接受供奉過給基士拿的食物，討論如博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚等書中的內容，和將自己從事於神祇的崇拜。這四件事可以令一個人快樂。一個人應該這樣地訓練他的家庭成員。家庭成員可以早上及晚上坐下來一起歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。如果一個人能夠這樣鑄造他的家庭生活去培養基士拿知覺，追隨這四項原則，便不用從家庭生活轉為遁棄生活。但如果家庭生活並不適應，並不有利於靈性進展，便應該放棄。一個人應該好像阿尊拿那樣放棄一切事物去領悟或事奉基士拿、阿尊拿並不想去殺戮他的家族成員，但當他了解到這些家族成員有礙於他的基士拿覺悟時，他接受了基士拿的指示後作戰及殺死了他們，在任何情況之下，一個人應該不依附着家庭生活的快樂和苦惱，因為一個人在這個世界上永遠不能夠完全快樂或完全困苦。快樂及苦惱是物質生活相伴相從的成份。一個人應該如在博伽梵歌中所勸告一樣地學習容忍。一個人不能夠阻止快樂及苦惱的來去，所以一個人應該不依附與物質性的生活及自動地在兩者中平穩自處。一般來說，當我們得到一些想欲的東西，我們便很快樂，而當我們得到一些不想欲的東西時，我們便感到苦惱。但假如我們是實際地處於靈性的位置，這些東西便不會刺激我們，為了要達到那個階段，我們便要不斷修習的奉獻性服務；對基士拿沒有偏離的奉獻服務的意思便是將自己從事於如在第九章最後一節中所述的奉獻性服務九個程序：歌頌、聆聽、崇拜、作出敬禮等。我們應該追隨那個程序。很自然地，當一個人採取靈性的生活方式時，他便不想與唯物論的人混在一起，那與他並不志趣相投。一個人可以從他怎樣傾向於離開不想欲的同伴自處一隅來試驗自己。很自然地奉獻者並沒有興趣於無謂的運動，看電影及享受一些社交活動，因為他知道這些都祇是時間的浪費。有很多做研究工作的學者和哲學家研究性慾生活或其它的論題，但是根據博伽梵歌所說，這些研究工作和哲學性推考都是沒有價值的，不多不少是一派胡言。根據博伽梵歌所說，一個人應該用哲學的判別力來研究靈魂的本性。一個人應該研究去了解自我所關注的究竟是什麼，這裏推薦這一點。

至於自覺方面，這裏很清楚地宣言巴帝瑜伽是最實際的。一說及到奉獻的問題，一個人便需要考慮到超靈與個別靈魂之間的關係。個別的靈魂與超靈不可能同是一個，最低限度不在巴帝概念——生命的奉獻概念之內。這個別的靈魂對超靈的服務是如這裏所聲言是永恆 nityam 的，因此巴帝或奉獻性服務是永恆的，一個人應該確立於這個哲學上的决證，否則便祇是愚昧的浪費時間。

在史里瑪博伽瓦譚中有這樣的解釋：vadanti tat tattva-vidas tattavaṁyaj jñānam adayam「那些絕對真理的真正知識者知道『自我』是以婆羅門、巴拉邁瑪及博伽梵三個不同的階段而被覺悟。」（博譚 1.2.11）博伽梵是覺悟絕對真理的絕句；因此一個人應該達到了解具有至尊無上性格神首的層次和從事於對主的奉獻性服務，那便是完整的知識。

從修習謙卑開始以至最高真理——絕對性格神首的覺悟地步，整個程序便好像一幢從樓下至頂樓的梯階，在這梯級上有很多人已經達到二樓、三樓、四樓等，但除非一個人達到最高的一層——了解到基士拿，否則他還是處於較低的知識階段。假如一個人想與神競爭而同時又想取得靈性知識的進步，他是必定會受挫敗的。這裏很清楚地說沒有謙恭的了解是有害的。以為自己是神是最高傲的。雖然生物體是經常地受嚴峻的物質自然定律所蹴踢，由於愚昧他仍然以為自己是神。一個人應該謙卑和知道他自己是下屬於至尊主的，因為對至尊主的抗叛，一個人便變得下屬於物質自然。一個人必須信服這個真理。

jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmiyaj jñātvā ’mṛtam aśnuteanādimat paraṁ brahmana sat tan nāsad ucyate

jñeyam——可以認識的；yat——那；tat——那；pravakṣyāmi——「我」將會解釋；yat——那；jñātvā——知道；amṛtam——甘露；aśnute——味道；anādi——沒有開始；mat-param——下屬於「我」；brahma——精靈；na——亦不；sat——引起；tat——那；na——不；asat——影響；ucyate——被稱為。

譯文

「我」現在將會向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嚐到永恆的滋味。這是沒有開始的，而且它下屬於「我」。它被稱為婆羅門——精靈，它處於這個物質世界的因果和影響之外。

要旨

主解釋過活動場所及活動場所的知悉者。祂也解釋了認識活動場所的知悉者的程序，現在祂正個別地解釋可以認知的靈魂及超靈兩者。由於對靈魂及超靈兩者認知者的知識，一個人便可以享受生命中的甘露。如在第二章中所解釋，生物體是永恆的。這一點也在這裏證實了。芝瓦 jīva 的誕生並沒有一個確定的日期。亦沒有人能夠查出芝瓦摩 jīvātmā 從至尊神首展示的歷史，因此它是沒有開始的。吠陀文學證實了這一點：na jāyate mṛjayate vā vipaścit。身體的知識者永不出生亦永不死亡，他是充滿着知識的。至尊主也在吠陀文學中被聲言為 pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ，作為超靈的至尊主是身體的主要知悉者，祂亦是物質自然三種型態的主人。在史密第經 smrit 中說：dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana 生物體永恆地是在至尊主的服務中。主采坦耶在祂的教導中也證實了這一點；因此在這節中所述的婆羅門是與個別靈魂有關的，而當婆羅門一字應用於生物體時，可以理解到他是維幾亞南．婆羅門 vijñānaṁ brahma 而有別於阿蘭陀．婆羅門 ananta brahma。阿蘭陀．婆羅門是至尊婆羅門人格的神首。

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tatsarvato ’kṣi-śiro-mukhamsarvataḥ śrutimal lokesarvam āvṛtya tiṣṭhati

sarvataḥ——每一處地方；pāṇi——手；pādam——脚；tat——那；sarvataḥ——每一處地方；akṣi——眼睛；śiraḥ——頭顱；mukham——臉孔；sarvataḥ——每一處地方；śrutimat——聆聽；loke——在世界上；sarvam——每一處地方；āvṛtya——遮蓋着；tiṣṭhati——存在。

譯文

每一處地方都是祂的手和腿；祂的眼睛和臉孔，祂還聆聽一切東西。超靈便這樣地存在着。

要旨

好像陽光撒發出無限的光芒，超靈——或具有至尊無上性格的神首也這樣做。祂以祂全面遍透的形像存在，而在祂裏面從第一個偉大的老師婆羅賀摩開始，下至小如螞蟻——全部個別的生物體都存在着。有無限的頭、脚、手、眼睛與及無限的生物體。全部都存在於超靈之內或之上。因此超靈是全面遍透的。然而，個別的靈魂則不能夠說他每處都有手、脚、和眼睛，那是不可能的。如果他想着雖然愚昧之下他並不知覺到他的手及腿撒發於外，但當他得到正當知識的時候他便會達到那個階段，他的想法便是自相矛盾的。這意思是：個別的靈魂，在被物質自然條件限制了以後，並不是至尊的。至尊者有別於個別的靈魂。至尊主可以無限地伸展祂的手；個別的靈魂則不能。在博伽梵歌中主說如果一個人供奉給祂一朵花，或一個水果，或一些水，祂都接受。如果主是在遙遠的地方，祂怎能夠接受事物呢？這便是主的全能：就算祂是住於遠離這個地球的居所。祂也可以伸展祂的手去接受任何人所供奉的任何東西，那便是祂的能量。在婆羅賀摩三滅達經中聲言：goloka eva nivasati。雖然祂經常地從事於在祂超然靈性星球裏的消閒時光，祂是全面遍透的。個別的靈魂不能夠說他是全面遍透的，因此這一節描述的是至尊的靈魂——具有性格的神首，而不是個別的靈魂。

sarvendriya-guṇābhāsaṁsarvendriya-vivarjitamasaktaṁ sarva-bhṛc caivanirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

sarve——所有；indriya——感官；guṇa——品質；ābhāsam——本來的始源；sarva——所有；indriya——感官；vivarjitam——因為沒有；asaktam——沒有依附；sarva-bhṛt——每一個人的維繫者；ca——還有；eva——肯定地；nirguṇam——沒有物質的品質；guṇa-bhoktṛ——同時地是品質的主人；ca——還有。

譯文

超靈是所有感官的始源，但祂是沒有感官的。雖然祂是所有生物體的維繫者，但祂却是不依附的。祂超越自然的型態，而同時祂是所有物質自然型態的主人。

要旨

至尊的主雖然是生物體所有感官的始源，但祂却沒有像他們所有的物質感官。事實上，個別的靈魂是有着靈性感官的，但這些感官在被條件限制了的生命中被物質元素所遮蓋了，因此感官活動便通過物質而被展示出來。至於至尊主的感官則沒有這樣被遮蓋。祂的感官是超然的，因此而被稱為湼昆拿nirguṇa。昆拿 guṇa 的意思是物質型態，但祂的感官却沒有物質的覆蓋。我們應該記着祂的感官並不完全地像我們所有的一樣。雖然祂是我們所有感官活動的本源，祂却有着沒有被沾染的超然的感官。這個在史威達斯華達拉奧義書Śvetāśvatara Upaniṣad sarvataḥ pāṇi-pādam 一節中有很清楚的解釋。具有至尊無上性格的神首沒有被物質沾染了的手，但祂的確有手而且還可以接受任何供奉祂的祭祀犧牲。那便是被條限了的靈魂與超靈之間的分別。祂沒有物質的眼睛，但祂却有眼睛，否則祂怎能夠看見東西呢？祂看見一切事物，過往的，現在的和將來的。祂生活於生物體的心中，祂知道在過往我們幹了些什麼，我們現在做着什麼，與及在未來等着我們的是什麼。這一點也在博伽梵歌中證實了；祂知道一切，但却沒有人知道祂，據說至尊的主沒有像我們所有的腿，但祂却能夠在空間旅行，因為他有靈性的腿。換句話說，主不是非人性的；祂有祂的眼睛、腿、手和所有其他的東西，但因為我們是至尊主的所屬部份我們也有這些東西，但祂的手、腿、眼和感官却並不為物質自然所沾染。

博伽梵歌也證實了當主出現的時候祂透過祂的內在能量以祂的本來模樣出現。祂並不為物質能量所沾染，因為祂是物質能量的主人，在吠陀文學中我們發覺到祂整個身體都是靈性的。祂有着薩、智、安南達、維伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha 的永恆形像。祂充滿着所有的富裕。祂是所有財富及所有能量的擁有者。祂是最聰明的和充滿着知識。這些都是具有至尊無上性格神首的一些特徵。祂是所有生物體的維繫者及所有活動的見證人。根據我們對吠陀文學的了解，至尊主是經常地超然的。雖然我們看不見祂的頭、臉、手或腿脚。祂是有這些的，而當我們被提升到超然的境界時我們便能夠看到祂的形狀。因此仍然受物質沾染的非人性主義者不能夠了解具有性格的神首。

bahir antaś ca bhūtānāmacaraṁ caram eva casūkṣmatvāt tad avijñeyaṁdūrasthaṁ cāntike ca tat

bahiḥ——外面；antaḥ——裏面；ca——還有；bhūtānām——所有生物體的；acaram——不移動的；caram——移動的；eva——還有；ca——和；sūkṣmatvāt——因為難捉摸的關係；tat——那；avijñeyam——不可以知道的；dūrasthaṁ——遙遠的；ca antike——也很接近；ca——和；tat——那。

譯文

至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。祂超然於物質感觀看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近着所有的一切。

要旨

在吠陀文學中我們了解到拿拉央納 Nārāyaṇa，至尊的人，居處於每一個生物體的外在及內在兩者中，祂存在於靈性世界及物質世界，雖然祂在很遙遠的地方，祂仍然很接近我們，這些便是吠陀文學的聲言，Āsīno dūraṁ vrajatiśayāno yāti sarvataḥ。而因為祂是經常地從事於超然的快樂中，我們不能了解到祂怎樣處在完全的富裕中享樂。我們不能夠以這些物質的感官去看見或了解祂。因此吠陀語文說我們不能以物質的心意及物質感官的操作去了解祂。但一個已經通過修習基士拿知覺奉獻性服務而淨化了感官的人可以持久地看到祂。在婆羅賀摩三滅達經中證實了一個已經發展了對至尊神的愛的奉獻者可以沒有終止及經常地看到祂。而在博伽梵歌第十一章第五十四節中也證實了祇有通過奉獻性服務才能夠看得見祂。Bhaktyā tvananyayā śakyaḥ。

avibhaktaṁ ca bhūteṣuvibhaktam iva ca sthitambhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁgrasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

avibhaktam——沒有分野；ca——還有；bhūteṣu——在每一個生物體中；vibhaktam——分開；iva——好像；ca——還有；tat——那；jñeyam——被了解為；grasiṣṇu——吞歿；prabhaviṣṇu——發展；ca——還有。

譯文

雖然超靈看來是被分開的，其實祂永不會被分開。祂以一個整體居處，雖然祂是每一個生物體的維繫者，可以理解的是祂吞歿一切及培養一切。

要旨

主以超靈處於每一個人的心中。意思是不是祂被分開了呢？不，事實上祂是一個整體。可以以太陽為舉例：太陽神處於子午線，假如有人在每一個方向行走五千里然後詢問：「太陽在那裏？」每一個人都會回答說它在他的頭上照耀着。吠陀文學舉出這個例子來表示雖然祂是沒有分離的，但祂的處境看來是被分離了一樣。雖然在吠陀文學中說一個韋施紐由於祂的全能而存在於每一處地方，就好像太陽在很多地方出現於很多人面前一樣。而至尊的主，雖然是每一個生物體的維繫者，在世界毀滅的時候吞歿一切。當主在第十一章說祂到來吞歿所有在庫勒雪查上結集的戰士的時候證實了這一點。祂也提及祂也以時間的形像吞歿。祂是殲滅者，殺死一切生物。當有創造的時候，祂從原本的狀態中發展了所有這些，而在毀滅的時候祂吞歿了他們，吠陀詩歌確證了祂是所有生物體的本源及所有他們的歇息所。在創造之後，一切事物都歇息於祂的全能中，而在毀滅一切後，一切事物再次重返祂裏面歇息。這些便是吠陀詩歌的證實，Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayantyabhisaṁvi śanti tad brahma tad vijijñāsasva（泰鐵尼耶奧義書 TaittirīyaUpaniṣad 3:1）。

jyotiṣām api taj jyotistamasaḥ param ucyatejñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁhṛdi sarvasya viṣṭhitam

jyotiṣām——在所有發光的物體中；api——還有；tat——那；jyotiḥ——光的來源；tamasaḥ——黑暗的；param——超越；ucyate——據說；jñānam——知識；jñeyam——被認識；jñāna-gamyam——為知識所接近；hṛdi——在心中；sarvasya——每一個人的；viṣṭhitam——處於。

譯文

祂是所有發光物體的光源。祂超然於物質的黑暗之外和是不展示的。祂是知識，祂是知識的對象，祂也是知識的目標。祂處於每一個人的心中。

要旨

超靈，具有至尊無上性格的神首，是所有如太陽、月亮、星星等發光物體的光源。從吠陀文學中我們知道在靈性的王國中並不需要太陽和月亮，因為那裏有的是至尊主的光芒。在物質世界中，那婆羅約地 brahmajyoti 主的靈性光芒，為摩訶特瓦 mahat-tattva，物質元素所遮蓋；因此在這個物質世界中我們需要太陽、月亮、電力等的光源來幫助。但在靈性的世界中卻不要這些東西。在吠陀文學中很清楚地聲言因為祂明亮的光芒，每一件事物都被照耀了。因此很清楚地祂的地位並不是在物質世界中的。祂遠遠地處於在靈性天空中的靈性世界。這一點也在吠陀文學中證實了。Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt 祂便好像太陽一樣，永恆地發出光芒，不過祂卻遠遠地超出這個物質世界。祂的知識是超然的。吠陀文學證實了婆羅門是濃縮的超然知識。對於一個渴望於被轉移到靈性世界的人，處於每一個人心中的至尊主給與他知識。

一首吠陀曼陀羅說：taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣurvaiśaraṇam aham prapadye 如果一個人真的需要解脫，他必定要皈依具有至尊無上性格的神首。在知識的終極目標方面，吠陀文學也有如下的證實：tam eva viditvātimṛtyum eti。「祇有認識祢一個人才能夠超越生與死的境界。」祂以至尊的控制者處於每一個人的心中。至尊者有四處分散的手和脚，而個別的靈魂則不可以這樣地被形容。因此有兩個活動場所的知悉者——個別靈魂及超靈，這一點是應該被接受的。一個人的手和脚祇是局部地分佈，而基士拿的手和脚則是四處分佈。在史威達斯華達拉奧義書 Śvetāśvatara Upaniṣad中證實了這一點：sarvaspa prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat。那具有至尊無上性格的神首——超靈，是所有生物體的巴佈 prabhu 或主人；因此祂是所有生物體終極的中心，所以無可否認至尊的超靈和個別的靈魂經常和根本地是不同的。

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁjñeyaṁ coktuṁ samāsataḥmad-bhakta etad vijñāyamad-bhāvāyopapadyate

iti——如此；kṣetram——活動的場所（身體）；tathā——還有；jñānam——知識；jñeyam——可以被認知的；ca——還有；uktam——描述；samāsataḥ——概括；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；etat——所有這；vijñāya——在認識了以後；mat-bhāvāya——「我」的本性；upapadyate——達到。

譯文

因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括地描述了。祇有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。

要旨

主已經概括地描述了身體、知識和可以被認知的。這知識可分為三：知悉者、可以被認知的、及認知的程序。這些結合起來便稱為維幾亞南 vijñānam或知識的科學。完整的知識可以直接地被主沒有混淆的奉獻者所了解。其他人則不能夠了解。單元論者說在終極的階段這三者合而為一，但是奉獻者並不接受這一點，知識及知識培養的意思是在基士拿知覺中了解自己。我們都被物質的知覺所吸引了，但一旦當我們將所有知覺移轉至基士拿的活動及覺悟到基士拿是一切事物時，我們便達到真正的知識。換句話說，知識祇不過是完整地了解奉獻性服務的初步階段。

prakṛtiṁ puruṣaṁ caivaviddhyanādī ubhāv apivikārāṁś ca guṇāṁś caivaviddhi prakṛti-sambhavān

prakṛtim——物質自然（本性）；puruṣam——生物體；ca——還有；eva——肯定地；viddhi——應該知道；anādī——沒有開始；ubhau——兩者；api——還有；vikārān——轉變；ca——還有；guṇān——三種物質自然型態；ca——還有；viddhi——知道；prakṛti——物質自然；sambhavān——產生自。

譯文

物質自然和生物體應該被了解為是沒有開始的。他們的轉變及物質型態都是物質自然的產物。

要旨

因為這個知識，身體、活動場所及身體的知悉者（個別靈魂及超靈兩者）都可以被認識。身體是活動的場所和是由物質自然所組成。被體困的是個別的靈魂。享受身體活動的是普努沙 purusa 或生物體。他是一個知悉者，而其他的一個便是「超靈」。當然，應該了解的是「超靈」和個別的靈魂兩者都是具有至尊無上性格神首的不同展示。生物體是在祂能量的等級，而「超靈」則在祂個人擴展的等級。

物質自然和生物體兩者都是永恆的。即是說他們在創造之前存在。物質展示來自至尊主的能量；而生物體也是，祇不過他們是屬於較高的能量。這兩者都先於宇宙的展示而存在。物質自然被吸進於具有至尊無上性格的神首——摩訶韋施紐之內，當有需要它的時候，便通過摩訶特達 mahat-tattva 的代理而展示。同樣地，生物體也在祂之內，又因為他們是被條件所限制了，他們反對去侍奉至尊的主。這樣他們便不被准許進入靈性的天空，在物質自然終結後，這些生物體便再次被給與一個機會在物質世界中去活動及準備進入靈性的世界。那便是這個物質創造的祕密。事實上生物原本是至尊神首的靈性所屬部份，但由於他的反叛性；他便被物質自然所條限了。這些生物體或至尊主的較高生物體怎樣來到與物質自然接觸也再不用追究。不過，具有至尊無上性格的神首卻知道這實際是怎樣和為什麼會發生的。在經典中主說那些為這個物質自然所吸引的生物體正為生存而進行艱苦奮鬥。但是我們應該從這數節的描述中肯定地知道三個物質自然型態的轉變及影響也是物質自然的產物。所有與生物體有關的轉變及花樣都是因為身體的關係。至於在靈魂方面，生物體都是一樣的。

kārya-kāraṇa-kartṛtvehetuḥ prakṛtir ucyatepuruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁbhoktṛtve hetur ucyate

kārya——影響；kāraṇa——原因；kartṛtve——在創造的事物中；hetuḥ——工具；prakṛtiḥ——物質自然；ucyate——據說；puruṣaḥ——生物體；sukha——快樂；duḥkhānām——困苦的；bhoktṛtve——在享樂中；hetuḥ——工具；ucyate——據說。

譯文

據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛苦及享樂的原由。

要旨

生物體不同的身體及感官展示是由於物質自然的關係。八百四十萬種不同種族的生命都是物質自然形形式式的創造。它們產自生物體不同的感官享樂，因為他們想這樣的活在某一類型的身體中。當他被置於不同的身體後，他便享受着不同種類的快樂和困苦。他物質的快樂和痛苦是由於他的身體，而不是由於他自己本人。在他原本的地位中毫無疑問是有享樂的；因此那才是他真正的地位。因為想主宰物質自然的欲望，他來到了物質世界。在靈性的世界中並沒有這些事情。靈性世界是純潔的，但在物質世界裏每個人都艱苦地掙扎去得到一些犧牲品來給與身體的不同享樂。或者更清楚地應該指出這個身體是感官的實現。感官是滿足慾望的工具。現在，整體——身體和工具感官——為物質自然給與，這些將會清楚地在下一節中說及，生物體根據他過往的慾望和活動而被祝福或詛咒於不同的處境。根據一個人的願望和活動，物質自然將他處於各不同的居所中。生物體自己是他達到這樣的居所及隨着而來的享樂或受苦的原由。一旦處於某特定的身體後，他便在自然的控制下，因為身體既然是物質的，便根據自然的定律操作。在那時候，生物體沒有能力去改變那定律，譬喻一個生物體被放進一隻狗的身體裏，他便要像狗一樣地去行動。他不能不這樣做，而假如生物體被放進一隻豬的身體裏，他便被迫去吃糞便及像一隻豬地一樣去行動。同樣地，假如生物體被放置於一個半人神的身體中，他也是要根據他的身體去行動。這是自然的定律。但在所有情況下，超靈是在個別靈魂之內的。在吠陀經中有如下的解釋：dvā suparṇā sayujā sakhāyā，至尊主對生物體是這樣親切以至祂在所有的情況下祂都以超靈或巴拉邁瑪的身份倍伴着個別的靈魂。

puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇānkāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’syasad-asad-yoni-janmasu

puruṣaḥ——生物體；prakṛti-sthaḥ——因為處於物質的能量中；hi——肯定地；bhuṅkte——享受；prakṛti-jān——產自物質自然；guṇān——自然型態；kāraṇam——原因；guṇa-saṅgaḥ——與自然型態的聯繫；asya——生物體的；sat-asat——好與壞；yoni——種族；janmasu——誕生。

譯文

因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受着物質自然的三種型態。這是由於他與物質自然的連繫。因此他便在各類型的種族中碰到好與壞。

要旨

梵歌這一節對了解生物體怎樣從一個身體投生至另外一個身體很重要。在第二章中解釋說生物體從一個身體投生至另外一個身體就好像一個人更換衣服一樣。這個衣服的更換是由於他對物質存在的依附。他一旦被這虛假的展示所吸引，他便要繼續從一個身體投生到另外一個。因為他想主宰物質自然的關係，他便被置放於一個這樣不想欲的景况中。在物質慾望影響之下，生物體有時誕生為半人神，有時為人，有時為走獸，有時為雀鳥，有時為蠕蟲，有時為水族，有時為一個聖人，有時為昆蟲。這不斷地繼續着。在所有的情况下生物體都以為他自己是他處境的主人，但他却在物質自然的影響下。

他怎樣被置放於這樣不同的身體在這裏有所解釋，這是因為與不同物質自然型態聯繫的關係，因此，一個人必須要提升於這三個物質型態之上和變得處於超然的地位。那便稱為基士拿知覺。除非一個人是處於基士拿知覺中，否則他的物質知覺會迫使他從一個身體轉移到另外一個身體，因為從不能記起的年代開始他便有了物質的慾望，但他需要更改那個概念。那個變更祇可以通過從權威的聆聽開始。最佳的例子便是：阿尊拿從基士拿那裏聆聽神的科學。假如生物體服從這個聆聽的程序，他便失去了長久以來想主宰物質自然的宿望，慢慢地及按照比例地，他減少了他去主宰的渴望與及開始享受靈性的快樂。在一個吠陀曼陀羅中說當他在與至尊無上性格神首的聯繫中取得進步時，他便會按照比例地享受他永恆的快樂生活。

upadraṣṭānumantā cabhartā bhoktā maheśvaraḥ-paramātmeti cāpy uktodehe ’smin puruṣaḥ paraḥ

upadraṣṭā——監視者；anumantā——允許者；ca——還有；bhartā——主人；bhoktā——至尊的享受者；maheśvaraḥ——至尊的主；paramātmā——超靈；iti——還有；ca——和；api uktaḥ——據說；dehe——在這個身體；asmin——這；puruṣaḥ——享受者；paraḥ——超然的。

譯文

然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，祂便是主，至尊的擁有人，祂以監視者及允許者存在，祂也以超靈而知名。

要旨

在這裏聲言說經常地與個別靈魂在一起的超靈，是至尊主的代表。祂並不是一個普通生物體，一元論的哲學家以為身體的知悉者是一個，他們以為超靈與個別靈魂之間並沒有分別。為了要澄清這一點，主說祂是每一個身體內巴拉邁瑪的代表，祂不同於個別的靈魂；祂是巴拿 paraḥ，超然的。個別的靈魂享受某一特定場所的活動，但超靈却不以有限的享受者或一個參與身體活動者存在，而是以見證人，監視人，允許人及至尊的享受者存在。祂的名字是巴拉邁瑪 Paramātmā，不是艾瑪 ātmā，祂是超然的。很顯然地艾瑪和巴拉邁瑪是不同的。超靈——巴拉邁瑪——到處都有手和脚，但個別的靈魂却沒有。因為祂是至尊的主，祂存在於內去特准個別靈魂想欲的物質享樂。沒有至尊靈魂的准許，個別的靈魂不能夠做任何事情，個別體是巴赫達 bhakta 或被維繫的，而祂是布赫達 bhukta 或維繫者。在無數的生物體中，祂以一個朋友的姿態處於他們之中。

而事實上，個別的生物體永恆地是至尊主的所屬部份，他們兩者的關係是很親密的朋友。但是生物體却有拒絕至尊主批准的傾向及試圖獨自地去主宰至尊的自然，又因為他有這個傾向，他被稱為至尊主的超然能量。生物體可以處於物質能量或靈性能量中。一旦他被物質能量的條件限制了；至尊主，作為他的朋友——超靈，和他共處一起好使他能夠回到靈性的能量中。主經常地都很渴望將他帶回靈性的能量，但由於渺少的自主權，生物體繼續地拒絕與靈性光芒的聯繫。這自主權的誤用便是他在條限了本性中物質掙扎的原由。因此，至尊主是經常地從內在及外在發出訓令。從外在祂以博伽梵歌中的聲言作訓示，而從內在祂試圖說服他在物質世界中的活動並不引往真正的快樂：「放棄它和將信仰轉向於『我』，這樣你便會感到快樂。」因此有智慧的人將他的信仰放於巴拉邁瑪或具有至尊無上性格神首之上和開始過一個充滿知識的永恆快樂生活。

ya evaṁ vetti puruṣaṁprakṛtiṁ ca guṇaiḥ sahasarvathā vartamāno ’pina sa bhūyo ’bhijāyate

yaḥ——任何人；evam——如此；vetti——了解；puruṣam——生物體；prakṛtim——物質本性；ca——和；guṇaiḥ——物質自然型態；saha——與；sarvathā——以一切方法；vartamānaḥ——處於；api——雖然；na——永不；saḥ——他；bhūyaḥ——再次；abhijāyate——誕生於。

譯文

誰了解到這有關於物質自然、生物體及自然型態相互反應哲學的人必定地會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。

要旨

對物質自然、超靈、個別的靈魂與及他們之間相互反應的清楚了解可以使一個人有資格得到解脫與及轉往靈性的氣氛而不用再被迫回到這個物質自然，這便是知識的結果。知識的目的是去明晰地了解生物體是意外地掉進這個物質存在中。透過他與權威、聖人及和一個靈魂導師聯誼的個人努力，他必需了解他的地位及通過由性格神首那樣解釋地去了解博伽梵歌而回轉到他的靈性知覺或基士拿知覺。這樣他便肯定地永不用再次回到這個物質的存在；他會被轉移到靈性世界過着一個永恆充滿着知識的快樂生活。

dhyānenātmani paśyantikecid ātmānam ātmanāanye sāṅkhyena yogenakarma-yogena cāpare

dhyānena——通過冥想；ātmani——自我；paśyanti——看見；kecit——一個；ātmānam——超靈；ātmanā——由心意；anye——其他的人；sāṅkhyena——通過哲學性的討論；yogena——通過瑜伽體系；karma-yogena——通過沒有獲利性欲望的活動；ca——還有；apare——其他的人。

譯文

有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。

要旨

有關一個人對自覺追尋方面，主告訴阿尊拿說被條件限制了的靈魂可以分成兩類：那些無神論者、不可知論者及懷疑者都處於靈性了解之外。但有些其他的人則忠心於他們對靈性生活的了解，他們被稱為摒棄了獲利性結果的工作者。那些經常想樹立單元論說的也被列入無神論者或不可知論者之列；換句話說，祇有具有至尊無上性格神首的奉獻者才真正地能夠有靈性的了解，因為他們了解到在這個物質自然之外有的是靈性世界與及擴展為巴拉邁瑪——每個人心中的超靈——全面遍透的具有至尊無上性格的神首。當然也有些人試圖通過知識的培養去了解至尊的絕對真理，他們可算是第二流的。無神論的哲學家將這個物質世界分析為二十四個元素，他們也將個別的靈魂列入為第二十五個，當他們能夠了解個別靈魂的本性是超然於物質元素的時候，他們便能夠了解在這超靈之上的便是具有至尊無上性格的神首。祂是第二十六個元素。這樣慢慢地他們也來到在基士拿知覺中奉獻性服務的準則。那些沒有獲利性結果而工作的人在態度方面也是完整的。他們被給與機會在基士拿知覺中晉至奉獻性服務的層次。這裏指出有些人的知覺很純潔和試圖通過冥想去尋找超靈，而當他們發現內在的超靈的時候，他們的地位便是超然的。同樣地，也有其他的人試圖通過知識的培養去了解至尊的靈魂，也有其他的人修習陰陽瑜伽的體系而以無知小兒的活動試圖去滿足具有至尊無上性格的神首。

anye tv evam ajānantaḥśrutvānyebhya upāsatete ’pi cātitaranty evamṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

anye——其他的人；tu——但是；evam——這；ajānantaḥ——沒有靈性的知識；śrutvā——通過聆聽；anyebhyaḥ——從其他人；upāsate——開始去崇拜；te——他們；api——還有；ca——和；atitaranti——超越於；eva——肯定地；mṛtyum——死亡的途徑；śruti-parāyaṇāḥ——傾向於聆聽的程序。

譯文

還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者的時候便開始崇拜祂。因為他們有從權威人仕那裏聆聽的傾向，他們也超越於生與死的旅途。

要旨

這一節特別適用於現代的社會，因為在現代的社會裏簡直是缺乏了靈性事項的教育。有些人看來是無神論者或不可知論者或有哲學的傾向，但是實際上卻沒有哲學的知識。對於普通人來說，如果他是一個好的靈魂，便有機會通過聆聽而取得進步。這個聆聽的程序非常重要。在現代世界中傳播基士拿知覺的主采坦耶極力着重於聆聽，因為一般人祇要從權威的資源聆聽，根據主采坦耶說，他便能夠取得進步，尤其是當他聽到超然的聲音震盪：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利的時候是最為有益的。因此有聲言說所有人都應該利用從自覺了的靈魂那裏聆聽的機會而慢慢地便能夠了解一切事情。對至尊主的崇拜便肯定地會產生。主采坦耶曾經說過在這個年代人們不需要去改變他的地位，但是一個人卻要放棄通過推考性理解去了解至尊真理的努力。一個人需要學習成為那些對至尊主有知識的人的僕人，如果一個人幸運地能求庇護於一個純潔的奉獻者，從他那裏聆聽有關自覺的知識及追隨他這個權威的步伐，他便會慢慢地被提升到一個純潔奉獻者的地位。這一節特別強力地推薦聆聽的程序，這個是非常適當的。儘管一般人通常都不如那些所謂哲學家一樣的能幹，從一個權威人仕那裏忠誠地聆聽可以幫助他超越這個物質的存在而回到神首，回到家那裏去。

yāvat saṁjāyate kiñcitsattvaṁ sthāvara-jaṅgamamkṣetra-kṣetrajña-saṁyogāttad viddhi bharatarṣabha

yāvat——什麼；saṁjāyate——發生；kiñcit——任何事物；sattvam——存在；sthāvara——不移動；jaṅgamam——移動；kṣetra——身體；kṣetrajña——身體的知悉者；saṁyogāt——之間的連結；tat viddhi——你應該知道；bharatarṣabha——啊，伯拉達人之首長。

譯文

啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都祇是活動場所與及場所知悉者的合併。

要旨

這一節所解釋的是在宇宙創造之前已經存在的物質自然和生物體兩者。創造出來的一切都祇不過是生物體及物質自然的合併。有些展示如樹、山脈及小丘等是不移動的，也有很多展示是移動的，所有他們都是物質自然及較高的自然——生物體——的合併，沒有較高自然——生物體——的接觸，沒有事物能夠生長。因此物質與自然的關係是永恆地繼續着，而這個則由至尊主所施行；因此祂是較高自然及較低自然兩者的控制者。物質自然由祂創造，而較高的自然則被放進這個物質自然裏，因此便有所有這些活動及展示的發生。

samaṁ sarveṣu bhūteṣutiṣṭhantaṁ parameśvaramvinaśyatsv avinaśyantaṁyaḥ paśyati sa paśyati

samam——相等地；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物體；tiṣṭhantam——居處於；parameśvaram——超靈；vinaśyatsu——在可以被毀壞的；avinaśyantam——不毀滅的；yaḥ——任何人；paśyati——看見；saḥ——他；paśyati——實際上看到。

譯文

誰看到超靈在所有身體中倍伴着個別的靈魂和誰了解靈魂及超靈兩者都永不會被毀滅是實際地看到事物。

要旨

任何一個看見三樣東西——身體、身體的擁有者（或個別的靈魂）、及個別靈魂的朋友——再加上好的聯誼結交的人，便是實際地處於知識之中。那些不與靈魂的朋友聯誼的人是處於愚昧中；他們祇是看到身體，而當身體被毀滅的時候他們以為一切事情都完結了，但事實上並不如此。在身體毀滅之後，靈魂及超靈兩者都存在，他們永恆地以各樣移動的及不移動的形式繼續着。梵文parameśvaram 一字有時被譯為個別的靈魂，因為靈魂是身體的主人，在身體毀滅後他便轉移到另外的一個形態。在這方面他是主人。但也有其他的人闡釋parameśvaram 為超靈。兩方面來說，超靈及個別的靈魂兩者都繼續存在。他們沒有被毀滅。誰這樣地看到事物便能夠實際地看到什麼事情在發生着。

samaṁ paśyan hi sarvatrasamavasthitam īśvaramna hinasty ātmanātmānaṁtato yāti parāṁ gatiṁ

samam——相等地；paśyan——看見；hi——肯定地；sarvatra——每一處地方；samavasthitam——相等地處於；īśvaram——超靈；na——並不；hinasti——降格；ātmanā——由心意；ātmānam——靈魂；tataḥ yāti——跟着達到；parām——超然的；gatim——目的地。

譯文

誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心意所降格。這樣他便達到超然的目的地。

要旨

生物體在接受了他物質的存在是這樣痛苦的以後，便可以轉於他靈性的存在中。如果一個人了解至尊在每一處地方都處於祂巴拉邁瑪的展示，即是說如果一個人在每一個生物體中能夠看到具有至尊無上性格神首的存在，他便不會將自己降格，因此而慢慢地在靈性世界中取得進步。心意通常都沉溺於自我中心的事務；但當心意轉向超靈的時候，他便在靈性了解中得到進步。

prakṛtyaiva ca karmāṇikriyamāṇāni sarvaśaḥyaḥ paśyati tathātmānamakatāraṁ sa paśyati

prakṛtyā——物質自然；eva——肯定地；ca——還有；karmāṇi——活動；kriyamāṇāni——從事於執行；sarvaśaḥ——在所有方面；yaḥ——誰；paśyati——看到；tathā——還有；ātmānam——他自己；akartāram——非工作者；saḥ——他；paśyati——完整地看到。

譯文

誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我並不做着任何事情，便是真正地看到事物。

要旨

這個身體是在超靈指引下的物質自然所創造，而與身體有關任何活動的進行都不是他的做作。任何一個人所應該做的事，不論是為了快樂或是為了苦惱都因為身體的組成而被迫去做。然而自我是在所有這身體活動以外的，這個身體是根據一個人過往的欲望而被給與的。為了滿足欲望，一個人被給與身體，這樣他們便能夠跟着去做。而在實際上，身體便是一部機器，由至尊主所設計去滿足欲望的。因為這些欲望，一個人便被置於困苦的處境去苦受或享受。當生物體這個超然的視野發展起來的時候，便會使人從身體活動中分別出來。誰有這樣的視野便是一個真正的先知先覺者。

yadā bhūta-pṛthag-bhāvameka-stham anupaśyatitata eva ca vistāraṁbrahma sampadyate tadā

yadā——當；bhūta——生物體；pṛthak-bhāvam——分別的個體；eka-stham——處於一個整體；anupaśyati——試圖通過權威察看事物；tataḥ eva——此後；ca——還有；vistāram——擴展；brahma——絕對；sampadyate——達到；tadā——在那時候。

譯文

當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。

要旨

當一個人看到生物體系不同的身體起自個別靈魂不同的欲望與及實際上並不屬於靈魂本身時，他便實際地看到事物。在生命的物質概念中，我們可以看到某人是一個半人神、某人是一個人、一隻狗、一隻貓等。這是物質的視野，並不是真正的視野。這個物質分別是因為生命物質概念的關係。在物質身體毀滅後，靈魂是一個。靈魂因為與物質自然的接觸而得到不同類型的身體。當一個人看到這一點的時候，他便達到靈性的視野；因此便免於如人、動物、高、低等的分別，他的知覺便因此美化和能夠在他的靈性個體中培養基士拿知覺。他怎樣看見東西將會在一節中解釋。

anāditvān nirguṇatvātparamātmāyam avyayaḥśarīra-stho ’pi kaunteyana karoti na lipyate

anāditvāt——因為永恆的關係；nirguṇatvāt——因為超然的關係；param——超越於物質自然；ātmā——精靈；ayam——這；avyayaḥ——沒有竭盡的；śarīra-sthaḥ api——雖然居處於身體之內；kaunteya——啊，琨提之子；na karoti——永不做任何事；na lipyate——亦不束縛於。

譯文

那些有着永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越於自然的形態。啊！阿尊拿，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其纏繞。

要旨

一個生物體因為物質的身體所以看來是誕生下來的，但事實上生物體是永恆的；他不是誕生出來的，雖然他處於一個物質的身體中，他是超然和永恆的。因此他不能夠被毀滅。在本性上他是充滿快樂的。他並不從事任何的物質活動；因此與物質身體接觸的活動並不纏繞他。

yathā sarva-gataṁ saukṣmyādākāśaṁ nopalipyatesarvatrāvasthito dehetathātmā nopalipyate

yathā——如；sarva-gatam——全面遍透的；saukṣmyāt——因為細緻的關係；ākāśam——天空；na——永不；upalipyate——混合；sarvatra——每一處地方；avasthitaḥ——處於；dehe——在身體內；tathā——這樣的；ātmā——自我；na——永不；upalipyate——混合。

譯文

天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣地，靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。

要旨

空氣進入水、泥濘、糞便及任何其它的東西；但它仍然不與任何東西混合。同樣地，生物體雖然處於不同類型的身體中，因為它細緻的本性而高處它們。因此物質的眼睛是不能夠看到生物體怎樣與這個身體接觸和他在身體毀滅後怎樣脫離它，沒有人能夠以科學證明這一點。

yathā prakāśayaty ekaḥkṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥkṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁprakāśayati bhārata

yathā——好像；prakāśayati——照耀；ekaḥ——一個；kṛstsnam——整體；lokam——宇宙；imam——這；raviḥ——太陽；kṣetram——這個身體；kṣetrī——靈魂；tathā——同樣地；kṛtsnam——所有；prakāśayati——照明；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

啊，伯拉達之子，就好像太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體之內，也以知覺照明整個身體。

要旨

關於知覺有幾種不同的理論。在博伽梵歌中所舉的是太陽和陽光的例子。就好像太陽處於一處地方，卻照亮着整個宇宙，所以精靈的一個細小分子，雖然處於這個身體的心中，也以知覺照耀着整個身體。因此知覺便是靈魂存在的証明，就好像陽光是太陽存在的證明一樣。當靈魂存在於身體的時候，整個身體都有着知覺，一旦靈魂離開身體的時候，便沒有了知覺。任何一個聰明的人都很容易了解這一點。這是生物體的象徵。因此知覺並不是物質結合的產物，它是生物體的象徵，生物體的知覺，雖然在品質上與至尊的知覺為一，但因為一個特定身體的知覺並不分與另外一個身體。然而以個別靈魂的朋友的身份處於所有身體中的超靈，卻知覺着所有身體，那便是至尊知覺及個別知覺間的分別。

kṣetra-kṣetrajñayor evamantaraṁ jñāna-cakṣuṣābhūta-prakṛti-mokṣaṁ caye vidur yānti te param

kṣetra——身體；kṣetrajñayoḥ——身體的擁有者；evam——那；antaram——分別；jñāna-cakṣuṣā——因為知識的視力；bhūta——生物體；prakṛti——物質自然；mokṣam——解脫；ca——還有；ye——誰；viduḥ——知道；yānti——接近；te——他們；param——至尊者。

譯文

誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以了解從這束縛的解脫的程序，也可以達到至尊的目標。

要旨

這第十三章的要旨是一個人應該知道身體，身體的擁有者及超靈之間的分別。如從第八節至第十二節所敘述那樣，一個人應認識解脫的程序。那樣他就能達到至尊的目標。一個有信心的人應該首先有一些好的聯誼去聆聽神和慢慢地得到啟迪。如果一個人接受一個靈魂導師，他可以學習去分別物質與靈魂，那便是更進一步靈性自覺的踏脚石。一個靈魂導師以各種不同的訓示教導他的學生去脫離生命的物質概念，例如在博伽梵歌中我們發現基士拿教導阿尊拿去將他自己免於物質的考慮。

一個人可以了解到這個身體是物質的；它可以以二十四個元素去進行分析，那身體是粗畧的展示。而細緻的展示便是心意及心理上的影響結果。生命的象徵便是這些特色的相互反應，但在這之上的便是靈魂，再還有的便是超靈。靈魂及超靈是兩個，這個物質世界是在靈魂及二十四個物質元素的組合下工作。一個能夠看到這個靈魂及物質元素組合下的整個物質展示及看見至尊靈魂的境界的人有資格轉移到靈性的世界。這些事物是為了冥想及自覺，我們應該在靈魂導師的幫助下完全地了解這一章。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十三章有關於自然，享受者及知覺各節的要旨。