式叉摩那尼六法 卷1
[A1]稽首禮諸【CB】，【國圖】稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毗𡰱法 令正法久住 戒如海無涯 如寶求無猒 [A2]欲護聖法財【CB】，【國圖】欲護聖法財 眾集聽我說 欲除四弃法 及滅僧殘法 障三十捨堕 眾集𦗟我說 [A3]毗婆尸式弃【CB】，【國圖】毗婆尸式弃 毗舎 抅㽞孫 拘郍含牟𡰱 伽葉釋迦文 諸世尊大徳 為我說是事 我今欲善說 諸賢咸共𦗟 辟如人毀足 不堪有所[A4]涉【CB】，沙【國圖】涉 毀戒亦如是 不得生天人 欲得生天上 為生人間者 常當護戒足 勿令有毀損 如御入險道 失鎋折軸憂 護戒亦如是 死時懷𢙢懼 如人自照鏡 好醜生欣慼 說戒亦如是 全毀生憂喜 如兩陣共戰 勇怯有進退 說戒亦如是 淨穢生安畏 世間王為最 眾流海為最 眾星月為最 眾聖佛為最 一切眾律中 戒經為上最 如來立禁戒 半月半月說
六法文（佛言入眾說六名字）某甲聽如來無所着[A5]等【CB】，【國圖】等正覺說六法。
不得犯不淨行行[婬-壬+(工/山)]欲法若式义摩郍行[婬-壬+(工/山)]欲法非式义摩郍非釋種女若与染汙心男子身相觸𡙇戒應更与戒是中盡形壽不得犯能持不（荅言能持）。
不淂偷盜乃至草𦯧為式义摩郍取人五錢若自取教人取若[A6]自【CB】，［－］【國圖】自斫教人斫若燒若壞色非式义摩郍非釋種女若取減五錢𡙇戒應更与戒是中盡形壽不淂犯能持不（荅言能持）。
不淂故断眾生命乃至蟻子若义式摩郍故自手断人命求刀与人教死讚死若与非藥若随胎若猒禱呪術自作教人作者非[A7]式义【CB】，义式【國圖】式义摩郍非釋種女若断畜生不能變[A8]化【CB】，作【國圖】化者命𡙇戒應更与戒是中盡形壽不淂犯能持不（荅言能持）。
不淂妄語乃至戲[A9]笑【CB】，【國圖】笑若义式摩郍不真實非[A10]己【CB】，巳【國圖】己有自稱言淂上人法淂解脫三昧正授淂湏陁恒果斯陁含果阿郍含果阿羅漢果天來龍來鬼來供養我此非式义摩郍非釋種女若於眾中故作妄語𡙇戒應更与戒是中盡形壽不淂犯能持不（荅言能持）。
不淂非時食若式义摩郍非時食𡙇戒應更与戒是中盡形壽不淂犯能持不（荅言能持）。
不淂飲酒若式义摩郍飲酒𡙇戒應更与戒是中盡形壽不淂犯能持不（荅言能持）。
佛言式义摩郍一切大𡰱戒應學除自手受食与他此學法女具學三法。
一學根本法即四重是。
二學六法[A11]謂【CB】，為【國圖】謂染汙心相觸盜五錢断眾生命小妄語非時食飲酒。
三學行法謂大𡰱[A12]諸【CB】，【國圖】諸戒及威儀並制學之若犯根本應滅𢷤若𡙇學法者更与二年羯磨若違行法直犯佛教即湏懺悔不壞本所學六法。
僧祇律[A13]第【CB】，【國圖】第卅卷云式义𡰱應學十八法若式义摩郍𡰱不學十八法非式义𡰱何䓁十八。
一一切比丘𡰱下。
二一切沙弥𡰱上。
三於式义摩郍𡰱不淨於大𡰱淨。
四於大不淨式义𡰱亦不淨。
五大𡰱淂与式义三宿。
六式义𡰱淂与沙弥𡰱三宿。
七式义𡰱淂与大𡰱授食。
八除火淨五生種取金銀及錢。
九自從沙弥授食。
十𡰱不淂向說七聚名淂不煞不盜不[婬-壬+(工/山)]不妄語如是䓁。
十一式义𡰱至布[薩-產+(辛/工)]自恣日入僧中䠒跪合掌作如是言阿闍梨耶僧我某甲清淨憶念持如是三說而去。
十二後四波羅夷犯者始學。
十三十九僧伽婆尸沙[A14]已【CB】，巳【國圖】已下一一犯随所作突吉羅。
十四若破五戒随犯日數更學何䓁五非時食。
十五停食[A15]食【CB】，〃【國圖】食犯吉羅停食[A16]食【CB】，〃【國圖】食者謂旦起受食[A17]至中【CB】，【國圖】至中過中[A18]已【CB】，巳【國圖】已去限一湏臾若過二時名曰非時也式义𡰱晨起應淨洗手齊腕以前不淂粗魯洗五指頭當以灰土揩洗令作聲洗更相摩者不淨更湏洗之。
十六捉錢金銀。
十七飲酒。
十八著花者。
是名十八。
是式义摩郍二嵗學戒法。十誦律云為度任身女後[A19]起【CB】，超【國圖】起過佛[A20]令【CB】，今【國圖】令二嵗學之可知若式义𡰱行法式义𡰱不淂与大𡰱為伴[A21]已【CB】，巳【國圖】已戒不滿故自不淂与沙弥𡰱為伴以非同學故若二𡰱兼一式义𡰱若二式义𡰱兼一沙弥𡰱為伴餘人不合也。
十戒相
（沙弥者此云息𢙣行慈故曰沙弥息於十惡故受十戒[A22]耳【CB】，取【國圖】耳慈念眾生故有不[A23]煞【CB】，【國圖】煞䓁也此之十戒乃至眾戒根本先護持之也）。
一不煞若故煞人不淂受大戒若煞畜生䓁至心懺悔淂滅。
二不盜若偷若刧若[A24]強奪【CB】，【國圖】強奪若燒若損[A25]壞【CB】，懷【國圖】壞他物但直五錢[A26]已【CB】，与【國圖】已上不淂受大戒若[A27]減五【CB】，五減【國圖】減五錢若非人畜生物懺悔淂滅。
三不[婬-壬+(工/山)]若人男女若非人男女若畜生男女若侵身分不得大戒若摩觸䓁至心懺悔淂滅。
四不妄語若稱淂聖不淂受大戒若以重事謗清淨人及誑或欺妄其罪難懺悔餘小妄語聴懺悔[A28]已【CB】，巳【國圖】已進大戒。
五不飲酒[A29]酒【CB】，［－］【國圖】酒性能發人煩𢙉改人心性乱人道心多[A30]開【CB】，聞【國圖】開眾過之門若酒入腹護戒心自制不能淂故宜深防不服狂藥也。
六不淂着花鬘香油塗身莊餝花艶[A31]愛翫【CB】，受習【國圖】愛翫其身內懷深着情惑乱道。
七不歌儛唱妓及往觀聴習近喜戱放縱身口外恣蕩逸道心浮散。
八不上高廣大床上坐慠𢢔自處無[A32]謙【CB】，兼【國圖】謙下心情存欺物去道遠矣。
九不非時食濟命養道冝湏[A33]應【CB】，［－］【國圖】應法食味不莭𦤺患妨道。
十不捉持生像金銀寶物供身之具儉素為佳珎寶翫服多生人貪奪故教不捉也。
（此之十戒中前四性重後六遮重性[A34]重【CB】，［－］【國圖】重者內自起𢙣遮重者外能生𢙣又前四戒是業清淨戒中四戒是行清淨戒後二戒是緣清淨戒）若人護持禁戒寧死莫犯如其犯者不如本不出家自毀壞道法汙辱師僧穢乱三寶欺負四恩不消[A35]信【CB】，【國圖】信施益罪多也。
𡰱修八敬法
一應礼大比丘（身業恭敬）。
二者不淂罵諸比丘（口業无過）。
三者不舉比丘罪為作憶念（意業不欺𢢔也）。
四者二𡻕學戒[A36]已【CB】，巳【國圖】已大僧中受具足戒（受戒之法由大僧故）。
五者犯僧殘應二部僧中半月行摩郍埵出罪（本應堅持既犯此戒[A37]罪【CB】，四【國圖】罪由僧滅治之法出在大僧）。
六者半月半月大僧中請教授（出家人法學戒為先請為師訓開示行則也）。
七者不淂無大僧處夏安居（修行多難事須依護諮參決疑採訪有地極遠去大僧一由旬卅里即日往反若依弥沙塞律極遠聽受七日往反成安居也）。
八者安居竟大僧中說三事自恣（人多迷[A38]己【CB】，巳【國圖】己傍矚者明懼脫違失不自覺知幸垂大慈示之不及）。
此八教者前三明𦤺敬之儀中二所遵之法後明三請誨之方初則敬人為師湏依人取法後則如說而行。
安居文
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲今於某[A39]伽【CB】，加【國圖】伽藍所大界內前三月夏安居房舎破修治故（三說彼云汝莫放逸荅云受持）彼人云依誰學戒（荅云依和上）彼荅言有疑當往問（荅云可尓）。
受衣法
大姉一心念我式义摩那𡰱某甲此安多會五條衣受一長一短割截衣持（三說）。
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲此欝多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持（三說荅可尓）。
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲此覆肩衣如法受持（三說）。
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲此僧祇[A40]盋【CB】，犮【國圖】盋如法受持（三說）。
大姉一心念我式义[A41]摩郍【CB】，郍摩【國圖】摩郍𡰱某甲此𡰱師檀應量作我命受持。
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲此鉢多羅僧應量器持受。
請施主文
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲今請大姉為衣藥鉢展轉淨施主願大姉為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故。
說淨文
大姉一心念我式义摩郍𡰱某甲有此長衣（若是言長）未作淨今為淨故施与大姉為展轉淨故。
（彼受淨者言）姉一心念汝有是長衣未作淨今為淨故施与我[A42]我【CB】，〃【國圖】我今交之持妹施主是誰。（彼荅言某甲受淨者言）妹一心念汝有是長衣未作淨為淨故施与我[A43]我【CB】，〃【國圖】我[A44]已【CB】，巳【國圖】已受之妹自云施主是某甲律師是衣某甲律師[A45]已【CB】，巳【國圖】已有妹為某甲律師故善護持着用随囙緣。