略述法相義 卷2

色法有其十一。謂眼耳鼻舌身。色聲香味觸。及法處所攝色也。何名法處所攝色。此有五種。謂極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色也。極略色者。即五色根。五色境。及四大種。法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四。說建立極微。有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種。四極微。法處實色。有一極微。以此十五。為極略色性。極者至也。窮也邊也。略有二義。一者摠義。摠略眾色。拆至極微。名極略色。略色之極。依士得名。二者小義。拆諸根境。至極小處。名極畧色。色即極略。或色之極畧。依士持業。二釋隨應。二釋雖成。持業為勝。以色是五種通名也。極逈色者。以空界色極微為體。空界色中。攝六種色。謂明闇光影及逈色。與空一顯色。以空界色。上下見別。分成逈色。及空一顯色。拆此六色。以至極微。摠名極逈色。離礙方顯。立以逈名雖明暗等。亦是所拆。明等是別。逈色是摠。處所寬廣。復能為依。^[A1]但【CB】，伹【國圖】但稱極逈色。不名極明等。逈色空一顯色。上下類殊。俱空界色。何以唯名極逈。不曰極空。恐濫計虛空。亦是色性也。又逈色通。空色唯上。不名極空。但稱極逈。極逈即色。逈色之極。逈之極色。三釋隨應。色既通名。初後解勝也。受所引色者。即無表。有義唯二。以律儀不律儀無表為體。處處皆說法處無表。唯此二故。無表要在猛利思種。一切處中。望律儀等。思皆下品。何有無表。有義。亦以非律儀。非不律儀無表為性。處中亦有作誠勵意。應有上思。律儀若是容容。應有中思。既是熏種。猛利義同。成於無表。何簡處中。於二說中。既無顯文。任意取捨。受謂因教因師。而領受也。引謂依受而發起也。受之所引。而受所引即色。離合二名。即成兩釋。定道二戒。雖不從他教而得。方便之時。亦從師教。不律儀戒。或自邀期。或從他受。由此摠說。名受所引。又別解脫戒。𢙣戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼。不定從他。無表類同。皆名受所引。又有受得。定得定道。由此摠名受所引。遍計所起者。影像色。謂通三性。獨散意識。因計所變。五根五塵。定境色。無用影像為體。三性意識。能遍計度。境從此生。名彼所起。遍計之所起。而所起即色。亦通兩釋自在所生色者。勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定所變。色聲香味觸境為體。定通無擁。名為自在。果從彼起。名彼所生。自在之所生。而所生即色。亦通二釋也。

有四大種。能造諸色。地水火風。謂之四大種。地謂堅勁性。水謂流濕性。火謂溫𤍠性。風謂動性。能造大種。與所造色。俱時而有。互不相離。謂若於堅色聚中。唯有地界。能作業用。餘水火風。唯有種子。之所隨逐。更待異緣。方能作業。謂如鑽彼乾木。即便生火。又如白蠟鈆錫金銀等物。融消即流。如是如是。於水火風。名想聚中。如其所應。次第亦尒。內色聚中。一切地等作業。皆具可得。於外得有各別地等諸聚。問如四大種。由自種子。方得生起。造色亦尒。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根。及諸心中。有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子。能生果時。彼造色種子。亦生自果。故說造色大種所造。

四大種有五種因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰養因也。生因。即是起因。謂大種恒。將𭘧生諸色。若離大種。色不得起。依因。即是轉因。謂此造色。依大種有。若捨大種。諸所造色。無有㓛能。㨿於別處。立因。即隨轉因。謂由大種變異。能依造色。亦隨變異。持因。即是住因。謂由四大種。持諸造色。相似相續。而令不絕。養因。即是長因。謂由大種。養彼造色。色得增長。謂之五因也。

由三因緣。大種變異。令所造色。變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所拆觸故。器有差別。由差別故。令所造色。變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色。變異可得。業所作者。隨業勢力。先大種生。後隨彼力。色變異生。由勝定者。勝定力故。先起大種。然後造色。變異而生也。

大種能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種。造歰滑等。由如是因。如是緣故。此諸大種。各各變異而生。以澀滑等。是觸分位。名曰自類差別。異類差別造色者。諸眼耳等五內色處。四外色處。法處一分。唯除觸處。謂之異類差別也。

問何緣故。知色香味觸。如是如是。別安立中。飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事物。皆是假有。答由彼想物。或於是處色等。想物聚中而轉。或於是處色等。想物聚中不轉。若於是處。色等想聚。有食想轉。非於是處。飲等想轉。若於是處。車乗想轉。非於是處。衣等想轉。如是所餘。諸假有想。若轉不轉。當知亦尒。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事中。無差別轉。是故飲食車乗等。皆是假有。色香味觸。是實物有。

不相離色。有其三種。一一處不相離。二相雜不相離。三和合不相離也。一處不相離者。謂諸大種。及所造色。同住一處。能造所造。更互相望。大小量等。互相涉入。不相[障-日+田]㝵。處所無異。名為同處。無別極微。一處而住。名不相離。且如一眼。七物相望。互相涉入。同一處住。謂眼身根。色香味觸。能造地大。七各極微。同一處也。問所造有六。能造何一。答有二釋。一云雖一地大。通能造六。故能造一也。一云雖有六能造。㨿地類同。合而言也。如言一眼。七極微成。而實一根。有無量微。^[A2]但【CB】，伹【國圖】但言七者。㨿類談也。能造亦尒。二相雜不相離者。如一眼根。有多極微。一根微處。七物同住。以此七物。對彼七物。雖非同處。然相和雜。隣近而住。名之為和。七七各別。名之為雜。無間隔故。名不相離。三和合不相離者。如多豆等。雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造。異聚相望。故名和合。無間隔故。名不相離。

其性廣大。能生諸色。故名大種。或種是類義也。此四能為生等五因。生起眾色。種種類別。大有四義。一為所依故。謂與諸造色。為所依處。二體性廣故。謂體性寬廣於造色。三形相大故。謂大地大水。大火大風。其相廣大。四起大用故。謂成壞𠀍界。作用最大。以有四義。各得大名。四大即種。𭘧數持業也。虛空雖大。不能為因。內種子等。雖能為因。體相非大。所餘諸法。非大非種。由此地等。亦大亦種。得名大種也。

且諸種子。摠有二種。一是共相。二不共相。多人所感。謂之共相。雖知人人。所變各別。名為唯識。以有相似。共受用義。說為共相。實非他用自變。自用他變。以不可緣心外法也。然我此物。為增上緣。令多人。可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。謂之不共。如色根等是也。共不共中。摠分為四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。而他趣不能用。二共中不共。如^[A3]己【CB】，巳【國圖】己田宅。及鬼等所見。猛火等物。餘人餘趣。不能受用。餘房衣等。准此可知。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯是自識依用。非他所用。二不共中共。如自扶根塵。他亦得受用也。

共變諸法。同在一處。不相障礙。譬如眾多燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。其相相似。處所無異。燈眀既多。人影亦多。雖一燈去餘光尚遍。故知涉入不隔。其相似一。雖似一相。各各自別。共變諸法。喻而可知。

問且有一有情。伐用一樹。為用自變。為𠔥用他。若唯局用自變。餘人所變。應存不亡。若亦𠔥用他變。違唯識理。答樹等既是。共相^[A4]種【CB】，【國圖】種生。皆相隨順。互有增益。是故以他所變。為增上緣。用自所變。當知於自所變。親緣親用。於他所變。踈緣踈用。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦滅。問如燈明喻。一燈光滅。餘光猶在。何故今言由所順無。能順亦滅耶。答喻取少分。故不相違。

若業能令諸噐𠀍間。種種差別。謂之共業。能令有情𠀍間。種種差別。謂之不共業。由共業種。為增上緣。共相種子。得生現行由不共業種。為增上緣。不共相種子。得生現行。其㫖應知矣。

不相應行。有二十四。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想異熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依諸有情。可成諸法分位。假建立得。亦通非情。無法無有。二命根者。依業所引異熟。住時决定。假立命根。三眾同分者。依諸有情。相似分位。立眾同分。大論等中。唯趣生上。立彼同分諸論不說外法之上。亦立同分。以理言之。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。四異生性者。依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。斯乃三界見所斷種子。未永害量即通二[障-日+田]。不善無記。二法之上。假施設之。五無想定者。謂有異生。伏遍淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。六滅盡定者。謂有無學。或有學聖。^[A5]已【CB】，巳【國圖】已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先令不恒行。恒行染污。心心所滅立滅盡名。令身安和。故亦名定。七無想異熟者。謂修彼定。猒麁動力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。此無想天。非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識。生得種立。故名異熟。八名身。九句身。十文身者。名詮法自性。句詮法差別。文躰是字。為名句之所依。不能詮自性及差別。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。如夫[林/(白-日+几)]音言斫蒭。^[A6]但【CB】，伹【國圖】但言斫唯言蒭未在所目。說為字分位。若二連合。能詮眼躰。說為名分位。更添言阿薩和^[A7]縛【CB】，縳【國圖】縛名為眼有漏。說為句位。知依分位。以立名等。一名是名。非名身。二名名身。如說色聲。三名^[A8]已【CB】，巳【國圖】已去。名多名身。如說色聲香等。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句^[A9]已【CB】，巳【國圖】已去。名多句身。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。身者。聚集為義。謂以合集。摠說二三等名為聚集。十一生。十二老。十三住。十四無常者。於眾同分諸行。本無今有。假立為生。於眾同分諸行。相續變異。假立為老。於眾同分諸行。相續不變壞。假立為住。於眾同分諸行。相續變壞。假立無常十五流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。十六定異者。謂於因果種種差別。假立定異。十七相應者。謂於因果相稱。假立相應。十八勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速。十九次第者。謂於因果一一流轉。假立次第。二十方者。謂於東西南北。四維上下。因果差別。假立為方。二十一時者。謂於因果相續流轉。假立為時。二十二數者。謂於諸行一一差別。假立為數。二十三和合者。謂於因果眾緣集會。假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻對和合。其義可知。命根二定。無想報異生性。於心心所分位。名句文方。於色分位。餘十五。通於三法分位。假建立之。此二十四。名不相應行者。簡非色心及諸心所。及簡無為。不似色心質礙緣慮。故名不相應。生滅無常。故名曰行。或行蘊所攝。不相應法。故名不相應行謂。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即得等也。

依諸有情。可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。種子成就者。若所有染污法。諸無記法。生得善法。不由㓛用。而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子。名自在成。由加行力。方得自在。又成此時。各自在者。故說此等。名自在成。加行善法。謂世出世一切㓛德。一分無記。謂工巧處。變化心。威儀心。極串習者。除生得無記法。現行成就者。諸蘊處界。若善不善無記現行。名現行成就。前二唯種。此唯現行。前一有漏後二各通有漏無漏。問何故種分為二。現唯立一。答以種隠而難知。離之為二。現行顯而易了。合而為一。又影顯故。

親生第八心王。之名言種子。由先世業所引。持身之差別㓛能。令色心等住時决定。依此㓛能。說名命根。非取生識之義。若此種子。無此㓛能身便爛壞。現行本識。由種力故。生及與緣。持根等法。不名命根。以非根本也。

於定加行。猒患麁動心心所。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一刧。或一刧餘無心。遮心心所。遂猒此心。令心心所。漸細漸微。此猶遠加行也。正欲入定。至微微心時。即是末後。隣次於定。前剎那心。熏異熟識。成極增上。猒心種子。以前諸位。雖熏成種。以中下品。未名為定。由是增上猒心種子。餘麁動心等。於後念以去。暫不現行。依此一期無心分位。假立二定。此二定種。無想有漏。滅盡無漏。以定前猒患種子。為此定體。

一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。謂之六無為。虛空無為者。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一異等是法真理。即此真如。離諸[障-日+田]礙。故名虛空。擇滅無為者。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。即此真如。名為擇滅。非擇滅無為者。此之本性。不由慧能。而性清淨。名非擇滅。或有為法。緣闕不生。不生之滅。所顯真理。名非擇滅。不動無為者。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如。說名不動。想受滅無為者。若離無所有處欲。想受不行。即此真如。名想受滅。真如無為者。理非妄倒。故名真如。上五皆依真如假立。真如亦是。假施設名。其實非言詮之所及。情識之所測而^[A10]已【CB】，巳【國圖】已。

一心法。二心所有法。三色法。四心不相應行法。五無為法。謂之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相應行。有二十四。無為有六。是其百法也。

三科即是。五蘊十二處十八界也。色受想行識。謂之五蘊。於色蘊中。攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。識蘊唯攝心法八種。五蘊摠攝九十四法。蘊謂積聚為義。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。聚彼一切。說一色蘊。乃至識蘊亦復如是。無常^[A11]已【CB】，巳【國圖】已滅。名過去。若未^[A12]已【CB】，巳【國圖】已生。名未來。^[A13]已【CB】，巳【國圖】已生未謝。名現在。自身名內。所餘名外。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。六根六境。謂之十二處。意處攝八識。法處攝四類法。謂法處所攝色。有五種。相應法有五十一。不相應法有二十四。無為法有六。合有八十六法。處謂識生長門之義。斯乃能受所了境用也。六根六境六識。謂之十八界。界謂能持為義。六根六境。能持六識所依所緣。過現六識。能持受用。即是不捨自相也。曾現見色。及此種子。積集異熟阿賴耶識。是眼界相。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尒。眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。如色界相。聲香味觸法。界相亦尒依有色根增上力。外境得生。故云眼界於此增上也。依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識。界相亦尒也。處亦如界。謂眼當見色。及此種子等。隨義應說。問假色亦是色法。何故於十二處中。攝在法處。答以唯意緣。當法處収。以攝假隨真須從明攝之色處。問五俱意識。及第八識。所緣色等境於十八界。為五塵界攝。為法界攝。答若以境對根。以六八所緣。法界攝。若以暗從明。亦五塵界攝。初門是界門實義也。後門相從。名五塵界。處處解釋。各依一門。問現在七八二識為意識攝。為意根界攝。答此有二解。一謂意根界攝。一謂意識界攝。問何故界處有無為。蘊無無為耶。答色等諸法。有去來等。種種差別。摠略積聚。說名為蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。

於愚根樂各有三種。故說蘊處界。於愚有三。或愚心所。摠執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂畧中及廣是故世尊。如其次第。說為蘊處界三。

曰漏自性。曰漏相屬。曰漏所^[A14]縛【CB】，縳【國圖】縛。曰漏所隨。曰漏隨順。曰漏種類。謂之六種有漏。出雜集論。漏自性者。即煩惱體漏性合故。名為有漏。由此煩惱。在生𭭾故。名漏性合。漏體有用。名為有漏。煩惱現行。令心連注。流散不絕。名之為漏。如漏器漏舍。深可猒𢙣。損汙處廣。毀責過失。立以漏名。漏相屬者與漏相應及漏所依。即染汙心心所名相應。遍行別境。及前七識與惑俱者。眼等五根。名漏所依。有漏相屬名曰有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力。招集後有。故名所縛。此中亦攝六外境無記心。對法論中。且㨿善說。從能縛惑。名為有漏。漏所隨者。謂餘地法。^[A15]但【CB】，伹【國圖】但言漏隨。不言縛者。以他地法。不相增益也。從能隨惑。名為有漏。漏隨順者。順决擇分。異地不增。同地得增。雖增背有。然與漏俱。故名隨順。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。㨿餘漏說。漏種類者。謂無學身。諸有漏法。以先有漏之所起。名為種類。

了義燈中。解釋有漏。有其三種。一體是漏。為有所有。名為有漏。斯乃上二界煩惱。於三漏中。言有漏者是也。以上二界。緣身起愛。離外境貪。說彼內身。名為有。有之漏也。二有他漏故。名為有漏。即說能有。三漏性合故。亦煩惱自體。由此煩惱。在生𭭾中。以漏即體有用。名為有漏。有即漏也。

染汙末那。是其有漏之正因也。有漏之言。正表漏俱。謂諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起。有漏義成自相續中。六識煩惱。與彼善等。不得俱起。雖由煩惱。引施等業。唯是傍因。而非正因。表漏俱者。取能有體。不取煩惱。有他漏故。名為有漏。問五相增益。其相如何。答末那與餘識。互增益雜染。問第七與六。為雜染依。應有增六。六識如何。增益第七。答有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業感八。為彼依緣。得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。斯乃對無漏起。必損末那。𨐫如睡眠。雖於眼根。不能增長。而不損害。亦名長養。問互相增益。亦通他地耶。答自地互增。他地不尒。第六識。緣三界為我。不隨他地繫。蓋此之謂也。

佛果即是。究竟無漏也。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏。諸餘無漏。雖亦名無漏。非究竟無漏。謂一切有學。二乗無學。非圓非明也。

性境獨影境𭘧質境。謂之三類境。性境者。從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。名為性境如身在欲界。第八所變。五塵之境。以實種生。是因緣變。名為性境。眼等五識。及五俱第六意識。現量緣時。得境自相。則此相分。亦是性境。餘法准知。獨影境者。謂能緣心。^[A16]但【CB】，伹【國圖】但獨變相。無別本質第二。或有杖質。緣無為之相分是也。雖有本質。然彼相分。不生本質。以彼本質。是不生法也。此等相分。^[A17]但【CB】，伹【國圖】但與能緣。同一種生。謂之獨影。𭘧質境者。謂能緣心。緣所緣境。有所杖質。而不得自相。謂之𭘧質境。問性境亦𭘧本質。何𭕜此境。得𭘧質名。答彼境不依能緣分別。心境共真。故得性名。此𭘧質境。以依分別。非境自相。故對獨影。以名𭘧質。

性境有三不隨。一性不隨。二種不隨。三繫不隨也。性不隨者。雖有與能緣心同性。是境自性。不由能緣心力。是此性等。且如五識通三性。相質俱無記。不從於五。亦通三性。亦如五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性。餘皆准知。種不隨者。自有能生種子。不從能緣種子而生也。繫不隨者。且如欲界繫五識。緣自界五塵。斯乃所緣五塵。自是欲界繫。非隨能緣心。成欲界繫也。

𭘧質境即性種繫三。各通情本。性通情本者。且如第七。緣第八見分。判此相分。若從本質。是無覆無記也。若從能緣。是有覆無記也。種通情本者。謂現行相分。既隨見質。名有覆無覆。能生種子。亦應隨應屬見質問𭘧質相分有別種子耶。答尒也。且如第七現相。隨於見質遞於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種生。是其種子相也。界通情本者。判此界繫。應隨質見。非自是此界繫者也。

或性雖同。而繫種不同。如在下地。緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同。而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣。與見同種。心王所緣。界繫不同。如斯等類。准思可知矣。

於三類境。或有唯一。或有二合。或有三合。謂唯一者。各別三境也。二合者。如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。五識所緣。自地五塵。是初性境。亦得說是𭘧質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是𭘧質之境。熏成種子。生本質故。三合者。如因第八。緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境。亦得說為𭘧質之境。第六所變。定果之色。為本質故。如斯等類准思可知。

三藏伽陀云。性境不隨心。獨影唯從見。𭘧質通情本。性種等隨應。此頌出二執章。及樞要上本也。性境。有三不隨。故云不隨心。獨影。無有不隨故云唯從見。𭘧質有三通情本。故云通情本。或於三類境。有唯一二合三合等。或於性種繫。有同不同。故云隨應。

於四分中。後三分。必同種生。若見相二分。有別種生。有同種生。有同異種生。謂別種生者。即性境也。同種生者。即獨影境也。同異種生者。即𭘧質境也。問本質影像。同別種如何。答且依一義。以別種為勝耳。

有為諸法。從因緣生。如幻假有。謂色法及諸種子。依二緣生。心法依四緣生。所謂四緣者一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。因緣者。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中。善染無記。諸界地。有漏無漏色非色。報非報等。㓛能差別。能引次後自類㓛能。及起同時自類果。此唯望彼。是因緣性。現行者。謂七轉識。及彼相應。所變相見。性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣生。等無間緣者。謂八現識。及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。令彼定生。心所與心。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設。離別殊異。故得互作等無間緣。心與心所。如何似一。同一所緣。同一所依。同一時轉。同一性攝。是故似一也。所緣緣者。謂若有法。是𭘧^[A18]己【CB】，巳【國圖】己相心。或相應。所慮所託。此體有二。一親。二踈。若與能緣體不相離。是見分等。內所慮託。應知彼是。親所緣緣。若與能緣。體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是。踈所緣緣。增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能於餘法。或順或違。雖前三緣。亦是增上。而今第四。除彼取餘。有為無為。皆有不障之力。謂之勝勢用。與違順法。能得為緣。謂之或順或違。如何與違法得為緣。如夫霜雪。與違青之黃𰱒。為增上緣。非前滅法。此順違用。於四處轉。生住成得。四事別故。

現行望自親所熏種。能為二緣。即因增上。唯除第八。及六識中。極劣無記。非能熏故。與非親種以不辨體。唯一增上。種望親種。亦具二緣。於非親種。亦一增上。非唯有漏。淨種亦尒也。

能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生熖。熖生焳炷。亦如束蘆。更互相依。因果俱時。理不傾動矣。

前念種子。生後念種。斯乃自類相生。因果異時。不同種現相望。因果同時。

名言種子。有其二種。一表義名言種子。二顯境名言種子。因名起種。名表義名言種子。表義名言。即能詮義。音聲差別。非詮表聲。是非名言。然名是聲之屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。以因名故。心隨其名。變似五蘊三性法等。而熏成種。雖亦有依句等。而成熏習。摠說為名。詮召諸法。名最勝故。名言進退攝句字故。不因名言。熏成種子。名顯境名言種子。顯境名言。即能了境。心心所法。即是一切七識。見分等心。非相分心。此見分等。實非名言。能顯所了境。如言說名。顯所詮法。故名為名。表義名言。唯第六識緣之熏習。餘皆不緣。亦不能發。顯境名言。通前七識。非第八識。隨二名言。所熏成種。作有為法。各別因緣。

於第八識。所變三境。如何分別執受非執受。謂若約能生覺受。有根身是執受。種子及器界是非執受。㨿實言之。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸。不離身根。同聚一處。亦名覺受。若約安危共同。種子及有根身。是執受。器界是非執受。善趣名安。𢙣趣名危。第八若安。種子有根身。亦隨安穩。第八若危。種子有根身。亦隨危𢀴。故云共同。執是攝義持義。受是。領義覺義。攝為自體。領受為境。持令不壞。能生覺受。故名執受。名非執受。𮋒之可知矣。

生𭭾相續。由惑業苦。發業潤生。煩惱名惑。能感後有。諸業名業。業所引生。眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生𭭾苦。為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生𭭾苦。能作因緣。親生苦故。此惑業苦。應知摠攝十二有支。謂從無明。乃至老𭭾。一無明支者。以行蘊中。無明為體。不取餘法。斯乃與行得為因緣。此通現行及種為體。二行支者。造作為行。以身語意三行為體。心心所為體。行體是思。此身語意三在欲界。名福非福。身語在色界。意亦通無色。名為不動。此支亦通現行種子。三識支者。了別名識。唯取阿賴耶識。親因緣為體。果報主故。此唯種子。不取現行。四名色支者。即除六根觸受法種。皆名色攝。謂色蘊中。除根餘色。除受蘊全。除行蘊觸。除識蘊中本識意根。餘想蘊全。三蘊少分。為名色支體。此唯異熟性也。言名色者。相違釋。謂無色蘊名名。色蘊名色。何故無色蘊名名。謂順趣種種所緣境義。或依言說名。分別種種所緣境義。故說為名。何故色蘊名色。謂於彼彼方所。種殖增長義。及變礙義。故說為色。五六處支者。生長門義名為處。是內六處。唯取彼異熟種。即五色根。及前六識。若有異熟。居過去世。說為意也。六觸支者。觸境名觸。除第七識。取第八相應觸全。六識之中異熟觸。此唯種子。七受支者。領納名受。此亦同前觸。應知亦唯種子。八愛支者。躭染名愛。唯取愛數一法為體。正唯修斷。助潤通見。此通現種。九取支者。追欲名取。通取一切煩惱。正唯修斷助潤通見。此通種現。十有支者。愛取合潤。能引業種。及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。十一生者。蘊起名生。即五果現行。不取種子。以異熟五蘊為體。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。十二老𭭾者。變異名老。滅無名𭭾。亦以異熟五蘊為體。不取種子也。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝也。前十是因。後二是果。如斯因果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世也。

此無明支。取發業者。如勝鬘經。有五住地。即見一處。欲色有及無明住地。前四煩惱[障-日+田]。能發諸業。第五所知[障-日+田]。不能發業。於此五中。唯取前四。於發業中。有能通發摠別業者。有^[A19]但【CB】，伹【國圖】但發摠報者。有唯發別報者。今取兼發摠別。及唯發摠報者。不取唯別。於中復有助正發業。通取助正。正發行者。唯見所斷。謂麁猛故。助者不定。謂助發人天摠報之業。亦通修道。助發𢙣趣摠報之行。多唯見斷。發別報等。少亦通修。又此無明。通於相應不共纏及隨眠。現行名纏。種名隨眠。現行分二。與本惑俱。名為相應。不與本俱。名為不共。然多說是主獨行。迷因果理。行相細故。不同非主獨行無明。

雖諸煩惱。皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。如緣起經說。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝。惑業生本故。四等起勝。等能發起。能引所引。能生所生。緣起法故。五轉異勝。隨眠纏縛相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益。及損减行故。七相狀勝。微細自相。遍愛非愛。共相轉故。八作業勝。作流轉所依事。作寂止能[障-日+田]事故。九障礙勝。障礙勝法。及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故矣。所以不說餘惑。亦名發業支也。

或有一業。唯感摠報。或有一業。通感摠別。並是行支也。順現受業。別助當業。皆非行支。此皆唯能。感別報果也。感當業中。別有一業。唯感別報。謂之別助當業。

名言熏習發識等種。未必一時。雖有前後。雜亂不定。於生果相。未辨何前。何者為後。然此五種。由業熏發。必是同時。由行熏識。業力種成。令五種子。一時轉變。於生𭭾位。能生自果而^[A20]已【CB】，巳【國圖】已。

識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴。摠別勝劣。因果相異。故諸聖教。假說前後。謂本識為主。異熟主故。餘四為伴。是助伴生。就彼四中。名色是摠。而體性寬。餘三是別。而義用狹。就後三中。六處以受等依是勝。餘二以依處生是劣。就後二中。觸以能生受是因。受以觸所生是果也。或依當來生起分位。現在^[A21]已【CB】，巳【國圖】已起分位。有次第故。說有前後。非行熏時。及實生果。有其前後。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相顯。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。尒時乃名受果究竟也。

愛能潤業。取支亦尒。且依初後。分此二支。要數溉灌。方生有牙。譬如麥等。時時受潤。而得生長。雖諸煩惱。皆能發潤。於潤業位。愛力偏增。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。故十地經。說是愛增也。

於潤生位。有中生殊。於潤中有。起自體愛。於潤生有。起境界愛。以於𭭾有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位。見生處故。起境界愛。謂於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣。即於生處。境色所礙。中有終滅。生有續起也。

若有於此非等引地。沒^[A22]已【CB】，巳【國圖】已生時。依中有位。而起染汙意識。結生相續。謂男女互。於父母之處。起貪及恚。而緣父母不淨。謂為^[A23]己【CB】，已【國圖】己有。而生貪愛。或緣當生有果起愛。故得潤生。中有染識滅時。其異𤏅識。託母胎中。與赤白渧。同一安危。令相和雜。成羯羅藍。

無明及行。名能引支。能引識等。五果種故。識等五種。名所引支。是前二支。所引發故。愛取及有。名能生支。近生當來。生老𭭾故。生及老𭭾。名所生支。是愛取有。近所生故。

瑜伽論中。釋緣起名。有其五釋。一云。由煩惱繫縛。往諸趣中。數數生起。故名緣起。是依緣所起之處釋名。二依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋名。三眾緣過去而不捨離。依自相續。而得生起。故名緣起。四數數謝滅。復相續起。故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世。覺緣性已。等相續起。故名緣起。如世尊說。我^[A24]已【CB】，巳【國圖】已覺悟。等起宣說。即由此名。展轉傳說。故名緣起。

摠分眾生。有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。即是十卷。入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。說五種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及瑜伽第二十一聲聞地。皆說有五種姓別。故知定有法尒差別種子也。

如來說教。隨機所冝。機有三品不同。教遂分三時。諸異生類。無明所肓。起造惑業。迷執有我。於生𭭾海。淪沒無依。故大悲尊初成佛^[A25]已【CB】，巳【國圖】已。仙人鹿𫟍。轉四諦輪。說阿笈摩。除我有執。令小根等。漸登聖位。彼聞四諦。而斷我愚。尚於諸法。迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺。說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品。捨小趣大。彼聞世尊。蜜義意趣。說無破有。便撥二諦。性相皆空。為無上理。由此二聖。互執有空。迷謬競興。未契中道。如來為除此空有執。於第三時。演了義教。解深密等會。說一切法。唯有識等。心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊。正處中道。於真諦理。悟證有方。於俗諦中。妙能留捨。如瑜伽論七十六。解深密經第三。廣說其相。為對漸悟。說教三時。若對頓悟。無三時別。若對漸悟。即有年月前後次第。若從所說。未必如是。唯約義類相從以為三時。若夫華嚴。屬第三時。豈拘說時前後者哉。

定有七名。一名三摩呬多。此云等引。通有無心。唯定非散。何故名曰等引。謂引等故名等引。以身心中。所有分位。安和之性。平等之時。名之為等。由定力故。引生此等。或等所引。故名等引。以前加行。入定之時。制伏沉掉。名之為等。此等引生在定分位。二名三摩地。此云等持。唯是有心。而通定散。謂以平等。持心心所。^[A26]但【CB】，伹【國圖】但於境轉。名為等持。三名三摩鉢底。此云等至。通有無心。等引寬通。攝一切有無心位。諸㓛德法。等至不尒。何故名為等至。謂至等故名等至。定數勢力。令身心等。有安和相。名之為等。或等至故名等至。由前加行。伏沉掉等。至此安和分位也。四名駄那演那。此云靜慮。通攝有無心定。漏及無漏。染與不染。依色四地。定慧平等。故名靜慮。五名質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。即是等持也。心專一境。依教而緣。證解所緣。心便明淨。非是定心。唯緣一物。即隨所注。心多少境或一剎那。別欲注心處。深取所緣。定即得生。非要前後。唯緣一境。六名奢摩他。此云止。唯是有心。淨定。不通散位。能止住心。故名曰止。七名現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。從果得名也。

三慧有二。別體義說也。別體三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧也聞所成慧依止於文。^[A27]但【CB】，伹【國圖】但如其說未善意趣。謂依聽聞。以文為先。而觀義者也。以聞為因。因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。謂依思慮。以義為先。而觀文者也。由思籌度。勝慧方生。因相應思。所成之慧。名思所成慧。隣近釋也。或因於思。所成之慧。依主釋也。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。謂依於修。俱於文義。證解明了也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應。所成之慧。隣近釋也。或因於定。所成之慧。亦依主釋也。修慧是定。聞思二慧。是散非定。義說三慧者。局在八地^[A28]已【CB】，巳【國圖】已上雖一慧體。一剎那中。義分為三。實無別體。^[A29]但【CB】，伹【國圖】但是修慧。假說聞思。謂能取外境。而尋於義。名為聞惠。能善籌度。先理後文。名為思慧。於此二中。能證明顯。即名修慧。聖智迅速。於一念慧。義分如此。七地^[A30]已【CB】，巳【國圖】已前。雖無漏心。而聞教法。或先文知義。或先義緣文。或文義俱時而照。不同八地^[A31]已【CB】，巳【國圖】已上。常恒無間。文義俱照而^[A32]已【CB】，巳【國圖】已。

凡論出體。摠有四重。一攝相歸性體。即一切法。皆性真如。故大波若經。理趣分說。一切有情。皆如來蔵。勝鬘經說。夫生𭭾者。是如來蔵。無垢稱言。一切眾生皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說。如是非一。二攝境從識體。即一切法。皆是唯識。華嚴等說三界唯心。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法。隨何所依。實法為體。如說瓶等。以四塵為體。說諸不相應。是色心分位。是也。此類非一。四性用別論體色心假實。各別處収。如瑜伽䓁。說色蘊攝彼十處界。是也。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體。攝法義周。隨其所應。釋一切法也。

審慮思。决定思。動發勝思。謂之三種思。前二種思。是發身語。遠近加行。此與意俱故。作動意故。名曰意業。第三勝思正發身語。是其身語。二業體也。如是造業。謂之故思業。除此^[A33]已【CB】，巳【國圖】已外。不覺誤犯。謂之不故思業。瑜伽第九十卷云。故思所造業者。謂先思量^[A34]已【CB】，巳【國圖】已。隨尋思^[A35]已【CB】，巳【國圖】已。隨伺察^[A36]已【CB】，巳【國圖】已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處。思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語。及欺誑等。如是思^[A37]已【CB】，巳【國圖】已。即以此想別處成^[A38]辦【CB】，辨【國圖】辦。不錯亂者。當知其相。與此相違矣。

起造諸業。而令習氣增益。謂之增長業。設有故思。不起身語等。及雖起身語。而不令種增長謂之不增長業。瑜伽第九云。增長業者。謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種。名增長業。不增長業。謂此十種。又八十九云。諸作不增長業。若無追悔。不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等。名不增長業。或先增長業。由追悔等。名不增長業。如未生𭜥。未追悔前。名增長業。追悔^[A39]已【CB】，巳【國圖】已後。名不增長業矣。

瑜伽論第九十云。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。由三因緣。令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作於同法者。見^[A40]已【CB】，巳【國圖】已歡喜。於彼隨法。多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故。令業成重。曰加行者。謂於彼業。無間所作。慇重所作長時積集。又於其中。勸他令作。又即於彼。稱揚讚歎。如是為由加行故。令業成重。由田故者。謂諸有情於^[A41]己【CB】，巳【國圖】己有恩。若住正行。及正行果。於彼發起。善作𢙣作。當知此業。說名為重。與彼相違。說名為輕。又第六十云。依末解脫者。建立定受業矣。謂世道伏斷。乃至得聖。得無學等。名為解脫者。與此相違者。名為未解脫者也。

阿毘達磨集論四云。業差別有三種。謂順現法受業。順生受業。順後受業。順現法受業者。若業於現法中。異熟成熟。謂從慈定起^[A42]已【CB】，巳【國圖】已。於彼造作若損若益。必得現異熟。如從慈定起。從無諍定起。從滅定起。從預流果起。從阿羅漢果起亦尒。又於佛為上首僧中。造善惡業。必得現異熟。又有餘猛利。意樂方便。所行善不善業。亦得現異熟。順生受業者。若業於無間生中。異熟成熟。謂五無間業。復有所餘善不善業。於無間生。異熟成熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。若業於無間生後。異熟成熟。是名順後受業。雜集論八云。於此業中。從初熟位。建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業於此生造。即從此生^[A43]已【CB】，巳【國圖】已去。異熟成熟。說名順現法受業。若業於此生造。從無間生^[A44]已【CB】，巳【國圖】已去。異熟成熟。說名順生受業。若業於此生造。度無間生^[A45]已【CB】，巳【國圖】已去。異熟成熟。說名順後受業矣。問何名無諍定。答雜集論七云。無諍者。謂依止靜慮。於防護他所應起煩惱。住具足中。若定若慧。及彼相應。諸心心所矣。唯識論中。更加順不定受業。以為四業也。

瑜伽六十云。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定矣。了義燈五云。餘三不定。第一。約報受雖是定。然時不定。第二。時定而報不定。故並不定。

阿鼻達磨集論四云。云何名為决定受業。謂作業决定。受異熟决定。分位决定。雜集論七云。作業决定者。由宿業力。感得决定。異熟相續。於此生中。必造此業。何以故。應造此業。期限决定故。終不越限。必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障。令其不造。隨因决定力。果相續轉變故。受異熟决定者。如先所說。故思造業。分位决定業者。如由此業。於現報中。必定受異熟。由此業必受生異熟。由此業必受後異熟。法華玄賛十云。若業道攝。名順定業。加行後起。通定不定。又未悔未對治等。名决定業。^[A46]已【CB】，巳【國圖】已悔^[A47]已【CB】，巳【國圖】已對治等。名不定業。

阿毘達磨集論四云。云何名為故思造業。謂他所教勑故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執着故思造業。顛倒分別故思造業。雜集論七云。他所教勑故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他強力之所教勑。發起故思。行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他勸請。因他引導。執為利益。發起故思。行不善業。無所了知故思造業者。猶如有一。不了得失。無所執著。隨欲造業者所作。發起故思。行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪瞋等。不善根纏故。其心猛亂執著。發起故思。行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等內見。愛樂邪法。為求當來。可愛異熟。發起故思。行不善業。前三故思作業。雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業。若作若增長。重故必定。受異熟矣。

一福業。謂感欲界善趣異熟。及順五趣受。之善業是也。前是人天摠業。後是五趣別業也。福者勝義。其相殊勝。自體及果。俱可愛樂。故名為福。二非福業。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。之不善業是也。初是三𢙣趣摠業。後是五趣別業也。非福者劣義。其相鄙劣。自體及果。俱不可樂。故名非福。三不動業。謂感色無色界異熟。及順色無色受。之業是也。前是摠業。後是別業也。此業以定所攝。定於自處。受其果報。不如欲界散業。遇緣而轉。得餘趣處受報。故名不動。或定地攝。名為不動。以定能住於一境也。