正信念佛偈私見聞 卷3

六要鈔云能發以下二行四句是明煩𢚰罪障凡夫唯以一念真實信心得其證益能發等者明信心相喜謂歡喜愛謂愛樂是則信樂不断等者論註下云莊嚴清淨㓛德成就者偈云觀彼世界相勝過三界道故此云何不思議有凡夫煩𢚰成就亦得生彼淨土三界繫業畢竟不牽則是不断煩𢚰得𣵀槃分焉可思議（^[A1]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問今註尺云得𣵀槃分今不云分如何答分[糸*ㄉ]初生𠰥[糸*ㄉ]究竟宜畧分字或又為調七言字数除之無失凡聖等者是顯善𢙣諸機雖異齊乗佛願同生報土无其差別論註上解莊嚴性㓛德成就尺性字云又言性是必然義不改義如海性一味眾流入者必為一味海水不隨彼改也（^[A2]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

問大乗善根界勝過三𤰪淨土何煩𢚰具足凡夫得生既云撗超断四流云撗截五𢙣趣何云不断答断者捨離義安樂集云𠰥依此方修治断除先断見惑離三塗因滅三塗果㣪断修惑離人天因絕人天果此皆漸次断除不名撗截𠰥得往生弥陀淨國娑婆五道一時頓捨故名撗截（^[A3]已【CB】，巳【國圖】已上）。

凡於断其義多止觀所明於不断煩𢚰有三十六句又宗鏡錄七十六有二種三種（恐繁略之）問断捨離義者百法抄出四種断謂自性断離縛断不生断相應断（讀文可知）大乗義章復有四種文云一自性断二所離断三緣縛断四伏断断煩𢚰因即自性断離三界果是所離断不簡因果断煩𢚰一切有漏法能離繫縛是緣縛断（^[A4]已【CB】，巳【國圖】已上）。

尒者今捨離義則所離断如何答撗超断断所離云断非所離断故云一時頓捨正理論云豈非聖道亦所離断耶如契經云應知聖道猶如船笩法尚應断何[工*兄]非法此非見修二道所断入無餘𣵀槃界^[A5]已【CB】，巳【國圖】已捨故名断（^[A6]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問撗超断断所離云断其意如何答忻淨猒穢教故所離云断問何不言断答正断伏断用智恵故於念佛門無断惑恵黑谷尺云聖道門意窮智恵離生死淨土門意還愚癡遂往生是意也問忻淨猒穢即是智恵如何答對無猒忻似簡擇恵猒苦欣樂唯是凡夫捨劣得勝分齊非修生見得恵問利劒即是弥陀號一聲稱念罪皆除正自性断答名號利劒顯所離德捨此往彼云利劒德問乍有能障所障理何顯實定可断答𠰥有断義何以乃是凡入報土煩𢚰凡夫得入報土證得不退入三賢十地願行自然彰也問信卷尼經云於生死迷惑流轉住不正道故名凡夫梵云婆羅隋言毛道謂行心不定猶如輕毛随風東西故又有二種一嬰兒凡夫謂無智恵二愚暗凡夫頑䤜不可教故（^[A7]已【CB】，巳【國圖】已上）。

名義集云應法師云梵言婆羅必利他伽闍那此云小兒別生以癡如小兒不同聖生也（^[A8]已【CB】，巳【國圖】已上）。

弘决一云凢者常也亦非一也庻品多故（^[A9]已【CB】，巳【國圖】已上）。

大論（失卷）云愛妻愛子名為凢惜身惜命名為夫（^[A10]已【CB】，巳【國圖】已上）。

宗鏡錄九十二云凢夫有二種想一者世流布想二者著想一切聖人唯有世流布想無有著想一切凡夫𢙣覺觀故於世流布生於著想一切聖人善覺觀故於世流布不生著想是故凡夫名為倒想（^[A11]已【CB】，巳【國圖】已上）。

一乗要决中云金剛經云毛道生今云愚夫生梵云婆（去聲）羅此云愚夫本錯云縛羅乃云毛道（^[A12]已【CB】，巳【國圖】已上）。

夫親論云又須菩提毛道凡夫生者如來說名非生者不生聖法故言非生（^[A13]已【CB】，巳【國圖】已上要决）。

百法抄云異生性千字文註云中人之性随習則改逢善為善逢𢙣為𢙣以心不定逐物意移莊子云凡夫之人將有限之身𣱵無限之物意常不定也（^[A14]已【CB】，巳【國圖】已上）。

註記云弥勒所問經論第一云偈云遠離聖人法染著身見等住五欲資生故名凡夫人（^[A15]已【CB】，巳【國圖】已上）。

次聖者弘决一云聖者風俗通云聖者聲也以其聞聲知情通天地暢萬物故也易曰聖者與天地合德與日月合明與四時合節與鬼神合其吉凶今出世聖不聞其聲知九界情通諦理暢眾機與法界合德與二智合明與四機合節與眾聖合其冥顯（^[A16]已【CB】，巳【國圖】已上）。

名義集云阿離野此𮋒聖者亦云出苦者孔氏傳云於事無不通謂之聖孔子對魯哀公云所謂聖人者智通大道應變不窮惻物之情性者也商太宰嚭問孔子曰夫子聖者歟曰丘博識強記非聖人也三王聖者歟曰三王善用智勇聖非丘所知五帝聖者歟曰五帝善用仁信聖非丘所知三皇聖者歟曰三皇善用時政聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子有間動容而對曰西方有聖者（^[A17]已【CB】，巳【國圖】已上）。

宗鏡錄六十五云還原集云聖人有二種用心一不見一切物皆空唯見於空不見一切物二見一切物即空了了見一切有不住於有了了見一切空不住於空雙照有無分別𭓩然而無念動猶如明鏡覩其色像一切皆於中現用心亦爾得其妙性起照照見一切了了知無所知了了見無能見無能見不廢常見見性既常無間断分明徹照十方淨無瑕穢內外圎明[廓-子+?]周法界（^[A18]已【CB】，巳【國圖】已上）。

歸元直指云張無盡問大慧禪師曰堯舜禹湯皆聖人也佛竟不言之何耶師曰堯舜禹湯比梵王帝釋有優劣否無盡曰堯舜禹湯豈可比梵王帝釋遠則遠矣師曰佛以梵^[A19]釈【CB】，尺【國圖】釈為凡夫也餘可知矣四教義云聖以正為義即練道懸鏡也苦忍真明捨凡夫性得入聖人性真智見理故名聖人（^[A20]已【CB】，巳【國圖】已上）。

俱舎論二十二云聖謂聖正（^[A21]已【CB】，巳【國圖】已上）。

今偈所言除佛餘聖人次逆者此有大小信卷末云言五逆者𠰥依淄州五逆有二一者三乗五逆謂一者故思殺父二者故思殺󳌤三者故思殺羅漢四者倒見破和合僧五者惡心出佛身血以背恩田違福田故名之為逆執此逆者身壞命終必定墮無間地獄一大刧中受無間苦名無間業又俱舎論中有五無間同類業彼頌云污󳌤無學尼（殺󳌤罪同類）殺住定菩[薩-產+(辛/工)]（殺父罪同類）及有學無學（殺羅漢同類）[(嘹-口)-(日/小)+集]僧和合緣（破僧罪同類）破壞[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]都婆（出佛身血）二者大乗五逆如[薩-產+(辛/工)]遮尼乹子經說一者破壞塔焚燒經藏及以盜用三寶戝物二者謗三乗法言非聖教鄣破留難隱𮑇䨱藏三者一切出家人𠰥戒無戒破戒打罵呵責說過禁閇還俗駈使債調断命四者殺父𡧱󳌤出佛身血破和合僧殺阿羅漢五者謗無因果長夜常行十不善業（^[A22]已【CB】，巳【國圖】已上）。

彼經云一起不善心殺𡧱獨覺是殺生二婬羅漢尼是云邪行也三侵損所施三寶物是不与取四倒見破和合僧眾是虚誑語也（畧出）此註在六要鈔三末可見謗者謗正法也論註上云𠰥言無佛無法無菩[薩-產+(辛/工)]無菩[薩-產+(辛/工)]法如是等見𠰥心自解𠰥従他受其心决定皆名謗正法問曰如是等計^[A23]但【CB】，伹【國圖】但是^[A24]己【CB】，巳【國圖】己事於眾生有何苦𢚰踰於五逆重罪乎答曰𠰥無諸佛菩[薩-產+(辛/工)]說世間出世間善道教化眾生者豈知有仁義礼智信耶如是世間一切善法皆断出世間一切賢聖皆滅汝^[A25]但【CB】，伹【國圖】但知五逆罪為重而不知五逆罪從無正法生是故謗正法人其罪𭰹重（^[A26]已【CB】，巳【國圖】已上）。

天台梵[細-十+又]䟽下云略有四種一上邪見二中三下四𮦀上邪見者[撥-殳+ㄆ]一切都無因果如闡提中邪見者不言都無因果^[A27]但【CB】，伹【國圖】但謂三寳不及外道（乃至）下品邪見不言三寳不及外道^[A28]但【CB】，伹【國圖】但於中棄大取小心中謂二乗勝大乗（乃至）𮦀邪見有四種一偏執二𮦀信三繫念小乗四思議僻謬偏執有二一執大謗小二偏謗一部執大謗小計云唯有大乗都無小乗非佛所說此謗聲聞藏犯輕偏謗一部者於方等中偏言一部非佛說（乃至）二𮦀信者謂心中不背因果及三寶大乗^[A29]但【CB】，伹【國圖】但言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他悉犯輕垢三蹔信小乗知大乗高勝且欲断煩𢚰取小果㣪更修大（乃至）四思議僻謬如則今人義淺三五家釋此應非罪是我智力不及非作意強撥也（乃至）復有知他為是強欲立異皆邪𦘕之流（^[A30]已【CB】，巳【國圖】已上）。

香象起信論別記（第三十五四謗章）云一者增益謗二者損减謗三者相違謗四戲論謗（^[A31]已【CB】，巳【國圖】已上）。

智論十八云邪見有三種一者破罪福報不破罪福破因緣果報不破因緣破後世不破今世二者破罪福報亦破罪福破因緣報亦破因緣破㣪世亦破今世不破一切法三者破一切法皆令無所有（^[A32]已【CB】，巳【國圖】已上）。

香象梵^[A33]網【CB】，綱【國圖】網疏云制謗法意由十義一業道尤重無過此故二燒滅善根悉無餘故三違背恩德𢙣中極故四破壞信心滅法眼故五於善行中若小若大悉不成故六墮於外道邪見綱故七為大邪断善根故八作諸眾生𢙣知識故九断三寳種由此見故十令自他成阿鼻業故是故制之（^[A34]已【CB】，巳【國圖】已上）。

正觀記下云經云誹謗即[((⊥*目)/ㄙ)*(儿/一/乂)]呰也誹平去二呼內懷邪見不與理合即名為謗誹謂口出𢙣言也（^[A35]已【CB】，巳【國圖】已上）。

宗鏡錄九十三云如大般𠰥經中廣說謗法之罪謂此方墮阿鼻地獄此土劫壞罪猶未畢移置他方阿鼻地獄中他方復經劫壞罪亦未盡復移他方如是巡歷十方十方各經劫盡還生此土阿鼻地獄中千佛出世救之猶難若欲說其所受之身聞者當吐𤍠血而死（^[A36]已【CB】，巳【國圖】已上）。

註證道歌云𧩂法之罪非小過也毀般𠰥罪業皆落地獄亦非輕計地獄皆元間地獄即極重獄時数冬遠皆論刧数謗法報非一具如藏經所載或為九頭龜或患白癩疾等矣念佛鏡云准𮦀集經說一度謗念佛人千劫墮𭰖梨地獄（^[A37]已【CB】，巳【國圖】已上）。

毀法𢙣報出佛祖統紀五十五并西域記十一等明其現證問謗法與闡提其義云何同耶異答名義集二釋一闡提之文（恐繁不引）大槩與謗法同^[A38]但【CB】，伹【國圖】但要集記一引超悟抄云不信因果名一闡提不信大乗名謗方等（^[A39]已【CB】，巳【國圖】已上）。

[料/木]鈔十八引優婆塞戒經尺有少異扇提撥無之上亦尚持𢙣戒（云云）是故少異（一闡提事𣵀槃經十六名義集二弘决五同一尺籤一一乗要决下宗鏡四十八同八十五教章下[打-丁+(冗-几+米)]要記六同十一傳通記四[(米*?)/木]鈔十八等）六要鈔一云言闡提者𣵀槃經云一闡名信提名不具信不具故名一闡提（^[A40]已【CB】，巳【國圖】已上）。

具云一闡提今畧云闡提彼玄義云謗法與無信無信是也言無信者雖聞佛法都無信謗以之謂之謗法猶重（^[A41]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

以是文可為異問今偈之中逆謗云生本願相違乎答此義如疏抑止門意問廽心皆往導師之意鸞師何故立謗法不生乎荅六要鈔三末云問鸞師之意全不可許謗法之機往生益乎荅如今文者不許之歟^[A42]但【CB】，伹【國圖】但如下卷莊嚴心業㓛德成就之解釋者許彼謗法尚得解脫彼釋許生摂受門意是約逥心今釋不許抑止門意約未逥心（^[A43]已【CB】，巳【國圖】已上）。

此文之中謂今文又言今釋者論註上卷逥向門下謗法不生文也謂解釋言彼釋者註下云眾生以憍慢故誹謗正法毀呰賢聖捐𭤟尊長如是之人應受拔舌苦瘖瘂苦言教不行苦無名聞苦如是等種種諸苦眾生聞阿弥陀如來至德名號說法音聲如上種種口業繫縛皆得解脫入如來家畢竟得平等口業（^[A44]已【CB】，巳【國圖】已上）。

謗法得益本㨿者觀佛經云諸凡夫及四部弟子謗方等經犯四重禁偷僧祇物婬比丘尼破八戒齊作𢙣事種種邪見如是等人𠰥能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆悉盡滅又云五逆罪及謗大乗如是諸人𠰥懺悔日夜六時身得輕微又云是諸比丘前世之時以𢙣心故謗佛正法^[A45]但【CB】，伹【國圖】但為父故稱南無佛生生常得聞諸佛名乃至今世值遇我出世諸障除故成阿羅漢（^[A46]已【CB】，巳【國圖】已上）。

餘觀稱名尚如是[工*兄]弥陀超世名號乎齊廽入者玄義云致使五乗齊入（^[A47]已【CB】，巳【國圖】已上）。

爰六要鈔五釋云就言齊入有𢝰別意揔者齊乗佛願之意不論機根不簡善𢙣唯依佛願得生義也別者有二所謂齊上齊下義也言齊下者謂淨土教本被凡夫仍以凡夫為其正機是故三乗皆同凡夫入彼報土言齊上者所謂報土所入之機本是十地菩[薩-產+(辛/工)]等也凡夫雖非所入之限由佛力故同其上機齊得生也（^[A48]已【CB】，巳【國圖】已上）。

如眾等者如前所引性功德尺又行卷云言海者従久遠^[A49]已【CB】，巳【國圖】已來轉凡聖所修𮦀修𮦀善川水轉逆謗闡提恒沙無明海水成本願大悲智慧真實恒沙万德大寳海水喻之如海也良知如經說言煩𢚰冰解成功德水（^[A50]已【CB】，巳【國圖】已上）。

願海者不宿二乗𮦀善中下屍骸何[工*兄]宿人天虚假邪偽善業𮦀毒𮦀心屍骸乎（^[A51]已【CB】，巳【國圖】已上）。

六要鈔云攝取以下三行六句是明弥陀光攝之益貪瞋鄣𮑇雖不見之大悲不倦摂護無止得心不退必得往生論註上云問曰𠰥言無㝵光如來光明無量照十方國土無所障㝵者此間眾生何以不蒙光照光有所不照豈非有㝵乎答曰㝵屬眾生非光㝵也譬如日光周四天下而盲者不見非月光不周也（^[A53]已【CB】，巳【國圖】已上）。

元照弥陀經義疏云當知我軰處佛光中都不知覺佛光常摂略無厭棄猶如盲人居月輪下又如溷蟲樂在穢處撫膺自責實可悲痛（^[A54]已【CB】，巳【國圖】已上）。

三毒所䨱不見佛光義同盲人不見日光（^[A55]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

問攝取心光言依何文答觀念法門云^[A56]但【CB】，伹【國圖】但有專念阿弥陀佛眾生彼佛心光常照是人攝護不捨（^[A57]已【CB】，巳【國圖】已上）。

攝護不捨即摂取也謂摂摂護取是不捨經說此益云其有眾生遇此光者（乃至）善心生焉礼讚云蒙光觸者心不退（^[A58]已【CB】，巳【國圖】已上）。

德大寺唯蓮房依夢想告知摂取義（如决疑鈔）問心光何義荅論同智慧光佛心所起光明故名曰心光問色心二光共佛心所起何心光云佛心所起答六要鈔三末云言心光者此非光分身相心想其体各別只就義門宜得其意以佛慈悲攝受之心所照觸光名之心光是念佛行相應佛心其佛心者慈悲為躰是以經云佛心者大慈悲是以無緣慈摂諸眾生（^[A59]已【CB】，巳【國圖】已上）。

是故照觸稱名行人之大悲光得心稱耳（^[A60]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

有義云非是光躰有其二只是副佛意云心光佛意者護念攝護不捨故於光立摂取名也譬如月有懷兔之名亦如云送火迎火等（云云）問光躰無二非離色光外別有心光色光亦是可副佛意如何荅光躰無二以摂取故心光副佛意譬如執燈入闇燈光所照云有尋物問摂取心光何限念佛荅如摂取章問摂取光明常光神通二之中何荅常光略記云常光一尋雖常非遍別緣遍照雖遍非常此佛光明即不如是經無量刧遍照十𭤧（^[A61]已【CB】，巳【國圖】已上）。

悲𬜻經說念王願云願我未來世成阿耨菩提已常光照於無量無邊百千億那由他諸佛世界等（^[A62]已【CB】，巳【國圖】已上）。

^[A63]但【CB】，伹【國圖】但別緣機前不遮神通光如授記光（凡念佛摂取義如傳通記）^[A64]已【CB】，巳【國圖】已能等者無明者六要鈔尺本書云無㝵光明破無明闇慧日文云言無明者𠰥依天台此有通別言通惑者是界內惑三毒之中癡煩𢚰也言別惑者合貪嗔癡名為通惑塵沙無明此二種惑名為別惑（^[A65]已【CB】，巳【國圖】已上）。

見思之惑四教通断故云通惑塵沙無明菩[薩-產+(辛/工)]獨断故云別惑問今無明何乎荅六要鈔無分別尺定可通二依通惑義次句則云貪愛瞋憎知是無明癡煩𢚰也今破無明闇者念佛行人謂其頓断生死之功義當得智得功德和讚云信心智慧是則决了定得往生破癡闇義依別惑義信心發起時云𣵀槃畢竟真因始芽凡夫行人雖不知之他力德滅無始無明蜜[備-(共-八)+?]無生理本破無明闇貪愛等者憬興云惑業苦三能覆真空及智日月即同雲覆虚空日月故云生死雲（^[A66]已【CB】，巳【國圖】已上）。

與今意同問貪瞋不滅不可往生般舟讚云貪瞋是輪廽業又云貪瞋障受人天道三𢙣四趣內安身散善義云瞋嫌之心燒功德寳戝尒者如何荅般舟讚二文初業道所牽是誡門尺也勸門之曰謗法闡提廽心皆往次貪摂偷盜瞋攝殺生故云障受人天道明障世間義令知出世障又是誡門尺散善義文二河譬尺水火雖濕正有白道得至西岸然則貪瞋雖覆欣求心誠可得往生問貪愛同耶異𠰥言異者法界次第云貪染之心名之為愛（^[A67]已【CB】，巳【國圖】已上）。

荅言同者𣵀槃經云無明所盲不能出貪與愛（^[A68]已【CB】，巳【國圖】已上）。

尒者如何答圭峯圓覺云一貪非愛如人貪忙非是愛忙二愛非貪如人愛看相打相殺誰肯貪求三亦貪亦愛即名利戝色四非貪非愛即違情之境（^[A69]已【CB】，巳【國圖】已上）。

法界次第文今第三句心乗境境移心此時貪愛同時共起顯等四貪即此意也𣵀槃經文十二句意此時聊異順心云貪愛違心云瞋憎凡愛有多義俱舎第四云然愛有三一有染污二無染污（^[A70]已【CB】，巳【國圖】已上）。

今愛有染污𣵀槃經云善愛不善愛（安樂集并万善同歸集出）又云餓鬼愛法愛（宗鏡三十一出）[打-丁+(冗-几+米)]要記七云十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信違情者不信二順情者讚嘆違情者[((⊥*目)/ㄙ)*(儿/一/乂)]呰三順情者𣴎事違情者不𣴎事四順情者㳟敬𮞒情者不㳟敬五順情者供養𮞒情者不供養六順情者所有言說皆聽受𮞒情者所有言說不聽受七順情者守護願得常存𮞒情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十𢙣輪（^[A71]已【CB】，巳【國圖】已上）。

百法抄云自躰愛者愛現我身惜棄捨也境界愛者有二種愛現在資具親属等惜棄捨二任運緣當生所起愛心也矣又止觀六同四又籤二^[A72]釈【CB】，尺【國圖】釈愛義繁故不出偈譬如等者煩𢚰雖覆摂取心光不捨行者以心不退憶念不絕是應合譬也。

六要鈔云獲信以下三行六句是顯念佛真實行者信心勝利聞法能不忘見敬得大慶三十偈文當卷之初被引用之故不出尺聞法本意在發信心故云獲信（^[A73]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

平等覺經云聞是法而不忘便見敬得大慶則我之善親厚以是故發道意（^[A74]已【CB】，巳【國圖】已上）。

淨影雙卷經尺聞法能不忘之文云聞不忘者弥陀佛所聞法不忘言見敬者見弥陀佛心生重敬得大慶者明前聞法見佛㳟敬得善利也（乃至）行順釋迦名我善友（^[A75]已【CB】，巳【國圖】已上）。

義寂云聞法能不忘者聞而能思故不忘也見敬得大慶者於思擇時見其𭰹趣而敬重得其滋味而大慶若能如此則與佛同志故云則我善親友（^[A76]已【CB】，巳【國圖】已上）。

淨影[糸*ㄉ]彼土義寂[糸*ㄉ]此土今偈文則[糸*ㄉ]此土故意同義寂即撗等者六要鈔云即撗等者必得超絕去等文意五𢙣趣者是五道也淨影師云今此[糸*ㄉ]對𢏏陀淨剎娑婆五道齊名𢙣趣地獄鬼畜純𢙣所向名為𢙣趣娑婆人天雜業所向亦名𢙣趣𠰥依此𭤧修習断除先断見惑離三途因滅三塗果㣪断修惑離人天因絕人天果漸次断除不名撗截𠰥得往生𢏏陀淨土娑婆五道一時頓捨故名撗截（^[A77]已【CB】，巳【國圖】已上）。

義寂師云荅就穢土下三為𢙣人天為善今對淨土五皆名𢙣一得往生五道頓去故云撗截（^[A78]已【CB】，巳【國圖】已上）。

又六要一云言撗截者頓速義也大經云聞法樂受行疾得清淨處（^[A79]已【CB】，巳【國圖】已上）。

又覺經云速疾超便可到安樂國之世界（^[A80]已【CB】，巳【國圖】已上）。

又十住毗婆娑論云𠰥人疾欲至不退轉地者應以㳟敬心執持稱名號（^[A81]已【CB】，巳【國圖】已上）。

淨土論云能令速滿足功德大寳海（^[A82]已【CB】，巳【國圖】已上）。

是皆速疾得益義也（^[A83]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

問經說𢙣趣釋云四流因果相𮞒荅經舉果顯因釋舉因顯果問趣者何義荅尺氏要覽云毗婆娑論云所往義是諸有情所應往結生之處故名趣也毗曇論云趣到義謂彼善𢙣業因能令有情到其生處又道義故名六道（^[A84]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問五道六道何異荅脩羅一道摂鬼畜天故云五道俱舎云或鬼或天或復傍生故不別說（^[A85]已【CB】，巳【國圖】已上）。

（形醜上似鬼飛行自在威德似天用不淨食如犬等故）問智證尺云開為五道合即六道此義如何荅於脩羅一道論開合義也謂以脩羅摂鬼畜天是則開義脩羅一道攝於三處以是義云開為五道脩羅一立為六道時不摂三道故云合即六道一切善𢙣等者舉能歸機玄義云一切善𢙣凡夫得生者即本願十𭤧眾生如來弘誓願者顯所歸法玄義云言弘願者如大經說即十八願佛言等者廣大勝解是褒美言佛[(留-田)-刀+ㄗ]可也勝解光尺云是事如是非不如是散善義云𠰥稱佛意即[(留-田)-刀+ㄗ]可言如是如是𠰥不可佛意者即言汝等所說是義不如是不[(留-田)-刀+ㄗ]者即同無記無利無益之語佛[(留-田)-刀+ㄗ]可者即随順佛之正教（^[A86]已【CB】，巳【國圖】已上）。

唯識論五云云何勝解於决定境[(留-田)-刀+ㄗ]持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故猶豫境勝解全無非審决心亦無勝解（^[A87]已【CB】，巳【國圖】已上）。

俱舎論四云勝解者謂能於境印可此事如此非不如是起殊勝解（^[A88]已【CB】，巳【國圖】已上）。

是人等者是亦稱嘆行者言也經云𠰥念佛者當知此人是人中芬陀利𬜻（^[A89]已【CB】，巳【國圖】已上）。

疏云若能相續念佛者此人甚為希有更無物可以𭤧之故引芬陀利為喻言分陀利者名人中好𬜻亦名希有華亦名人中上上華亦名人中妙好華此華相傳名蔡華是若念佛者即是人中好人人中妙好人人中上上人人中希有人人中最勝人也（^[A90]已【CB】，巳【國圖】已上）。

法聦記云芬陀利此云白蓮華華中最勝妙色顯眾色之本為世崇重𠰥念佛眾生為世所貴故舉此為喻（^[A91]已【CB】，巳【國圖】已上）。

六要鈔三末云分陀利者蓮中好華西天翫之如此櫻梅是故以之喻今行人憬興師云分陀利華即白蓮華水陸華中㝡為尊勝依大日經蓮華有五一鉢頭摩二優鉢羅各有二色謂赤與白三俱勿頭亦有二色謂赤與白四泥盧鉢羅此華極香從牛糞生五分㭟利迦𰱒𰱒相羕圎整可愛㝡下𰱒極白內色漸微黃此華極香言蔡華者是蓮華名依論語意蔡者龜也意龜所遊之華故即云龜其躰蓮華華中蓮勝蓮華之中此華殊勝冝哉此華經為題目佛亦為眼豈比凡種而佛世尊以念佛人譬此好華尤足為奇妙法蓮華雖有當躰譬喻二義共所行法今觀經說嘆能行人若約所行定亦應同能所雖殊恐顯弥陀妙法同躰之𭰹㫖歟又𣵀槃云是人中蓮華芬陀利華（^[A92]已【CB】，巳【國圖】已上）。

而彼文意譬佛說之淮之思之念佛行人即備如來㓛德義分此喻如彼染香人身有其香氣是則今此弥陀名號自彼法性無漏果德所流出之妙好香也唱之念之薰口薰心不知自有無量万德㓛德香氣故潜備佛㓛德氣分是故信知弥陀五智㓛德稱念名號本覺心蓮𭁷漸生長開發諸法無生甚𭰹一分理也尤可貴之（^[A93]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問正觀記云𣵀槃經云水中華分陀利華第一（^[A94]已【CB】，巳【國圖】已上）。

是以白色為第一大論云水中華青蓮華第一（^[A95]已【CB】，巳【國圖】已上）。

相𮞒如何答是有通別𢝰取蓮華是通分陀利是別稱玄義七云叡師序云未敷名屈摩羅將落名迦摩羅處中盛時名分陀利遠師云分陀利迦是蓮華開發時然體逐時還名隨色變故有三名也大經亦云人中蓮華分陀利華二名並題者應有通別之異今取蓮華是通分陀利是別稱道朗云鮮白色或翻為赤色或翻為最香如此皆是開盛之義舉分陀利則兼之（^[A96]已【CB】，巳【國圖】已上）。

尒者青未開色白開盛色並無相違又有意得寺青蓮華山白蓮華問蓮華有何德乎荅大月經疏五云昔瑠璃王𡧱釋女時大迦𰱒於阿耨達池取此華褁八㓛德水灑之諸女身心得安樂命終生天（^[A97]已【CB】，巳【國圖】已上）。

玄義七云蓮華從緣生𨐫佛性從緣起蓮華能生梵王𨐫從緣生佛蓮華生必在於淤泥𨐫解起生死蓮華是瑞見者歡喜𨐫見者成佛蓮華從微之著𨐫一礼一念皆得作佛蓮華必俱𨐫因果亦俱華必有蓮𨐫因必作佛蓮畢華𨐫引入蓮華世界蓮華是佛所踐𨐫眾聖託生（^[A98]已【CB】，巳【國圖】已上具如玄義一及七并尺籤）。

彼合法華今轉用以可合念佛也。

六要鈔云弥陀以下二行四句是明信受甚難欲令識知遇法要益言信樂者光記釋云信有二種一忍許相或名信可名異義同二欲樂相或名信樂或名信愛名異義同（^[A99]已【CB】，巳【國圖】已上）。

百法論疏云云何為信於實德能𭰹忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業（^[A100]已【CB】，巳【國圖】已上）。

唯識論云忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果（^[A101]已【CB】，巳【國圖】已上）。

依此等文信有二義所謂忍許愛樂是也今信樂者即此二意言受持者義寂師云受者作心領納故持者得記不忘故（^[A102]已【CB】，巳【國圖】已上）。

難中等者經云若聞斯經信樂受持難中之難無過此難（^[A103]已【CB】，巳【國圖】已上）。

淨影師云約對前三明此經中修學㝡難餘義餘法處[乞-乙+、]宜說開顯淨土教人往生獨此一經為是㝡難（^[A104]已【CB】，巳【國圖】已上）。

言前三者諸佛經道菩[薩-產+(辛/工)]勝法聞法能行是皆為難對三今經第一難也問持此經人善𢙣二機更無所選何云邪見憍慢等耶荅念佛之機廣亘善𢙣置而不論雖然專以障重根鈍為正機故先約𢙣人非除善人（^[A105]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

私云邪見等者問經云憍慢㢢懈怠不云邪見荅㢢中愚癡即是邪見俱舎十六頌云邪見癡究竟疏云由上品癡成邪見故（^[A106]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問稱名一行愚人猶易修何云受持難荅是非機教不相應難遇法難也彼如經云難信之法灵芝云念佛法門不簡愚智不擇豪賤不論久近不選善𢙣唯取决誓猛信臨終𢙣相十念往生此乃具縛凡愚屠沽下類剎那超越成佛之法可謂一切世間甚難信也（^[A107]已【CB】，巳【國圖】已上）。

此意也先所引六要鈔明信受等文意應知問邪見等者往生要集云觀佛經云若起邪念及貢高法當知此人是增上慢破滅佛法多使眾生起不善心亂和合僧顯異惑眾生是惡魔伴如是𢙣人雖復念佛失甘露味此人生處以貢高故身恒𤰞小生下賤家貧窮諸𮕱無量𢙣業以為嚴餙（^[A108]已【CB】，巳【國圖】已上邪見憍慢）矣。

天台梵^[A109]網【CB】，綱【國圖】網義記云上邪見者撥一切都無因果如闡提（^[A110]已【CB】，巳【國圖】已上）。

如是機何信佛願乎荅既云廽心皆往廽詫佛願豈不生乎又信樂者俱舎四云愛謂愛樂體即是信然愛有三一有染污二無染污有染謂貪如愛妻子等無染謂信如愛師長等此頌言愛者取第二愛也有信非愛謂緣苦集信忍許故有信可厭故非愛有愛非信謂諸染污愛由起貪是愛染污非信也有通信愛謂緣滅道信忍許故生信可欣故有愛有非信愛謂除前相（^[A111]已【CB】，巳【國圖】已上）。

此文之中作為四句今信樂是當第三句難中等者大經流通舉難勸信有𢝰別難今難中者是其別難則先所引若聞斯經等文是也然就此文六要鈔有一義先經𢝰別難者如來興世難值難見諸佛經道難得難聞菩[薩-產+(辛/工)]勝法諸波羅蜜得聞亦難遇善知識聞法能行此亦為難（是云𢝰難）𠰥聞斯經信樂受持難中之難無過此難（是云別難）六要六（舊本新末）云舉難勸信之中又分為二自文之𭃡至亦為難是先約惣𠰥聞^[A112]已【CB】，巳【國圖】已下次[糸*ㄉ]別也[糸*ㄉ]𢝰之中依淨影意難值等者生當佛時名之為值目覩稱見此皆難也難得等者手得經卷名之為得耳聽曰聞亦可領誦目之為得耳飡稱聞此等皆難也菩[薩-產+(辛/工)]等者菩[薩-產+(辛/工)]勝下明其行法聞之甚難遇善知識能行亦難明修行難[糸*ㄉ]別之中難中等者[糸*ㄉ]對前三（今所言者除見佛難）明此經中修學㝡難餘義餘法處處宜說開顯淨土教人往生獨此一經為是㝡難（^[A113]已【CB】，巳【國圖】已上遠意）。

就此釋意私有所解（私云前六要一義者則此料簡）所謂初中至聞亦難廣[糸*ㄉ]一代正為之𢝰於其文中如來等者於佛在世[糸*ㄉ]其佛寶諸佛^[A114]已【CB】，巳【國圖】已下於其滅㣪是[糸*ㄉ]法寳菩[薩-產+(辛/工)]等者是[糸*ㄉ]僧寳遇善等者是雖属惣𭘧別意歟是則此文存淨教意其中今[糸*ㄉ]起行之𨕙𠰥聞^[A115]已【CB】，巳【國圖】已下別中之別謂[糸*ㄉ]安心得此信心難中之難也結此信行下說信順如法修行且依一流口傳宗㫖且就一分短慮領解^[A116]聊【CB】，【國圖】聊以記之他不可與𫐠愚意耳（^[A117]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

六要鈔云[(留-田)-刀+ㄗ]度以下二行四句𢝰明三朝高僧弘教利益本心顯大等者是顯釋尊教遣聖意明如等者是示弥陀濟度佛願（^[A118]已【CB】，巳【國圖】已上）。

私云[(留-田)-刀+ㄗ]度者西域記二云天竺之稱異議糺紛舊云身毒或曰賢豆今從正音宜云[(留-田)-刀+ㄗ]度[(留-田)-刀+ㄗ]度之人隨地稱國殊𭤧異俗遙舉揔名語其所羙謂之[(留-田)-刀+ㄗ]度[(留-田)-刀+ㄗ]度者唐言月月有多名斯其一稱言諸群生輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶白日既隱宵燭斯継雖有星光之照豈如朗月之明苟緣斯致因而[(尸@言)*(〦/羊)]月良以其土聖賢継䡄導凡御物如月照臨由是義故謂之[(留-田)-刀+ㄗ]度（^[A119]已【CB】，巳【國圖】已上）。

[楞-木+(打-丁)]嚴疏一云[(留-田)-刀+ㄗ]度月名具云[(留-田)-刀+ㄗ]特伽此云月邦以此大國形諸小國如星中月（^[A120]已【CB】，巳【國圖】已上）。

西天者問五天竺中西天[丘/一]乎答不尒今者𢝰指五天云西天也何者[(留-田)-刀+ㄗ]度西天言明論家住國龍樹南天天親北天故依𢝰義問何故𢝰名西天如何答有云問准西域記𨵻浮提中央大雪山也國為四分北曰胡西云波羅底支（亦云波師）南云天竺（亦名月攴）東云震^[A121]旦【CB】，且【國圖】旦然從東天竺鳩留國之東北至震^[A122]旦【CB】，且【國圖】旦燕國西南隔十万八千里山經流沙䓗嶺險難尒者可云西南國如何荅有人云䓗嶺相隔月攴震^[A123]旦【CB】，且【國圖】旦出行之人過胡國南邊遶䓗嶺而入南竺故[糸*ㄉ]出行初云西國也梵語云胡語此之謂也又有云雖非正西[糸*ㄉ]大都且云西國（云云）中夏者是震^[A124]旦【CB】，且【國圖】旦也有云三皇栖枝五帝建家夏禹王來始建帝都以大夏州是帝都始干今以京名於夏歟（^[A125]已【CB】，巳【國圖】已上）。

此義不尒六要鈔云言東夏者即是震^[A126]旦【CB】，且【國圖】旦東對天竺夏中國名夏宋韻云大也（^[A127]已【CB】，巳【國圖】已上）。

私云中國為夏夏大也謂明礼儀其行大故又云中原礼儀原故又云華夏又云中華今中夏者即此意也日域者又云扶桒又云^[A128]豐【CB】，豊【國圖】豐苐原又云秋津嶋又云山迹又云馭盧嶋如日本記高僧者高歎智行僧云僧伽名義集云大論𥘿言眾多比丘一處和合是名僧伽𨐫如大樹叢林是名為林淨名疏云律名四人^[A129]已【CB】，巳【國圖】已上皆名眾律鈔曰此云和合眾和合有二義一理和謂同證擇滅故二事和別有六義戒和同修見和同解身和同住利和同均口和無諍意和同恱什師云欲令眾和要由六法一以慈心起身業二以慈心起口業三以慈心起意業四若得食時减鉢中飯供養上座一人下座一人五持戒清淨六漏盡智恵報恩經云眾僧者出三界之福田謂比丘具有戒躰戒為万善之根是故世人歸信供養種福如沃壤之田能生嘉苗故號良福田大論云是僧四種一有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道二無羞僧破戒身口不淨無𢙣不作三啞羊僧雖不破戒根䤜無慧不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能断决默然無言如白羊人殺不能作聲四實僧𠰥學無學住四果中行四向道是名實僧（^[A130]已【CB】，巳【國圖】已上名義集）。

僧史略云（要覽引之）凡四人^[A131]已【CB】，巳【國圖】已上名僧今一人亦稱僧者蓋從眾名之也亦如萬有二千五百人為軍一人亦稱軍也（^[A132]已【CB】，巳【國圖】已上）。

又文句一盂蘭盆記下明僧義恐繁略之次顯大等者出世本懷正意也本誓者十八願也應機者機教相應意安樂集云[糸*ㄉ]時被機勸歸淨土者𠰥教赴時機易修易悟𠰥機教時卒難修難入是故正法念經云行者一心求道時常當觀察時𭤧便若不得時無𭤧便是名為失不名利何者如[攢-兟+(天*天)]濕木以求火火不可得非時故𠰥折乾薪以覓水水不可得無智故（^[A133]已【CB】，巳【國圖】已上）。

先明龍樹事次可示讚意。

龍樹大士

釋論疏一云龍樹之名從三義立一云以此菩[薩-產+(辛/工)]樹下生身龍宮成道故名龍樹二云龍為法身樹為生身龍與樹異名為龍樹三西[(留-田)-刀+ㄗ]有山山有大樹䕃五百龍彼樹王名龍樹常為諸龍演說妙法從彼受名故稱龍樹（乃至）或名龍勝或名龍猛（^[A134]已【CB】，巳【國圖】已上）。

應化錄云付法藏經云（人師之作）南天竺國王甚邪見承事外道毀謗正法龍樹菩[薩-產+(辛/工)]為化彼故即詣王所王問汝是何人荅言我是一切智人王勑集諸婆羅門與諸外道共與沙門廣共論議時諸外道聞是事^[A135]已【CB】，巳【國圖】已悉來雲集含怒懷嫉來競言辯於是龍樹昇座其愚短者一言便屈小有󲙰慧極至再問詞理俱盡無量邪見外道皆悉降伏剃除鬚髮俱共出家如是展轉廣度眾生（^[A136]已【CB】，巳【國圖】已上）。

西域記十云龍猛菩[薩-產+(辛/工)]善閑藥術壽年數百志貌不𮕱引正王既得妙藥壽亦數百王有稚子謂其󳌤曰如我何時得嗣王位󳌤曰以今觀之未有期也父王壽^[A137]已【CB】，巳【國圖】已數百子孫老終者蓋亦多斯皆龍猛福力所加藥術所致菩[薩-產+(辛/工)]寂滅王必徂落菩[薩-產+(辛/工)]智弘慈悲𭰹厚汝宜往彼試從乞頭王子㳟承󳌤命來至伽藍菩[薩-產+(辛/工)]見王子謂曰何降趾僧坊對曰我有所求人頭為用菩[薩-產+(辛/工)]曰是身如響是身如泡流轉四生往來六趣宿契弘誓不違物欲以乾苐𰱒自刎其頸若利劒断害身首異處王子見^[A138]已【CB】，巳【國圖】已驚奔而去（^[A139]已【CB】，巳【國圖】已上畧出）。

弘决一云樹學廣通天下無[商*欠]欲謗佛經而自作法表我無師龍攝入宮一夏^[A140]但【CB】，伹【國圖】但誦七佛經目知佛法妙因而出家降伏國王制諸外道外道現通化為華池㘴蓮華上龍樹為象㧞蓮華撲外道（^[A141]已【CB】，巳【國圖】已上）。

佛祖統紀五云十三^[A142]祖【CB】，柤【國圖】祖龍樹尊者南天竺國梵志之裔龍樹與契友三人議往術家學隱身法四人既得其藥翳身遊行相與入王㣪宮數月美人懷妊王問智臣用其計果四人足迹乃令勇士揮釰空中斬三人首近王七尺刀所不至龍樹斂身依王不能加害始悟慾為若本即自誓曰若免斯難當詣沙門受出家法得出宮便入山至一佛塔（^[A143]已【CB】，巳【國圖】已上畧出）。

出世時代者大術經統紀並云自佛滅七百年生或八百年出現住壽三百歲（云云）大士者集解上云大士者大非小也士事也運心廣大能建佛事故云大士亦云上士瑜伽論云無自利利他行者名下士有自利無利他名中士具自他行名上士大論以菩[薩-產+(辛/工)]名大士亦開士普賢觀以聲聞菩[薩-產+(辛/工)]名大士金光明以佛為大士（^[A144]已【CB】，巳【國圖】已上集解）。

文句記二云大士者大論稱菩[薩-產+(辛/工)]為大士亦曰開士士謂士夫凡人之通稱以大開簡別故曰大等如世云仁士志士等亦以仁等簡之今人中發大心者名大開是發之異名（^[A145]已【CB】，巳【國圖】已上）。

釋氏要覽上云經音疏云開達也明也解也士則士夫也經中多呼菩[薩-產+(辛/工)]為開士前𥘿符堅賜沙門有德解者號開士（^[A146]已【CB】，巳【國圖】已上）。

次解讚意者六要鈔云龍樹讚中釋迦^[A147]已【CB】，巳【國圖】已下三行六句是明釋尊未來記說楞伽經云我乗內證智忘覺非境界如來滅世㣪誰持為我說未來當有人於南天國中有大德比丘名龍樹菩[薩-產+(辛/工)]能破有無見為人說我乗大乗無上法住𬂟歡喜地往生安樂國（^[A148]已【CB】，巳【國圖】已上）。

此經文意真言行人謂[糸*ㄉ]秘教真宗學者為被念佛內證智者弥陀五智忘覺等者聲聞菩[薩-產+(辛/工)]不測如來智慧海也我乗大乗無上法者念佛三昧龍樹論中多讚弥陀稽首礼拜故指真門自云我乗今言大乗無上法者即是念佛佛以名號說為大利又言無荅所舉之名雖亘諸佛或云阿弥陀佛本願如是或云𠰥人念我稱名自歸或云稱名一心念亦得不退轉專[糸*ㄉ]𢏏陀依之於彼弥陀章者委自餘佛菩[薩-產+(辛/工)]之章蓋是諸教所讚多在弥陀故也（^[A149]已【CB】，巳【國圖】已上六要）。

釋迦者具云釋迦牟尼名義集云能仁寂默寂默故不住生死能仁故不住𣵀槃悲智兼運立此嘉稱發軫云本起經翻釋迦為能仁本行經譯牟𡰱為寂默能仁是姓寂默是字姓従慈悲利物字取智恵𭁷理以利物故不住𣵀槃以𭁷理故不住生死（^[A150]已【CB】，巳【國圖】已上）。

長水云寂者現相無相默者示說無說此則即真之應也能仁是姓者長阿含云昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譖𢷤四太子至雪山北自立城居以德歸人不數年間欝為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎我子釋迦因此命氏寂默是字者本行經云又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆默然王云冝字牟尼稱讚淨土經名釋迦寂靜又釋迦牟尼𮋒度沃焦如舊華嚴名字品及十住婆沙所列大海有石其名曰焦万流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦石五欲沃之而無猒足唯佛能度故此為名（^[A151]已【CB】，巳【國圖】已上）。

宗鏡二十四云釋迦牟尼者釋迦此云能仁牟尼此云寂默能仁者即心性無邊含容一切寂默者即心體本寂動靜不干故號釋迦牟尼（^[A152]已【CB】，巳【國圖】已上）。

楞伽山者西域記十一云僧伽羅國東南隅有䮮迦山巖谷幽峻神鬼遊舎昔佛於此說䮮迦經（已上）名義集云楞伽正言䮮[登*力]迦佛住南海濵入楞伽國摩羅耶山而說此經梵語楞伽此云不可往唯神通人𭤧能到也（^[A153]已【CB】，巳【國圖】已上）。

二文國名相違僧伽羅大國楞伽國其中小國歟南天竺者五天中一南天竺橋[薩-產+(辛/工)]羅國龍樹出生（云云）有無見者偏空偏有䉼常二見法界次第云邪心觀理名之為見若於假實二理情迷而倒想邪求隨見偏理妄執為實通名為見（^[A154]已【CB】，巳【國圖】已上）。

有無二見是為根本𠰥論枝末六十二見宗鏡三十七云華嚴疏云生之無生真性湛然無生之生業果宛然是知若即念存有念即是常見離生求無生即是䉼見（同三十四明二見義以繁畧之）證道歌云棄有著空病亦然還如避溺而投火弘决五云如大經十八耆婆為闍王作外道𨐫中云見二小兒相牽闘諍捉頭拔髮章安尺云二小兒者断常有無互相是非如捉頭拔髮（^[A155]已【CB】，巳【國圖】已上）。

大乗無上法者念佛三昧前所言如六要鈔也問大乗者其義如何答釋氏要覽云梵云摩訶衍此云大乗大者簡小之稱乗者運載為義十二門論龍樹菩[薩-產+(辛/工)]問云何名摩訶衍答於二乗為上故諸佛㝡大是乗能至故諸佛大人乗是乗故能盡諸法邊底故名大乗菩[薩-產+(辛/工)]地持經云有七種大名大乗一法大謂𭤧廣藏㝡上大故二心大謂發阿耨菩提心故三解大謂解菩[薩-產+(辛/工)]𭤧等藏故四淨心大謂過行解地故五眾具大謂福德眾具故六時^[A156]大【CB】，【國圖】大謂三阿僧祇劫故七得大謂得無上菩提故（^[A157]已【CB】，巳【國圖】已上要覽）。

行卷云大乗無有二乗三乗二乗三乗者入於一乗一乗者即第一義乗唯是誓願一佛乗也（^[A158]已【CB】，巳【國圖】已上）。

玄義八云中邊分別論云乗有五一乗本謂真如佛性二乗行謂福慧三乗攝謂慈悲四乗障謂煩𢚰是煩𢚰障行解等是智障五乗果謂佛果也唯識論云乗是出載義由真如佛性出福慧等行由此行出佛果由佛果載出眾生攝大乗論乗有三一乗因謂真如佛性二乗緣謂萬行三乗果謂佛果也（^[A159]已【CB】，巳【國圖】已上）。

宗鏡十一云大乗者所言大者即眾生心性能包能徧至小無內無^[A160]一【CB】，【國圖】一塵而能入至大無外無一法而不含所言乘者以運載為義能運行人直至[薩-產+(辛/工)]婆若海（^[A161]已【CB】，巳【國圖】已上）。

問大乗與一乗同耶異答宗要引法華義疏云經云二乗皆入大乗大乗者即是佛乗是故三乗即是一乗（^[A162]已【CB】，巳【國圖】已上）。

又前行卷文與今同問二門一乗𭅒別如何荅聖道自力機情悟解能入一乗因分可說練金一乗次上所引玄義宗鏡是其文也淨土他力佛智所建所入一乗果分不可說變金不思議一乗前行卷文即其義也小經義疏云一乗極唱終歸咸指於樂邦（^[A163]已【CB】，巳【國圖】已上）。

法華云^[A164]聞是【CB】，【國圖】聞是經典如說修行於此命終即往安樂世界阿㫆陀佛大菩[薩-產+(辛/工)]眾圍遶住處生蓮華中寳座之上（^[A165]已【CB】，巳【國圖】已上）。

是所入一乗之證也歡喜地者唯識論九云一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故（^[A166]已【CB】，巳【國圖】已上）。

首經八云是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地（^[A167]已【CB】，巳【國圖】已上）。

釋要鈔六云地者可遊履義又出生義智為能履能發理為所履所發也（^[A168]已【CB】，巳【國圖】已上）。

安樂者極樂也經云無有三塗若難之名^[A169]但【CB】，伹【國圖】但有自然快樂之音是故其國名曰安樂（^[A170]已【CB】，巳【國圖】已上）。

安安住義樂即𣵀槃安住大樂故云安樂（云云）。

六要鈔云顯示以下一行二句判示難易二道得失其文源出十住婆沙（^[A171]已【CB】，巳【國圖】已上）。

其文者論註云謹案龍樹菩[薩-產+(辛/工)]十住毗婆沙云菩[薩-產+(辛/工)]求阿毗跋致有二種道一者難行道二者易行道難行道者謂於五濁之世於無佛時求阿毗䟦致為難此難乃有多途粗言五三以示義意一者外道相云即言頓義不待命[俘-子+(?/乂)]潜顯信心開發時分入正㝎聚（^[A172]已【CB】，巳【國圖】已上）。

六要鈔云唯能以下一行二句𢝰結也遇易行法出離在心勸應報謝他力佛恩（^[A173]已【CB】，巳【國圖】已上）。

於中唯能者稱名一行以正業故問五正行共可為報謝獨舉稱名有何意乎答五正行皆可為報謝置而不論口業稱名是易行而正定之業故唯舉正攝助可知常稱者一心專念弥陀名號文意也。