冥樞會要 卷1

晦堂𦒳人。以善權方便接物利生。隨機淺深。應病與藥。雖九流異習。辯劇連環。折伏慢幢。渙然冰釋。故名公鉅人宰官居士以見晚為恨。唱導之暇。取宗鏡錄揔括精微綴為一集。命之曰𡨋樞會要。庻學者簡而易覽。助發上機。默契正宗。不墮邪見。可謂因風吹火融入光明藏中。心法雙忘。凡聖平等。一薄伽梵。門人普燈以是鏤板。謁予為序。因筆三昧。少助讚揚。

滎陽潘（興嗣）述

凡遇標起處是宗鏡錄中卷軸。

板數如欲廣覽請自尋檢本文。

若欲研究佛乗。披尋寶藏。一一湏消歸自^[A1]己【CB】，已【國圖】己。言言使𡨋合真心。但莫執義上之文隨語生見。直湏探詮下之旨契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

我此無礙廣大法門。如虛空非相。不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙諸身䪺現。湏以六相義該攝。斷常之見方消。用十玄門融通。去取之情始絕。又若實得一聞千悟獲大揔持。即胡假言詮無勞解釋。舩筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡𨵿一切言詮。於圓宗所示。皆為未了。文字性離。即是解脫。迷一切諸法真實之性。向心外取法而起文字見者。今還將文字對治示其真實。若悟諸法本原即不見有文字及絲毫發現。方知一切諸法即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是䪺而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心撗生分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乗。方便逗會。纔得見性。當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。

大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。釋曰。若云即文字無相是常見。若云離文字無相是斷見。若執有相相亦是常見。若執無相相亦是斷見。但亡情即離斷常四句百非一切諸見。其旨自現。當現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覔經。了性真如無可聽。若覔法。雞足山中問迦𦯧。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。

以要言之。但一切無邊差別佛事皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得。有相與無相無差別。入於究竟皆無相。

問悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。云何說其行相。荅諸佛方便。不斷今時。密布深慈。不令孤棄。^[A2]已【CB】，巳【國圖】已明達者終不發言。只為因疑故問。因問故荅。楞伽會上。為求法者親說二通。宗通為菩[薩-產+(辛/工)]。說通為童蒙。祖佛俯為初機。少𡸁開示。此約說通。只為從他覔法隨語生解。恐執方便為真實。迷於宗通。是以分開二通之義宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣。光明輝發。若親到自覺地光明發時。得云如人飲水。冷暖自知。如群盲眼開。分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談於鵠雪。當此具眼人前。若更說示。則非知時大法師也。

百門義海云。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故。則無分劑融無二相。同於真際。與虛空等。遍通一切。隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法。各不相見。亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界普攝一切。更無別法可知見也。經云。即法界無法界。法界不知法界。若如是。更無別法可知見者。云何言入。以悟了之處。名為入故。又𨿽入而無所入。若有所入。則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。若約情智。凡小所見。隨染淨緣成十法界者。即成其過。若依華嚴性起法門。悉為真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經云。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋云。六道之色壞善壞定。二乗之色壞因。壞果。菩[薩-產+(辛/工)]之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞。壞為法界。非壞非不壞。悉是法界。

隨染緣之時。迷作阿頼耶。隨淨緣之時。悟成如來藏。本末展轉。唯是一心。畢竟無別。如無生義云。眾生身中有涅槃。即是末中含有本。眾生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經云。一切凡夫。常在於定。問言常在何定。荅言以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生。即是本中含有末。如氷與水。

勝思惟梵天所問經云。梵天謂文殊言。仁者所說皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說皆是真實。問曰。虛妄言說亦真實耶。荅曰。如是。何以故。是諸言說皆為虛妄。無處無方。若法虛妄無處無方。即是真實。以是義故一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有言說與如來語。無異無別。何以故。諸有言說皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故得有所說。

○先德云。未念之時。念則未生。未生則是不有。不有之法亦無自相。現在之念。從緣而生。念若自有。不應待緣。待緣生故。即無自體。故知心無自性。緣起即空。如欲斷其流但塞其源。欲免其生。但斷其根。不用多功。最為省要。

問。不覺妄心元無自體。今^[A3]已【CB】，巳【國圖】已覺悟妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。荅。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。

問。既云真心絕跡。理出有無。云何教中廣說無生無相之旨。荅。一心之門微妙難究。功德周備。理事圓通。知解罕窮。分別不及。目為無相實無有法可稱無相之名。詺作無生亦無有法以顯無生之理。

問。以心為宗。禪門正脉。且心是名。以何為體。荅。近代以來今時學者。多執文背旨昧體認名。認名忘體之人豈窮實地。徇文迷旨之者何契道原。則心是名以知為體。此是靈知性自神解。不同妄識。仗緣託境作意而知。又不同太虛空廓斷滅而無知也。

○問。諸法所生。唯心所現者。為復從心而變。為復即心自性。荅。是心本性。非但心變。華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法華經偈云。三千世界中。一切諸群萌。天人阿脩羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。即知心性遍一切處。所以四生九類。皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性。故隨為色空。周遍法界。循業發現。果報不同。處異生。則業海浮沉。生死相續。在諸聖。則法身圓滿。妙用無窮。隱顯雖殊。一性不動矣。

○問。若一切法即心自性。云何又說性亦非性。荅。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性。己眼自然圓明。

。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知敗壞無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜似去而留。經說無常速疾猶似流動。據理雖則無常前後不相往來故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又雖說今古各性而住。當處自寂。而𭓩然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

○古德問云。各性而住似如小乗執諸法各有自性。又何異衲衣梵志言一切眾生其性各異。荅。為破去來。明無去來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乗執有決定自性從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往閑人之常想稱住。不必住釋人之所謂往耳。

又劉湛注云。莊子藏山。仲尼臨川。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力𧴥之而趨者即生住異滅。四時念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪迴。心隨境轉。尚不覺無常麄相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微毫住相。寧觀萬法往來。斯乃徹底明宗。透峯見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。

是中無能現。亦無所現物。則妄心分別情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。

○因緣無性論云。阿難調達並為世尊之弟。羅睺善星同是如來之㣧而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破噐難収。以此而推諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心䪺盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入聖之門。轉惡為善之事。

首楞嚴三昧經云。尒時長老摩訶迦葉。語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現眾生。文殊師利言。迦葉於意云何。是耆闍崛山誰之所造。是𠀍界者亦從何出。迦葉荅言。文殊師利一切𠀍界。水沫所成。亦從眾生不可思議。業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議。業因緣有。我於是事。無有功力。所以者何。一切諸法皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此所為不難。

○釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何假功力。以無性之理。法尒之門。隨緣舒卷。自在無礙。

維摩經云。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法無決定性。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙𤗊前四句中兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性故非定無。無性緣生故有者。亦雙𤗊前四句中二有。並非常見。常見之有。有是定性有。今從緣有非定性有。况由無性有豈定有耶。從緣無性如幻化人非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有故名妙有。又幻有即是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經云。空不空不可說。名為真空。

居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體自不可得。故即思不可思。經云。所思不可思。是名為難思。

華嚴䟽云。由迷境唯心。方能現妄境。正由無性方成萬境也。故云諸法性如是。應觀法界性者。即真如理觀。一切唯心造者。即唯識事觀。以理觀唯識之性。諸佛證此為成佛之體。以事觀唯識之相。眾生達此為出離之門。如華嚴演義云。良以一文之妙。攝義無遺。一偈之功。能破地獄。故普賢菩[薩-產+(辛/工)]告善財言。我此法海中。無有一文。無有一句。非是捨施轉輪王位而求得者。非是捨施一切所有而求得者。釋曰。以一是一切之一故稱性之一故。纂靈記云。有京兆人姓王。失其名。本無戒行曾不修善。因患致死。被二人引至地獄。地獄門前見一僧。云是地藏菩[薩-產+(辛/工)]。乃教誦偈云。若人欲了知。三𠀍一切佛。應觀法界性。一切唯心造。菩[薩-產+(辛/工)]授經^[A4]已【CB】，巳【國圖】已謂之曰。誦得此偈。能破地獄苦。其人誦^[A5]已【CB】，巳【國圖】已。遂入見王。王問此人有何功德。荅云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所至處。受苦之人。皆得解脫。後三日方蘇。憶持此偈向諸道俗說之。叅驗偈文。方知是華嚴經。夜摩天宮無量菩[薩-產+(辛/工)]雲集所說。即覺林菩[薩-產+(辛/工)]偈。意明地獄心造。了心造佛。地獄自空耳。故知若觀此心。言下離苦。不唯破地獄界。乃至十法界一時破。以入真空一際法故。則平等真法界。無佛無眾生。此非妙術神通假於他勢。以法如是故。可驗自心不可思議神妙之力。高而無上淵而不深。延而不長。促而非短。廣而無相。顯而無蹤。有而不常。無而不滅。照體獨立。稱性普周。妙萬物故稱之為神。孕一切故名之為母。統御該攝通變無窮。任照忘疲。若明鏡之寫像。應緣無作。猶虛谷之傳聲。居方而方相分明。處圓而圓文顯現。在悟而悟成諸佛。墮迷而迷作眾生。跡任千途。本地不動。

經云。舎利弗問何故諸賢復發此言。從今日始不以佛為聖師。諸比丘報曰。從今日始。自在其地。不在他鄉。自歸於己。不歸他人。以為師主。不用他師。是以故往不以佛為聖師。乃至於是𠀍尊讚諸比丘。善哉善哉。其於諸法無所得者。乃為真得。此乃但可自知。方見真實。所以千聖拱手。作計校不成。

問。若言無師自證者。即墮自然之計執。從他解者。仍涉因緣之門。且大道之性非是自然。亦非因緣。云何開示而乖道體。荅。為破他求。故說湏自證。為執自解。故從他印可。若當親省之時。迷悟悉空。自他俱絕。非限量之所及。豈言論之能詮。所以牛頭初祖云。夫道者。若一人得之。道即不遍。若眾人得之。道即有窮。若各各有之。道即有數。若㹅共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。萬行虛設。何以故。離一切限量分別故。明知說自說他言得失者。若約聖教。則是隨𠀍語言。破執方便。若依意解。盡是限量分別。不出情塵。但不執教以徇情。則方見性而達道。

○問。初心學人。悟入此宗。信解圓通有何勝力。荅。若正解圓明。決定信入。有超劫之功。獲䪺成之力。雖在生死。常入涅槃。恒處塵勞。長居淨剎。現具肉眼。而開慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知見。如太子具王儀之相。似迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴絃餘音斷絕。似善見藥而治病眾患潛消。若那羅箭之功勢穿䥫皷。似金剛鎚之力擬碎金山。則煩惱塵勞。不待斷而自滅。菩提妙果。弗假修而自圓。乃至等冤親。和諍論。齊凡聖。泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。𠀍出𠀍間。不可稱。不可量。不可說。不可說之力。莫能過者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乗力。亦名法力。亦名無住力。所以先德釋云。無住力者。則持大劫。不離一念。又云色平等是佛力。色既平等。則唯心義成。故知觀心之門理無過者。最尊最貴。絕妙絕倫。有剎那成佛之功。䪺絕苦輪之力。

入法界體性經云。文殊師利復白佛言。以何因緣名以三昧為寶積耶。佛告文殊師利。譬如大摩尼寶善磨瑩^[A6]已【CB】，巳【國圖】已。安置淨處。隨彼他方。出諸珍寶。不可窮盡。如是文殊師利。我住三昧觀於東方見無量阿僧祇𠀍界現在諸佛如來阿羅訶三藐三佛陀。如是南西北方四維上下。如是十方無量阿僧祇𠀍界。我皆現見是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利。我住此三昧不見一法然非法界。釋曰。寶積三昧者。即一切眾生心。是無量功德聚。猶如𠀍間寶積。若能住此一心寶積三昧。有何功德寶而不知。故能見十方佛寶普照無餘。所以云。不見一法然非法界。是以萬類之中。唯心為貴。

夫凡聖一心境界。如何是自在出生無礙之力。荅。一是法尒。二由諸佛菩[薩-產+(辛/工)]行願。三即眾生信解自業感現。又揔具十力。一法如是力。二空無性力。三諸佛神力。四菩[薩-產+(辛/工)]善根力。五普賢行願力。六眾生淨業力。七深信勝解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十無作真心所現力。

不壞者。諸法緣集。起無所從。不異真如。故不可壞。如鏡中影。以因鏡故。不可壞也。

問。今宗鏡錄以錄為義者。是約法相宗立。約法性宗立。荅。若約因緣對待門。以法相宗即本識為鏡。如楞伽經云。譬如明鏡現眾色像。現識處現亦復如是。現識即第八識。以法性宗即如來藏為鏡。如起信論云。復次覺體相者。有四種大義。與虚空等。猶如淨鏡。又占察善惡經。立二種觀門。為鈍根人立唯心識觀。為利根人立真如實觀。又起信論云。心若馳散。即當攝來。令住正念。其正念者當知唯心。無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀。及正念唯心。當法相宗。若真如實觀。與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨無復分別。今論正宗取勝而言。約法性宗說。若揔包含。如海納川。以本攝末。豈唯性相。無有一法而遺所照。

○問。此宗鏡如何信入。荅。但不動一心。不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。

大法炬陁羅𡰱經云。佛言憍尸迦。如來弟子。見諸世^[A7]間【CB】，閒【國圖】間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來。即自見法。是故自信。不唯信他。何以故。若世^[A8]間【CB】，閒【國圖】間人既自見^[A9]已【CB】，巳【國圖】已。彼人終不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。設有一人語眾人言。此人希有錦衣覆身。憍尸迦於意云何。彼雖有言自餘眾人信此言不。不也𠀍尊。何以故。眼親見故。佛言如是如是。憍尸迦。諸佛如來。諸有弟子。自見法故。不取他言。其義亦尒。

大乗本生心地觀經。觀心品云。文殊師利白佛言。𠀍尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本元不染塵穢。云何心法染貪嗔癡。於三𠀍法誰說為心。過去心^[A10]已【CB】，巳【國圖】已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中^[A11]間【CB】，閒【國圖】間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者𠀍尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。尒時佛告文殊師利言。如是如是。如汝所問。心心所法。本性空寂。我說眾喻。以明其義。善男子。心如幻法。由遍計生。種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。於前後𠀍不暫住故。心如大風。一剎那間遍歷方所故。心如燈熖。眾和合而得生故。心如電光。湏㬰之頃不久住故。心如虚空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。心如𦘕師。能𦘕𠀍閒種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所䇿役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。乃至善男子如是所說。心心所法。無內無外亦無中^[A12]間【CB】，閒【國圖】間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。

問。一心平等。理絕偏圓。云何教中又說諸法異。荅。隨情說異雖異而同。對執說同雖同而異。將同破異。將異破同。雖同雖異。非異非同。如云捉子之矛^[A13]刺【CB】，剌【國圖】刺子之楯。亦如騎賊馬逐賊。以聲止聲。所以云。朝四暮三。令眾狙而喜恱。苦塗水洗。養嬰兒以適時。皆是俯順機冝。善權方便。如莊子云。勞神明為一而不知其同也。謂知朝三。

問。唯心妙旨一切無名者。若眾生之号乃假施為諸佛之名豈虚建立。荅。因凡立聖。聖本無名。從俗顯真。真元不立。並依𠀍俗文字對待而生。文字又空。空亦無寄。若是上機大士。胡假名。相發揚。對境而念念知宗。遇緣而心心契道。如大智度論云。如經說師子雷音佛國。寶樹莊嚴。其樹常出無量法音。所謂一切法畢竟空。無生無滅等。其土人民。生便聞此法音。故不起惡心。得無生法忍。當此之時。何處有三寶名字。但了無生之旨。自然一體三寶常現𠀍閒。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法無自性。則一切處佛出𠀍。無一法而非宗。

古德歌云。只為無心學無學。亦復正修於不修。若人不知如此處。不得稱名為比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鳥道無人到處鄉。君若出家為釋子。能行此路萬相當。所以初祖大師云。若一切作處即無作處無作法即見佛。若見相時則一切處見鬼。何者。若作時無作者無作法。即人法俱空。覺此成佛。若迷無作法則幻相現前。故經云。凡所有相皆是虚妄。如熱病所見豈非鬼耶。

以理在一為內。在多為外。事亦以一為內。以多為外。何故如是。一多內外。相遍相在而無障無礙。唯是一心圓融。故寄理事以彰之。以體寂故目之為理。以用動故目之為事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心故。所以一切無礙。

由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶亦如真金為佛菩[薩-產+(辛/工)]比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦尒。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空。但觀理奪事門中唯是空理現也。故菩[薩-產+(辛/工)]雖復看事。即是觀理。

先德云。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言。非智所知。如空中鳥飛之時。迹不可求依止跡處也。然空中之迹既無體相可得。然迹非無。此迹尋之逾廣。要依飛鳥。方詮迹之深廣。當知佛地。要因心相而得證佛地之深廣。然證入此地。不可住於寂滅。一切諸佛法不應尒。當示教利喜。學佛方便。學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中。以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。

問。如何是一切法皆是佛法。荅。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。荅一切施為皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任噐。所以文殊執劒於瞿曇。鴦掘持刃於釋氏。豈非佛事乎。若心外見法而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。

夫釋迦文佛。開眾生心成佛知見。達磨初祖。直指人心見性成佛。若體此一心。云何是成佛之理。荅。一心不動。諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經云。佛子如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虚空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。佛子譬如虚空。一切𠀍界。若成若壞。常無增減。何以故。虚空無生故。諸佛菩提。亦復如是。若成正覺不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相。無非相。無一。無種種故。佛子。假使有人能化作𢘆河沙等心。一一心復化作𢘆河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡𢘆河沙等劫無有休息。佛子。於汝意云何。彼人化心化作如來。凡有幾何如來性起。妙德菩[薩-產+(辛/工)]言。如我解於仁者所說義。化與不化。等無有別。云何問言凡有幾何。普賢菩[薩-產+(辛/工)]言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生於一念中。悉成正覺與不成正覺。等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相。則無增減。佛子。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。應如是知成等正覺同於菩提一相無相。

華嚴經。直以全佛果。不動智等。十智如來。示凡信修。如有凡夫。䪺昇寶位。身持王位。遍知臣正。一切群品無不該含。華嚴經中法門。菩[薩-產+(辛/工)]行相亦復如是。從初發心十住之始。䪺見如是如來法身佛性無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯。悉皆無作。

百門義海云。發菩提心者。今了達一切眾生及塵毛等。無性之理以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者。名菩提心。起同體大悲教化眾生也。又䇿林問云。眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一。約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。荅。𢘆以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而𢘆奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得。約體權施法身之号。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而𢘆有。真該妄末。入五道而𢘆空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙是。㸦壞㸦成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。仰山和尚問溈山禪師云。真佛住何處。溈山云。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還原。性相常住。事理不二。真佛如如。斯則無住無離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乗之道。離漏之無漏。菩[薩-產+(辛/工)]之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別無窮。自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者。悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云。阿鼻依正。常處極聖之自心。諸佛法身。不離凡下之一念。此非分得。可謂全収。以不信故决定為凡。以明了故舊來成佛。然成佛之義。約性虚玄。隨相對機。即有多種。

如悟入宗鏡中。成佛不離一念。若前念是凡。後念是聖。此猶別教所収。今不動無明。全成正覺。故華嚴論云。如將寶位直授凡庸。如夜夢千秋覺以隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠。清淨解脫照徹十方。光色微妙難可思議。意欲施於人。主若受者。疾至阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念决定信受者。不隔剎那。便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經云。尒時龍女有一寶珠價直三千大千𠀍界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩[薩-產+(辛/工)]尊者舎利弗言。我獻寶珠𠀍尊納受。是事疾不。荅言甚疾。女言。以汝神力觀我成佛復速於此。故知一切含生。心珠朗耀。理無前後。明珠隨機。或因闘而隱膚中。對明鏡而顯現。或因遊而沉水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或繫貧人衣裏。醒智願而猶存。宗鏡明文。同證於此。如是信者究竟無餘。即是一念知一切法是道場。成就一切智故。據此諸聖開示。心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理未曾暫虧。如人不識真金認為銅䥫。銅䥫但有虚名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是却謂今非。亦匪昔迷而方始悟。如上廣引委曲證明。只謂即生死中。有不思議性。於塵勞內。具大菩提身。以障重之人聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乗。弘持法噐。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海弥深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教。䪺釋群疑。令於言下發明。直見無生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。有茲深益。

○問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。荅。今宗鏡錄正論斯義。以心𡨋性佛。理合真空。豈於心外妄求。隨他勝境。如華嚴記云。若達真空。尚不造善。豈况惡乎。若邪說空謂豁達無物。或言無礙不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可造。若云無礙。不礙造惡。何不無礙。不礙修善。而斷惡耶。猒修善法尚恐有著心。恣情造惡。何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知轉相傳授妄想無性。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]獨一靜處自覺觀察。不由於他。離見妄想。上上昇進入如來地。是名自覺聖智相。又云一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。夫限量所知從他外學。欲窮般若海莫得其原。如於𢘆河中投一升𥂁。水無𥂁味。飲者不覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事不該。如經云。佛言我住於無念法中。得如是黃金色身三十二相。放大光明。照無餘𠀍界。

○問。若不具神變。將何攝化。荅。若純取事。相神通有違真趣。如輔行記云。修三昧者。忽發神通。湏急棄之。有漏之法。虚妄故也。故止觀云。能障般若。何者種智般若。自具諸法。能泯諸相。未具^[A14]已【CB】，巳【國圖】已來。但安於理。何湏事通。若專於通。是則障理。又不唯障理。反受其殃。如鬱頭勝意之徒。即斯類矣。夫言真實神變者。無非演一乗門。談無生理。一言契道。當生死而證涅槃。目擊明宗。即塵勞而成正覺。剎那而革凡為聖。湏㬰而變有歸空。如此作用。豈非神變耶。所以寶積經云。文殊師利白佛言。𠀍尊。夫說法者為大神變。若是下劣根機之者。諸佛大慈不令孤弃。一期方便。黃葉止啼。如維摩云。以神通慧化愚癡眾生。若上上根人。只令觀身實相。觀佛亦然。如昔有彭城王問諸大德等。貴若證果即得成聖者。與我左腋出水。右腋出火。飛騰虚空。放光動地。我即禮拜汝為師。牛頭融大師荅云。善哉善哉。不可思議。今若責我如此證果者。恐與道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。且與諸大德及諸人士證者。昔釋迦在於僧中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不殊。勝鬘女人說大乗法。女相不改。善星比丘行闡提行。僧相不移。此乃證據其內心。解與不解以為差隔。何𨵿色身。男女相皃衣服好醜。若言形隨證改。皃逐悟遷。是聖者。則瞿曇形改方成釋迦。維摩相遷乃成金粟。即知證是心證。非是形遷。悟是智變。非𨵿相異。譬如𠀍閒任官之人。為遷改官。官高豈即皃別。又古云。不改舊時人只改舊時行履處。設或改形換質千變萬化皆是一心所為。乃至神通作用出沒自在易小令大展促為長豈離一心之內。故知萬事無有不由心者。但證自心言下成聖。若不識道。具相奚為。故金剛經云。若以三十二相見如來者。轉輪聖王即是如來。又偈云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。古人云。若不達此理。縱然步步脚踏蓮華亦同魔作。龐居士偈云。色聲求佛道。結果反成魔。若决定取神通勝相作佛者。不唯幻士成聖。乃至天魔外道妖𤜶精魅鬼神龍蜃等皆悉成佛。彼咸具業報五通盡能變化故。若不一一以實相勘之何辨真偽。但先悟宗鏡法眼圎明。則何理而不通。何事而不徹。一切佛事攝化之門。自然成就。

清涼華嚴䟽曰。經云。了知境界如幻。如夢。如影。如響。亦如變化。若諸菩[薩-產+(辛/工)]能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性成就慧身不由他悟者。夫初心為始。正覺為終。何以初心便成正覺。故云知一切法即心自性。故覺法自性。即名為佛。故經頌云。佛心豈有他。正覺覺𠀍間。斯良證也。斯則發者。是開發之發。非發起之發也。何謂現前之相。夫佛智非深。情迷謂遠。情亡智現。則一體非遙。既言知一切法。即心自性。則知此心即一切法性。今理現自心。即心之性^[A15]已【CB】，巳【國圖】已備無邊之德矣。成就慧身者。上觀法盡也。正法當興今諸見亡也。佛智爰起覺心則理現。理現則智圎。若鏡淨明生。非前非後非新非故寂照湛然。不由他悟者。成就慧身即無師自然智也。又不由他悟是自覺也。知一切法是覺他也。成就慧身為覺滿也。成就慧身必資理發見。夫心性豈更有他。若見有他。安稱為悟。既曰心性。自亦不存。寂而能知。名為正覺。故法華經云。為一大事因緣故出現於𠀍。開示悟入佛之知見。夫一者。古今不易之一道。大者。是凡聖之心體。故十方諸佛。為此一大事出現於𠀍。皆令眾生於自心中開此知見。若立種種差別。是眾生知見。若融歸一道。是二乗知見。若一亦非一。是菩[薩-產+(辛/工)]知見。若佛知見者。當一念心開之時。如千日並照。不俟更言。即是祖師西來。即是諸佛普現。故云。念念釋迦出𠀍步步弥勒下生。何處於自心外。別求祖佛。則知眾生佛智本自具足。若欲起心別求。即成遍計之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧觀照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今為未知者。假以文字指歸今見自性。若發明時。即是豁然還得本心。於本心中無法不了。

○問。若一切眾生即心是佛者。則諸佛何假三祇百劫。積功累德方成。荅。為復學一乗實法為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感名之為化。醻其往因名之為報。本覺顯照名曰智慧。理體無二故曰如如。華嚴經明十種佛。所謂於安住𠀍間。成正覺佛無著見。願佛出生見。業報佛深信見。住持佛隨順見。涅槃佛深入見。法界佛普至見。心佛安住見。三昧佛無量無依見。本性佛明了見。隨樂佛普授見。又佛㹅具十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩[薩-產+(辛/工)]身。七如來身。八智身。九法身。十虚空身。若別依五教。隨教不定。一。小乗教有二身佛。一生身。二法身。二。大乗初教有三身佛。一法身。二應身。三化身。三。終教有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。四。䪺教唯一佛身。一實性佛。五。一乗圎教有十身佛。又約性成佛。五教差別不同。小乗唯悉達一人為佛性。初教半成半不成以有性無性分故為佛。終教凡有心者。當得作佛。除草木等。䪺教無佛無性離言說相為佛。圎教無所不有佛性。以三種𠀍間。皆是為佛。若三種𠀍間皆是為佛者。則內外心境無非佛矣。又約心成佛。小乗以善心修所得為佛。初教以心性為佛。終教以心性相泯為佛。䪺教以心本不生為佛。圎教以心無礙無盡為佛。又天台四教佛。一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圎教佛。若以如如佛。心佛。本性佛。誰人不具。若以國土身。法身。虚空身。何法不圎。則處處而皆是寶坊。丘陵誰立。念念而咸成證覺。妄想何分。如盲者不覩光明。非朝陽夕𩲸之過咎。似小果不聞圎䪺。豈佛心妙旨之親踈。但以法弱由於根微。道廣在乎量大。淺機自感妙有證作無常。薄福所冝。珍寶化為瓦礫。空迷^[A16]己【CB】，已【國圖】己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。

華嚴經云。不離覺樹。而昇釋天者。䟽釋云。佛得菩提。智無不周。體無不在。無依無住。無去無來。然以自在即體之應。應隨體變。緣感前後。有住有昇。𨶒浮有感見在道樹。天宮有感見昇天上。非移覺樹之佛而昇天宮。故云不離覺樹而昇釋殿。法慧偈云。佛子汝應觀。如來自在力。一切𨶒浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛。住於湏弥頂。此而昇也。

○不思議經云。若我分別佛即現前。若無分別都無所見。想能作佛。離想無有。如是三界一切諸法。皆不離心。

○就佛身上自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。

○但悟本體五現量識。一切萬行皆悉具足。即是菩提。如涅槃經云。一切眾生本來成佛。無漏智性。本自具足。又䪺從漸得名。俱稱方便。古釋云。若據說䪺。亦是方便。若云䪺漸俱是。亦謗於佛。俱不是。亦謗於佛。是以本覺體上。離䪺離漸離言說。何處有䪺漸名字。第六識動有分別。不動即等周法界。五現量識等。一一根皆遍法界。眼見色時色不可得。元來等法界。法華經云。是法住法位。𠀍間相常住。即知𠀍間一切諸相本來常住。何行位能知。唯佛於道場知^[A17]已【CB】，巳【國圖】已導師方便說。為眾生迷不知故說。若知不俟更說。方知有說。皆屬方便。

○佛在時三人為伯仲。聞毗耶離國[婬-壬+(工/山)]女名菴羅婆利。舎衛國有[婬-壬+(工/山)]女湏曼那。王舎城[婬-壬+(工/山)]女名優鉢羅盤那。有三人各各聞人讚三女端正無比。晝夜專念。心著不捨。便於夢中夢與從事。覺^[A18]已【CB】，巳【國圖】已心念彼女不來我亦不往而[婬-壬+(工/山)]事得辦。因是而悟一切諸法。皆如是耶。於是往到跋陀婆羅菩[薩-產+(辛/工)]所問是事。跋陀婆羅荅諸法實尒。皆從念生。如是種種為此三人方便。巧說諸法空。是時三人即得阿󵘀跋致。是知人不來往而樂事宛然。當如是念佛。

○問。三寶如虚空相。非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。荅。約本智發明。假稱名見。非眼所覩。唯證乃知。離見非見。方明真見。

○大涅槃云。有業有報。不見作者。如是空法名第一義空。所以見性之時。性本離念。非有念而可除。觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故云。離念之智。等虚空界。

○問。眾生業果種子。現行積劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。䪺斷成佛。荅。若執心境是實。人法不空。徒經萬劫修行。終不證於道果。若䪺了無我。深達物虚。則能所俱消。有何不證。猶如微塵揚於猛風。輕舸隨於迅流。只恐不信一心自生艱阻。若入宗鏡何往不從。且如勇施菩[薩-產+(辛/工)]。因犯[婬-壬+(工/山)]欲。尚悟無生。性比丘𡰱。無心修行亦證道果。何況信解一乗之法。諦了自心而無尅證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀煞盜[婬-壬+(工/山)]妄從一心上起。當處便寂。何湏更斷。是以但了一心。自然萬境如幻。何者。以一切法皆從心幻生。心既無形。法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。

○因覺有不覺。若無真。妄無所依故。如煙。無火不起。又覺因不覺。若隨噐之金還待噐顯。事能顯理故。所以唯真不立。單妄不成。唯真不立者佛果無生故。單妄不成者無所依故。

○處胎經云。魔梵釋女。皆不捨身。不受身。悉於現身得成佛。故偈云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。

○寶篋經云。佛界眾生界。一界無別界。此是圎智圎覺。諸法遍一切處。無不明了。雖五無間。皆生解脫想。雖惽盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。𠀍間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即佛。此理也。

○經云。眾生身中。有佛。三十二相。八十種好。坐寶蓮華與佛無異。但為煩惱所覆。故未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒。具有大人六根與大人不異。在其身中而未能有大人用。至漸長大復湏學問。乃有大人知見力用也。若根性是有。作用豈無。如種子本甘。結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無秘藏。何以故。如秋滿月。處空顯露清淨無翳。人皆覩見。

○李長者論云。此華嚴經云。為十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果於初先現。以普賢悲願。令智悲大用慣熟自在故。以自如來根本普光。明智光現故。始終本末揔無延促時日分劑故。以法身根本智如實而言。不同三乗權教情所解故。皆湏約本而觀之。畢竟佛果慣習^[A19]已【CB】，巳【國圖】已成。普賢行願^[A20]已【CB】，巳【國圖】已滿。一往但以教化一切眾生為常𢘆。從初至末。無始無終無成無壞。但以普遍十方一切六道。以智對現利生為永業也。

○大集經云。住一心中。能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等如幻化相。本性清淨。觀諸眾生身業平等皆如水月。見諸眾生悉在^[A21]己【CB】，已【國圖】己身。^[A22]己【CB】，已【國圖】己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入而無所入。若有所入。即成二法。

○維摩經觀眾生品。文殊師利問維摩詰言。菩[薩-產+(辛/工)]云何觀於眾生。維摩言譬如幻師見所幻人。菩[薩-產+(辛/工)]觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭焦堅。如電久住。如第五大。如第六䕃。如第七情。如十三入。如十九界。菩[薩-產+(辛/工)]觀眾生為若此。如無色界色。如焦糓芽。如湏陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩[薩-產+(辛/工)]貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥迹。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見^[A23]已【CB】，巳【國圖】已窹。如滅度者受身。如無煙之火。菩[薩-產+(辛/工)]觀眾生為若此。文殊師利言。若菩[薩-產+(辛/工)]作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩[薩-產+(辛/工)]作是觀^[A24]已【CB】，巳【國圖】已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心常照。行之一切萬行足。只令汝自觀。觀汝身心如此畢竟空。則是菩[薩-產+(辛/工)]觀眾生。菩[薩-產+(辛/工)]名道。道能通。通汝色心本性令離虚妄。即是菩[薩-產+(辛/工)]。菩[薩-產+(辛/工)]只在汝身中。觀汝身心如第三手。為畢竟無身心。

○天台淨名䟽釋。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。不觀色是空俗。不觀如是空真。不觀佛性是空中道。以其計中道有佛性而起順道愛生。是為頂墮。故經云。我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫受𠀍間差別果報。皆為一念心異分別情生。取眾生相為凡。執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。除菩[薩-產+(辛/工)]之憂。信此一心。能入宗鏡。

於一心實相中。不見有𠀍間過患障礙之法。則何所捨。亦不見有出𠀍殊勝尊妙之法。則何所取。得自己法身之髓。到一心智海之原。初阿^[A25]已【CB】，巳【國圖】已攝無邊。過茶無字可說。

淨名經云。佛說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫。又云不斷[婬-壬+(工/山)]怒癡亦不與俱。故云得之者隱。傍之者現。若於[婬-壬+(工/山)]怒癡。情生味著得其事者。則道隱。若傍善觀之了其性者。則道現。雖了而不著故云亦不與俱。若非久行根熟菩[薩-產+(辛/工)]。方能理事無礙。如先德偈云。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。

清涼䟽問。法性身土。為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。荅經論異說統収法身。略有十種。一依佛地論。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味隨身土相而分二別。智度論云。在有情數中名為佛性。在非情數中名為法性。假說能所而實無差。唯識論云。雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異故云尒也。今言如虚空者。唯識論云。此之身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相。其量無邊。譬如虚空遍一切處故。如虚空言通喻身土。

肇法師云。萬事萬形。皆由心成。心有高下。故丘陵是生。又云。佛土常淨。豈待變而後餙。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩[薩-產+(辛/工)]純為妙慧。即是真智之所為。離凢聖心。無真俗境。如華嚴論云。此華嚴經。明緣起法界門。理事無二。無緣不寂。無事不真。十方𠀍界一真性海。大智圎周為國土境界。揔為性海為一真法界。非有情無情隨業說故。為華嚴中純真境界。揔為智故。十住菩[薩-產+(辛/工)]以慧為國。十行菩[薩-產+(辛/工)]以智為國。十迴向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法。異三乗權學教故。是無情是有情。有生有滅故。

夫一切諸法。隨緣幻生。體用俱無。隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起。盡之根原。則任運但隨境轉。或隨好境而欣集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切。凡聖等法。悉是自心境界。以此一印。眾怖潛消。所以持地經云。佛告阿逸多。菩[薩-產+(辛/工)]於一切法。於一菩[薩-產+(辛/工)]法莫生恐怖。於一切辟支佛法亦莫恐怖。於一切聲聞法亦莫恐怖。於一切凡夫法亦莫恐怖。乃至於靜於亂亦莫恐怖。於假於實亦莫恐怖。於信不信亦莫恐怖。於善念不善念亦莫恐怖。於住不住亦莫恐怖。如是菩[薩-產+(辛/工)]於一切法莫生恐怖。阿逸多。我於往昔修如是等無畏法。故得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而於所知不起知相。以我所證。隨機演說。能令聞法諸菩[薩-產+(辛/工)]等。獲得光明陀羅𡰱印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。

○不動真際建立諸法。則性不可壞。不壞假名而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等皆法印故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏淨智一真相好而能障實相之妙旨耶。

○寶積經。化樂天王白佛言。𠀍尊。彼實際者。徧一切處無有一法而非實際。𠀍尊。謂菩提者。亦是實際。𠀍尊。何者是菩提。一切法是菩提離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性。自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨淨緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見纖塵。暫出性空之理。未有一念。能違平等之門。所以大般若經偈云。有法不成有法。無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。

○問。菩提即自身心者。云何教中說菩提者不可以身心得。荅。夫言菩提之道即心者。乃是自性清淨心。湛然不動。盖是正覺無相之真智。其道虚玄。妙絕常境。聦者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了。執色隂為自身。認能知為自心。故云菩提者。不可以身心得也。

○經云。佛言菩提心者。非有非造。離於文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩[薩-產+(辛/工)]修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。

○問。有念即眾生。無念即佛。云何言凡聖一等。荅。眾生雖起念。不覺念本無念。與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯佛無念與眾生無念義同。又以眾生不知念空。於念成事。似有差別。若實了念空。則於苦樂境不生執受。何者以境從念生。心空則境何有。既無有境。相縛自除。能所俱空。誰生取著。既不取著。生死自無。如經云。知是空華。即無流轉。亦無身心。受彼生死。

○最勝王經云。佛言。修菩提行者。於諸聖境。體非一異。不捨於俗。不離於真。依於法界。行菩提行。時善女天白佛言。𠀍尊。如上所說菩提正行。我今當學。時梵天王問曰。此菩提行難可修行。汝今云何於菩提行而得自在。善女天曰。我今依於此法而得安樂住是實語者。願令一切五濁惡𠀍無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華。受無量樂。乃至作是語^[A26]已【CB】，巳【國圖】已。一切五濁惡𠀍所有眾生皆悉金色。具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮。

○問。如常所論猶敘古引文。如何是即今之佛。荅。如今一念纔起。了不可得。無有處所。是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住現在佛。但一念起時。莫執莫斷。不取不捨。則三際無蹤。一念圎具十法界。非因非果。而因而果之法。若能如是一念而達者。則念念相應。念念成佛。凡聖悉等。今古皆齊。故云。了了識心。惺惺見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成。戒心自律。淨戒律心。淨心即佛。除此心王。更無別佛。欲求萬法。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。

○問。一念成佛^[A27]已【CB】，巳【國圖】已入信門。如何得目前了了分明而見。荅。目前無物。是真見佛。如文殊師利巡行經。以經中說文殊遍巡五百比丘房。皆見寂定。因以為名。最後難舎利弗以顯甚深般若。問舎利弗言。我時見汝獨處一房。結加趺坐折伏其身。汝當為坐禪耶不耶。荅云。坐。難云。為當欲令未斷者斷故。坐禪耶等。因此廣顯性空無得之理意。五百比丘從坐而起。於𠀍尊前高聲唱言。從今^[A28]已【CB】，巳【國圖】已去。更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處速應捨離。所有文殊一切住處亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫一切說故等。舎利弗令文殊為决了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊而可得者。彼亦不可見等廣為說法。四百比丘漏盡得果。一百比丘更謗䧟入地獄後還得道。廣如彼說。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞。文殊。是真見真聞文殊矣。若不信此說。雖起謗而䧟獄。以曾聞故終熏種而得道。何况聞而信耶。則成道不隔於一念。故知宗鏡見聞。無不獲益矣。

○問。既眾生^[A29]已【CB】，巳【國圖】已成理事圎備。則諸佛何以出𠀍更化眾生。荅。眾生不如是知。所以湏化。故經云。俱同一性所謂無性。大悲相續救度眾生。隨門不同。種種有異。約成佛門一切成也。同一無性故得現成。妄性本虚生元是佛。真性叵得非今始成。故皆成也。物物無性故成種智。證斯同體而起大悲。一得永常。故云相續。只由不知無性故教化不絕。雖現報化法體不遷。如隨色之摩𡰱。眾相現而本體不動。似應聲之虚谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見眾生之相。本非出沒。常𡨋大覺之原。

○問。絕待真心本無名相。云何成佛。又作異生。若云隨順𠀍法立此假名。又因何法而得成立。荅。實際理中本無凡聖可得。以一切眾生迷無性理。以無性故不覺起妄。於真空中妄立名相故名為凡。了名相空復稱為聖。凡聖之号因五法成。猶如幻化。名相非真。且如幻以術成形因業有。術業俱假形幻同空。但有迷悟之名。本無凡聖之體。五法者。瑜伽論云。一名二相三妄想四正智五真如。古釋云。名相妄想三法成凡。正智真如成聖。名相妄想者是凡夫法。名相二法是凡夫境。妄想一法是凡夫六識。迷事緣境而起故名妄想。經偈云。不了心及緣。則生二妄想。正智真如者。是聖人法。正智是聖人對治金剛緣。修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如是聖人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用故障生滅。真如常體故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑。不達名相空故妄計為有。不空名之為妄。從妄起心名之為想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故妄想自息。息妄歸真顯理分明。正智現前不立名相故名正智。經偈云。了心及境界。妄想不復生。真如者。即此正智心性真故即名真如。故知但是一法。無中執有成凡。達有本空成聖。不唯五法乃至𢘆沙。義出無邊理𢘆一道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩訶衍處。念念無所得故。

○問。云何說入此宗鏡。一念相應。見道速疾。超過劫量。荅。實有斯理。𠀍況可知。若不直下䪺悟自心功德圎滿。即於心外妄求徒經劫數。若能內照。如舩遇便風。一念圎成所作無滯。故知不遇宗鏡之風。有為行舩終不能速渡生死之波。直至涅槃之岸。有茲大利。廣集無勞。唯囑後賢轉相傳授。

○問。此一心宗成佛之道還假歷地位修證不。荅。此無住真心。實不可修不可證不可得。何以故。非取果故不可證。非著法故不可得。非作法故不可修。以本淨非瑩。法尒無成。若論地位。即在𠀍諦行門。亦不失理。以無位中論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別如空中鳥跡。若圎融門。寂滅真如有何次第。若行布門。對治習氣。昇進非無。又染淨堦位。皆依𠀍俗名字分別。則似分堦降。不壞一心。譬如眾生位如土噐。菩[薩-產+(辛/工)]位如銀噐。諸佛位如金噐。土銀金等三種。噐量雖殊。然一一噐中虚空遍滿平等無有差別。虚空即喻一心法身平等之理。諸噐即況根噐地位階降不同。道本無差。隨行有異。

○不思議佛境界經云。尒時湏菩提又問言。大士汝决定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地。為住佛地耶。文殊師利菩[薩-產+(辛/工)]言。大德汝應知我决定住於一切諸地。湏菩提言。大士汝可亦决定住於凡夫地耶。荅曰如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言决定住於凡夫地也。湏菩提又問。若一切法及以眾生即是决定正位者。云何建立諸地差別而言。此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利言。大德譬如𠀍閒以言說故。於虚空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虚空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來於一切法。决定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩[薩-產+(辛/工)]地。此是佛地。雖正位無差別而諸地有別耳。所以天台云。四教如空中四點。四點雖歷然不壞虚空性。然此地位至究竟位中。若理若行方可窮盡。

○問。若即心是佛者。則一切含生皆有此心盡得成佛。教中云何不見授劫國名号之記。荅。劫國名号。乃是出𠀍化門之中現前別記。欲知真記者。淨名經云。一切眾生亦如也。一切法亦如也。華嚴經頌云。顯佛自在力。如說圎滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。又頌云。一一心念中。普觀一切法。安住真如地。了達諸法海。又頌云。一一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行十方國。斯則人法心境。悉記成佛。以一念具足。一塵不虧。念念證真。塵塵合體。同居常寂光土。俱号毗盧遮那。終無異土別身。聖強凡劣。與三𠀍佛一時成道前後情消。共十類生同日涅槃。始終見盡。免起有情無情之妄解。不生心內心外之邪思。可謂上無所求。下無可化。𡨋真履實。得本歸宗。俱登一際解脫之門。盡授平等菩提之記。又古德問。既色心不二。修性一如。何不見木石受菩提記耶。荅。一一諸色但唯心故。心外無法。豈唯心滅。而色猶存。但佛記有情攝無情也。譬如幻事要藉幻心。心在幻中能持幻事。若其心滅幻事同無。故但滅心不復滅事。眾生色心亦復如是。皆如幻相。一切外境從幻心生。豈猶滅心而存幻色。此則有情得記無情亦然。是故無情不湏別記。夫立劫國名号。授記作佛者。為引未發心者。令嚮慕耳。

○夫成佛本理。但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦弥勒名号之果。乃至十方諸佛國土。神通變現種種法門。荅。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因是心成果。是心摽名。是心立位。普賢觀經云。大乗因者即是實相。大乗果者亦是實相。釋論云。初觀實相名因。後觀境名果。故知初後皆心。因果同證。只為根機莫等所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。湏各各示現引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。

○香積佛國之香飯經云。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之餘終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空。無作妙用。豈有盡乎。又云食此飯者。發大乗意。乃至一生補處。然後乃消。猶飲藥攻毒。毒滅藥消耳。諸大菩[薩-產+(辛/工)]雖復捨生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生香飯。相續不斷。流至初地。發無漏心。斷惑證真名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯何法不消也。

○華嚴經中。具足優婆夷得菩[薩-產+(辛/工)]無盡福德藏解脫門。能於如是一小噐中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。又如明智居士得隨意出生福德藏解脫門。尒時居士知眾普集。湏㬰繫念仰視虚空。如其所湏。悉從空下。一切眾會普皆滿足。然後復為說種種法。且如優婆噐內。明智空中。隨意而出無限𭹀羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者。皆赴所湏。得之者盡證法門。食之者咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圎滿正宗。但隨眾生心應所知量。循業發現。所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩[薩-產+(辛/工)]見為但空。大菩[薩-產+(辛/工)]見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡諸見並融色塵為佛事也。

○現相品云。尒時諸菩[薩-產+(辛/工)]光明中。同時發聲說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡無非佛事。如從二乗至佛是順行。從地獄至魔王是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍醜同歸無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門實際之地。以是一法故。若有行有到。則有人有法在法之外。成二見故。

○維摩經者。此云淨名。即是一切眾生自性清淨心。此心弗澄而自清。弗磨而自瑩。處凡而不垢。在聖而不淨。故云自性清淨。所言名者。以心無形但有名故。文中所說以四海之渺瀰攝歸毛孔。用湏弥之高廣納入芥中。飛佛土於十方未移本處。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具現於體內。腹納劫燒之燄。火事如然。口吸十方之風。身無損减。斯皆自心轉變不動而遠近俄分。一念包容無礙而大小相入。天台䟽云。以湏弥之高廣納芥子中無所增减。湏弥山王本相如故。而四天王不覺不知^[A30]己【CB】，已【國圖】己之所入。唯應度者乃見。湏弥入芥子中是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔等。此是明不思議大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。若湏弥高廣納於芥子而無增减。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。迹居依報之境得自在也。此義難解。有師言神力能尒。今謂不思議性。非天人脩羅佛之所作。神力何能尒。有師言小無小相大無大相故得入也。今謂小是小大是大是自性小大。不得相入者小大大小既是他性之小大何得入也。今解華嚴經。明一微塵有大千經卷。觀眾生一念無明心即是如來心。若見此心則能以湏弥入芥子無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡。皆是此意耳。

○輔行記釋云。且約一念剎那心所起。故言小也。即此一念。具足法身一切佛法。即是能容湏弥之大。大小常遍。理事無礙。本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念剎那心具足。難思法身之體。本來相在故。

○經云。凡所有相皆是虚妄。若見諸相非相。即見如來。以瞥有一毫起處悉落見聞。從分別生俱非真實。若不達無相即相則是取相。凡夫若了相即無相則成唯心大覺。既不可取相求悟亦不可離相思真。不即不離。覺性自現入宗鏡中理當絕學。百氏之說一教能明。萬化之端一言可蔽。

華嚴經云。一念於一切處為一切眾生示成正覺。是菩[薩-產+(辛/工)]園林。法身周遍盡虚空一切𠀍界故。又云。一切菩[薩-產+(辛/工)]行遊戲神通皆得自在。是菩[薩-產+(辛/工)]宮殿。善遊戱諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報。皆成佛法。所以淨名𥝠記云。取妙喜來此土者。辯於淨穢無二也。雖來入此土亦不增减。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為。隱顯往復。若事若理。皆不出一真心矣。

○華嚴頌云。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩[薩-產+(辛/工)]以此初發心。以大小無性。廣狹隨緣。若能明見至大無外之相。即至小無內之相。皆是一毫端心地法門名為見道。故云菩[薩-產+(辛/工)]以此初發心。如是解者。不易凡身生如來家。成佛真子。

問。如上所說芥納湏弥毛吞巨海。既唯一心。湏弥為復入芥子不入芥子。若言入。經何故云湏弥本相如故。若言不入。又云唯應度者見之。荅。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。或又云小是大家之小。大是小家之大。或云芥子湏弥各無自性。此皆是以空納空有何奇特。故知未入宗鏡。情見難忘。𢩁大小於方隅。立見聞於妙道。致使一真潛隱。萬法不融。今明正義者。所謂入而不入即識湏弥之本相。不入而入能了諸法之自宗。還原觀云。所言入者。性相俱泯。體同法界。入無入相名為入也。經偈云。如來深境界。其量等虚空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經云。悉入法界而無所入。若別有一入處。則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虚名入法界無別可入。則不壞種種。又經云。雖諸法無一。無異而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入。不入則成俱存無礙義。具此三緣方成緣起。了此緣性則能變通。遂乃方而能圎小而能大狹而能廣短而能長。無非我心神德自在則觸目皆是湏弥入芥。舉足住不思議解脫矣。故云。吾心之常分。豈假於他術也。

○若實親省現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈况更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫叅禪門不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乗所說未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之語。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻。問荅尖新。發狂慧而守癡禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理猶入假之金。存𰴐矩而邊隅如添水之乳。一向於言語上取辦。意根下依通。都為能所未忘。名相不破。若實見性。心境自虚。匿跡韜光潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪迴。起法我見而輕忽上流。恃錯知解而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圎因助道之修行。𭤟二乗之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士。俲無礙無修。不知返墮無知。成空見外道。唯觀影跡。莫究圎常。積見不𠇲。徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡。疾走不休絕力而死。不知處隂以𠇲影。之靜處以息跡。愚亦甚矣。何不以一心為道。息諍除非。自然過量超情還淳返朴。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可湏刻忘道矣。所以道德經云。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。日以衰薄而亂之首。莊子云。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為六律。白玉無瑕孰為珪璋。殘朴以為噐者。工匠之罪也。毀道德而為仁義者。聖人之罪也。君能焚符破璽賊盜自止。剖斗折衡而民不諍。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故知仁義禮智信而利天下者少。害天下多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普廕十方群生等潤。可謂深達妙旨。𡨋合真歸。如香象渡河步步到底。似養由駕箭一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮原之說。此是圎䪺義。非權冝門如水月䪺呈更無來去。猶明鏡䪺照。豈有前後。

○經云空心不動具足六波羅蜜何者。經云。無可與者名為布施。豈心外有法可住相耶。經偈云。戒性如虚空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經云。忍者於一剎那盡一切相及諸所緣。又云何謂菩[薩-產+(辛/工)]能行忍辱。佛言見心相念念滅。豈可伏^[A31]捺【CB】，𫽩【國圖】捺自心對治前境而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無有涯。又云何謂菩[薩-產+(辛/工)]能行精進。佛言求心不可得寧著有為妄興勞慮耶。經云。不見心相名為正定。豈避喧雜而守靜塵耶。經云。不求諸法性相因緣是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。

○天台教云。觀於一心。欻有一切心。觀一切心。倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通也。義海云。謂此塵無體。不動塵處𢘆遍十方剎海。無來去之相是神足通。不起子本座遍遊於十方。又見塵法界無際。而有理事教義。一切菩[薩-產+(辛/工)]皆同證入。皆同修習此法更無別路是他心通。見塵法界解行現前之時。即知過去曾於佛所親聞此法。以觀心不斷是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂無相可得。即不二見。若見相即為二也。由無相即無有二。名天眼通。經云。不以二相見。名真天眼。又了塵無生無性空寂即執心不起。是漏盡通。經云。斷結空心我是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳不復更聞也。然此聞無緣無得。於聲悟一切法是常聞一切佛法為天耳通。

○於一心正觀之中最為樞要。少用心力成大菩提。故華嚴𥝠記云。此經中揔是法身作多種名字。如人天十善五戒為身。聲聞四諦。緣覺十二因緣。菩[薩-產+(辛/工)]六度。佛種智為身。身是聚義。於法身中隨行位功德聚處名身。若有情身相皆是法身所起。若無情國土盡從佛智所現。終無纖毫於宗鏡外。別有異體。而能建立故。

○華嚴經云。文殊師利問德首菩[薩-產+(辛/工)]言。佛子。如來所悟。唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量𠀍界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中此差別相皆不可得。時德首菩[薩-產+(辛/工)]以頌荅曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。眾生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火𦦨無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大雲雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。如日無雲曀。普照於十方。光明無異性。諸佛法如是。亦如空中月。𠀍間靡不見。非月往其處。諸佛法如是。譬如大梵王。應現滿三千。其身無別異。諸佛法如是。故知此宗鏡一心之旨名具足道。是圎䪺門。就緣起則無邊。約真性則無二。一多交徹。存泯同時。

○華嚴經有十種無礙。今於事法上辨此十無礙。例餘法准知。

○一性相無礙者。如經云此蓮華𦯧即具此十義。謂此華𦯧即同真性。不礙事相宛然。

○二廣狹無礙。即此華𦯧其心普周無有邊際。而𢘆不捨本位分劑。此則分即無分。無分即分。經云。此諸華𦯧普覆法界。

○三一多無礙。即此華𦯧。具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。

○四相入無礙。此一華𦯧舒已。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法令入^[A32]己【CB】，已【國圖】己內。是故即舒𢘆攝。同時無礙。

○五相即無礙。此一華𦯧必廢已。同他舉體全是彼一切法。而𢘆攝他。同^[A33]己【CB】，已【國圖】己令彼一切即是^[A34]己【CB】，已【國圖】己體。是故^[A35]己【CB】，已【國圖】己即是他。^[A36]己【CB】，已【國圖】己不立他。即是^[A37]己【CB】，已【國圖】己他不存。他^[A38]己【CB】，已【國圖】己存亡。同時顯現。

○六隱顯無礙。此華𦯧既遍一切。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼。則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。如是彼此各有隱顯無礙。

○七微細無礙。又此華𦯧中悉能顯現微細剎土。炳然齊現無不具足。經云。一塵中微細國土。曠然安住。

○八帝網無礙。又此華𦯧一一塵中各有無邊諸𠀍界海。𠀍界海中復有微塵。此微塵內復有𠀍界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。

○九十𠀍無礙。此一華𦯧撗遍十方竪該九𠀍。以時無別體。依華以立。華既無礙。時亦如之。

○十主伴無礙。又此華𦯧理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此蓮華有𠀍界海微塵數蓮華以為眷屬。此經中所有眷屬互為主伴。具德圎滿。

○會通純雜文云。萬行紛披。比華開錦。上者。意取五綵相宣。華色雖異。一一之線。皆悉通過。通喻於純。異喻於雜。故常通常異。名為無礙。不同繡𦘕但異不通。釋曰。若異而不通失一性圎融之道。若通而不異。無萬行莊嚴之門。常異常通無間無斷。則真體𡨋寂。不礙隨緣。大用現前無妨正性。可比華開錦上。猶雲起長空矣。

○三摩地經云。於其一切有情身中。普能示現一有情身。又能於一有情身中。普現一切有情之身。有情身中能現法身。又能於法身中現有情身。乃至能以一身隨念悟入一切眾生無際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應開悟有情。悉令現見皆得善巧。

○此重玄門名言路絕。隨智所演。以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是䕃識依通。當逆順境時還成滯礙。遇差別問處皆墮疑情。如𥂁官和尚勘華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對云。略而言之有十種法界。廣而言之則重重無盡。師竪起拂子云。是第幾種法界。當時低頭擬祗對次。師呵云。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照出去。

○首楞嚴三昧經云。文殊言。若人得聞一句之法。即解其中千萬句義。百千萬劫敷演解說智慧辯才不可窮盡。是名多聞。大涅槃經云。若見如來常不說法。是名具足多聞。又云寧願少聞。多解義理。不願多聞。於義不了。即是入此宗鏡一解千從。雖廣引文只證此理。上根一覧^[A39]已【CB】，巳【國圖】已斷纖疑。中下再披方能具信。對根故耳。非法合然。所以勝天王般若經云。佛復告善思惟菩[薩-產+(辛/工)]言。賢德天子。^[A40]已【CB】，巳【國圖】已於過去無量百千億劫修習陀羅尼門。窮劫說法亦無終盡。善思惟菩[薩-產+(辛/工)]白佛言。𠀍尊。何等陀羅𡰱。佛言。善男子。名眾法不入陀羅𡰱。善男子。此陀羅𡰱過諸文字。言不能入。心不能量。內外眾法皆不可得。善男子。無有少法能入此者。故名眾法不入陀羅𡰱。何以故。此法平等無有高下。亦無出入。無一文字從外來入。亦無一字從此法出。又無一字住此法中。亦無文字共相。見者亦不分別法與非法。是諸文字說亦不减。不說無增。從本^[A41]已【CB】，巳【國圖】已來無起造者。無壞滅者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言語。亦離思量。本無生滅。故無出入。是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者。辯才無盡。何以故。通達不斷無盡法故。善男子。能入虚空者。則能入此陀羅𡰱門。

○問。信入此法還有退者不。荅信有二種。一若正信堅固。諦了無疑。理觀分明乗戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信。觀力麄浮。習重境強。遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經聞常住二字。尚七𠀍不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名及所說法。不生信解。亦能成種。必得解脫至成佛故。何故經言第六住心。及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友。不敬賢良。為慢怠故。久處人天。惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢。常求勝友。即無此失。若權教中第六住心可有退位。實教中為稽滯者責令進修。如舎利弗是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進䇿。如權教中第六住心可說實退。何以故。為權教中地前三賢揔未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者便生退。還若折伏有力亦不退失。如蛇有毒為呪力故毒不能起。但於佛法中種於信心。謙下無慢。敬順賢良。於諸惡人心常慈忍。於諸勝己者咨受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虚妄依教蠲除。於三菩提道常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生何湏慮退。華嚴䟽云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛更無所進。如在虚空退至何所。

○問。法唯心說者。云何教立五時。聽分四眾。荅。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞皆是眾生自心影像。則說唯心說聽唯心聽。離心之外何處有法。如思益經云。梵天言何故說不聽法者乃為聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏是聽經法也。所以者何。於內六入不漏色聲香味觸法乃為聽經。乃至梵天問得忍菩[薩-產+(辛/工)]。汝等豈不聽是經耶。荅。如我等聽。以不聽為聽。古德如來演出八辯洪音。聞者託起自心所現。如依狀皃變起毫端。本質^[A42]已【CB】，巳【國圖】已無影像。如在群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者。非授與他。但為勝緣令自得法。自解未起。無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像。不得本質。無有自心得他境故。是知結集乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈云。天妙法皷聲。依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂滅道。又偈譬如虚空中。雨八功德水。到鹹等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天皷聲應諸天所知之量。猶龍王雨。隨𠀍間能感之緣。證自法而不同。成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。於一乗而開出諸乗。從一法而分成多法。

○說聽全収。生佛相在者。略舉二喻。一者如一明鏡。師弟同對說聽。以師取之即是師鏡。弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識。請祥斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳同和一處而互為能和所和。且順說以能和為說。所和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。雖同一味。能所宛然。雖能所宛然而互相在相遍相攝。思以准之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周而佛不壞。相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周而眾生不壞相在佛心內也。更無別理但說聽之異耳。是知一切眾生語言皆法輪正體。若離眾生言說即佛無所說。

昔人頌云。說通宗不通如日被雲曚。宗通說亦通。如日處虚空。故知若先了宗。說則無過。又凡有證表形於言教者。皆是明心。不詮餘法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事是心之事。或說理是心之理。故千經萬論皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經云。為一大事因緣故出現於𠀍。凡言大者。莫越於心。於五大中虚空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虚空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為破諸數故。是知諸佛出𠀍。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。

○如尺蠖。虫食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中十法界種子具有隨所聞法。即發起現行。若聞宗鏡之文。即熏起佛乗種子。然湏染神入心窮源見性。不俟耳入口出但記浮言。如孫𡖖子云。君子之學乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者哉。

○維摩經云。法施會者無前無後一時供養。一切眾生是名法施之會。什法師云。若一起慈心則十方同緣。施中之最。莫先於此。故曰無前後也。肇法師云。夫以方會人不可一息期。以財濟物不可一時周。是以會通無隅者弥綸而不漏。法澤𡨋被者不易時而同覆。故能即無疆為一會而道無不潤。虛心懷德而物自賔。曷為存濡沫之小慧。捨江海之大益。置一時之法養而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道存乎𡨋益。何則群生流轉以無窮。為塵路𡨋𡨋相承莫能自返。故大士建德不自為身。一念之善皆為群生。以為群生故行願俱果。行果則^[A43]己【CB】，已【國圖】己功立。願果則群生益。^[A44]己【CB】，已【國圖】己功立則有濟物之能。群生益則有返流之分。然則菩[薩-產+(辛/工)]始建德於內。群生^[A45]已【CB】，巳【國圖】已蒙益於外矣。何必待哺養啟導然後為益乎。菩提者弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。則是承宗鏡之光遍法界之照寧有遺餘乎。

○大莊嚴論偈云。遠離於法界無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪餘尒。如佛先說我不說有異貪之法能出於貪瞋癡亦尒。此義是經旨趣。又偈云。於貪起正思。於貪得解說。故說貪出貪瞋癡出亦尒。

○楞伽經偈云。不生現於生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。然火及霔雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈云。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈云。佛子見𠀍間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所礙。

○眾生心行中求得三種解脫。眾生心性即真性解脫。癡愛即實慧解脫。諸不善行即是方便解脫。是知此一心真性解脫。能空煩惱繫縛九結十使等。如一旃檀樹改四十。由旬伊蘭林悉皆香。能能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺罪比餘漸教。如㲲華千斤不如真金一兩。故云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之心。當處解脫。

○經云。知見立知見即無明本。知見無見斯則涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。是知𠀍間生死出𠀍涅槃等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字名體本空。於妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。

○迦葉問涅槃解脫之義。𠀍尊荅。一百句解脫。釋曰。上來百句解脫文現不繁更釋大意只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他名之為佛。即是平等法身。天真之佛。

○華嚴論云。若也但修空無想法身即於智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又云如是大悲。如是智慧。如是萬行。但為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲令慣習自在故時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有麄細。亦如小兒初生而後長為大無異大也。是知差別行門皆入畢竟空中無有分別。如龍樹菩[薩-產+(辛/工)]問曰。若菩[薩-產+(辛/工)]知佛是福田。眾生非福田。是非菩[薩-產+(辛/工)]法。菩[薩-產+(辛/工)]以何力故能令佛與畜生等。荅曰。菩[薩-產+(辛/工)]以般若波羅蜜力故一切法中修畢竟空心是故於一切法無分別。如畜生五䕃十二入十八界和合生名為畜生。佛亦如是從諸善法和合假名為佛若人怜愍眾生。得無量福德。於佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空故不輕畜生不著心貴佛。復次。諸法實相是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相故。

○論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戱論。我稽首禮佛。諸說中第一今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十可言有生。若離二十則三十不可得是故不生。故中論云。離劫初穀。今穀不可得是故不生不滅者。則二十時不無故不滅。若二十時滅今不應有三十時。中論云。若滅今應無穀而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如穀芽時種則變壞是故不常。不斷者。因二十有三十相續是故不斷。中論云。如從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。不一者。二十不與三十同體各性而住。故不一。中論云。如穀不作芽。芽不作穀。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異何故分別穀芽穀莖穀葉是故不異。不來者。二十不至三十時是故不來。不去二十時當處自寂不復更生故不去也。達此理者。則離一切戱論。契會中道。則真諦矣。

○問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識即是常住真心。為復諸佛决定有心决定無心。荅。據體則言亡四句。意絕百非。約用則唯智能明。非情所及。華嚴云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故知如來心。

○夫境識俱遣。眾生界空。諸佛究竟。成得何法。荅。一切異生因識對境。於生死中妄生執着起常等四倒。二乗之人於涅槃中妄求解脫。起無常等四倒。諸佛如來因境識俱空。能離八倒。成得真常樂我淨四波羅蜜。寶性論云。依二種法如來法身有淨波羅蜜。一者本來自性清淨以同相故。二者離垢清淨以勝相故。有二種法如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊以離虚妄我戱論故。二者遠離諸聲聞邊以離無我戱論故。有二種法如來法身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。勝鬘經云。𠀍尊。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見。妄想見故。作如是見。所以如來唯證四德涅槃。秘密之藏。

○起信論云。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。常念唯心境界。則滅終不為惱。是知聖者正也。心正則聖。故云心正可以辟邪。如日月正當天。草木無邪影。故知此心是凡聖之宅。根境之原。只為凡夫執作頼耶之識成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。

○佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。𠀍事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。𠀍事永息者。則攀緣^[A46]已【CB】，巳【國圖】已斷。可謂遇圎滿寶藏。頓絕希求。到常樂涅槃。更無所至。是凡聖之際。如達家鄉。為迷悟之依^[A47]已【CB】，巳【國圖】已窮根本。

○心垢則娑婆現相。心淨則華藏含空。迴轉而常起識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至弥勒一心佛果滿後却令見文殊。因位將極。令返照心原更無有異。未始動念故。再訪文殊。不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界叅諸善友欲見普賢。不假別指。便於初會始成之處如來座前而起念求。隨念即見普賢在如來前初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入。由覩前相即是見心。所以普賢身相如虚空遍一切處。故以普眼等入百千三昧求覔普賢不見。只謂離念入定猒境求真。不知塵塵是文殊。念念即普賢故。是以善財一人運悲智而撗廣十方。修願行而竪窮三際。從初至後。因滿果圎。明顯一心。以為牓樣。

○法華經云。智者可以譬喻得解。今但取正解圎明。非論法說喻說。若不悟道。徒執絕言。今所言者。皆是提宗唱道之言。極妙窮原之說。如云。萬句浮言。不及一句妙理。千般魚目。不及徑寸明珠。夫一句妙理者。即宗鏡之言也。斯言不可辯而自通。不可解而自釋。所以云。善言不辯。辯言不善。

○寶藏論云。知有有壞。知無無敗。其知之知。有無不計。既不計有。無即自性無分之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意。任運常知。非涉有無。永超能所。又云。即體之用。曰。知即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時則是燈。燈為體。光為用。無二而二也。又云。知之一字眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教全同禪門第三直顯心性之宗。故西域傳心多兼經論無二途也。但以此方迷心執文以名為體。故達磨善巧揀文傳心。摽舉其名（心是名也）。默示其體。（知是心也。）喻以壁觀令絕諸緣。絕諸緣時問斷滅否。荅雖絕諸念亦不斷滅。問以何證驗云不斷滅。荅了了自知言不可及。師即印云。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所荅不契。即但遮諸非。更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟。方驗真實是親證其體。然後印之令絕餘疑。故云默傳心印。所言默者。唯默知字。非揔不言。六代相傳。皆如此也。至荷澤時他宗竸起。欲求默契不遇機緣。又思惟達磨懸絲之記。恐宗旨滅絕。遂言知之一字。眾妙之門。問。悟此心^[A48]已【CB】，巳【國圖】已如何修之。還依初說相教中令坐禪否。荅。若惽沉厚重難可䇿發。掉舉猛利不可𢬃伏。貪瞋熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便隨病調伏。若煩惱微薄慧解明利。即依本宗一行三昧。

○遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀却諸餘。表者直示當體。如諸經所說真如妙性。每云不生不滅。不垢不淨。無因無果。無相無為。非凡非聖。非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩迹。絕相祛情。若云。知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體顯何法為性。說何法不生不滅等。必湏認得現今了然而知。即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說䀋云不淡是遮云鹹是表。說水云不乾是遮云濕是表。空宗但遮性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛。無為無相。乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心不同虚空。性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨𠀍語言。於自性上。尚無表示真實之辭。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但効依通情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文而為極則。以未見諦故不居實地。一向託空隨言所轉。近來尤盛莫可遏之。若不因上代先賢多聞廣學。深入教海。妙達禪宗。何能微細指陳。始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文。同明宗鏡。

○認名認體異者謂佛法𠀍法一一皆有名體且如𠀍間稱大。不過四物。如智論云。地水火風是四物名。堅濕煖動是四物體。今且說水。設有人問每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。决之即流。而能溉灌萬物。洗滌群穢。此是何物（舉功能義用而問之）。荅云。是水（舉名荅之）。愚者認名為己解。智者應更問云何者是水（徵其體也）。荅云。濕即是水（尅體指也）。佛法亦尒。設有人問每聞諸經云迷之即垢。悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生𠀍出𠀍間一切諸法。此是何物（此舉功能義用問也）。荅云是心（舉名荅也）。愚者認名便為^[A49]己【CB】，已【國圖】己識。智者應更問何者是心（徵其體也）。荅云。知即是心（指其體也）。此一言最親最的。餘字餘說皆踈。如云非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推水之名體名唯一字。餘皆義用。濕之一字貫於清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字亦貫於貪瞋慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直湏悟得水是名不是水。濕是水不是名。即清濁凝流無義不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善惡無義不通也。空宗相宗為對初學及淺機恐隨言生執。故但摽名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根令忘言認體。故一言直示。（達磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛此乃四言矣。）若領解不謬。親照靈知之性。方於體上照察義用。故無不通矣。

○湏先約三種佛教證三宗禪心。然後禪教雙亡。佛心俱寂。俱寂即念念皆佛。無一念而非佛心。雙亡即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯空有相成。若能如是圎通。則為他人說無非妙方。聞他人說無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣。通則文文妙藥。如上依教依宗撮略和會。挑抉宗旨之本末。開扸法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之迴互。襃貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾湛然掌內。蔟義天之星象奐若目前。則頓釋群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起闘諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由。漸遂乃立空。破有賔有非空。崇教毀禪。宗禪𭤟教。權實兩道常為障礙之因。性相二宗永作冤讎之見。皆為智燈熖短。心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。