空谷集卷1

空谷集卷上

尚直編序

太極既動一氣𣴑行分隂與陽三才肇立謂其太古則邈𠔃曠𠔃未暇言之近可言者伏羲氏之王天下龍馬出河遂則其文畫八卦造書契由是文籍生焉炎帝教耕燧人取火黃帝宮室軒冕樂製咸池𡸁衣裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一執中之道傳至大禹因神龜負文則之以成洛書而陳九疇商周率由舊章制禮作樂天下政化之道其大僃矣周道將󳏭則有孔子出扵魯國適周博問扵老子已而之杞之宋力探夏商之法𣅜不足徵是以從周之道刪詩書正禮樂教人以窮理脩身齊家治國平天下關列莊周發弘老子無為自然之道密符三皇五帝無為之化戰國至秦法出事變不可勝計漢儒𨿽興文學而道學微[ㄙ/天]是故佛法至中國教人為善持𢦶律身不肻减進至于明心見性克證本源之道人𣅜為善則减扵刑法[ㄙ/天]孔子𡮢謂西方佛聖人之教不治而不[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]其有徵焉詩曰王猷𭀚塞徐方其来此之謂也三教聖人之道天地合徳日月𠔥明大成小成各利其器有𠰥一雨溥㴻草木咸資是道也克輔帝王政治之化其至矣乎自漢至唐以及五季咸爾推之𨿽𡮢變[厂@已]𣅜未[幾-(戈@人)+(弋@ㄅ)]而復正之宋儒深入禪學以^[A1]禪學性理著書立言欲㱕功扵自^[A2]己所以反行排佛設此暗機令人不識也如是以佛法明擠暗用者無[其-八+(心-(白-日))]扵晦菴也然大儒不受其瞞餘人甘受其^[A3]縛聴其指呼從之以排佛嗚呼害乎至徳可勝道㢤𪜬[車*(耳*ㄑ)]為之痛惜故著尚直編以警之直說而無紆故名尚直也[覽-一]者或從是省覺默而識之㧞[囟/目]次之戈矛補冥中之隂徳遂𦤺天君泰和復其本然之性共沐皇上[虍-七+(一/火/目)]智深明一視同仁之道然則是編𨿽亦俚語庶有補扵将来者矣。

正統五年五月既望中吳沙門空谷景隆序

尚直編

中吳沙門空谷景隆述

○太原王先生名中。字克平。謂余曰。中也聞諸先逹曰佛是聖中之至聖。佛之教法大道之學也。不識晦菴先生之本意。何為而排之。乞師一言以為啟迪。曰。據直言之子則有所胥忌。逮欲無言又[古/幸]子問。但請力學。至扵擴充之地。而無迫隘之量。然則彼之短長瞭然可見。何待發問而後知乎。孟子謂孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。豈不其然歟。今大儒之論道𦀇邦老之㱕根復命。佛之明心見性𣅜明道而弘善也。書曰。為善不同同㱕乎治。漢牟子曰。君子博取眾善。以輔其身。此之謂也。是故逹人大觀。庶幾明道理。識言語。烏可死扵一人半人之語乎。吾軰心宗之學。微用文義貫穿道理而已。子讀萬卷𦀇書。始為通方達士。曰。非一朝而可造詣。吾師扵理明切至當得相扣也。曰。然則為汝隱然指㱕令汝自見。韓子未知佛法。所以排佛。及見大顛禪師後。深敬佛法。晦菴潜心佛學可謂博矣。其排佛者心病也。[首-自+句]不排佛則後學多看佛書。凡看佛書則見其心病矣。由是密設墻壍関住後學。令走不出。識不破也。

○曰。晦菴墻壍設在何𠁅。曰。指程子云。佛氏之言。比楊墨尤為近理。所以其害為尤甚。令滛聲羙色而以遠之。大學中庸序文或問諸書註語。晦菴語錄。𣅜存此意。小學有世俗信浮圖誑誘䓁語。文公家禮喪禮篇有云不作佛事。復指司馬溫公語註云。世俗信浮圖誑誘䓁語。全是晦菴心之所之。不是溫公之語。如是用心。是其設墻壍也。所以皮[皮-(〡/又)+(王/胃)]之學者偏要排佛。𦂯讀数十卷書。心忿忿然。遽以排佛為急務。嗚呼。學至宏博。自然通泰。排佛之心。稍覺[輕-(巢-果)+(光-兀)]矣。學而至化。出彼墻壍之外。自知排佛之非追悔不及矣。當知三教之學。乃至琴碁書畵。百工伎藝。學而至扵變化之地。始得活機之妙。不然則在死殺法裏。蘧伯玉六十而化。始得𠁅心之要。學而至化卒難得也。

○曰。學而至化固難得也。且言墻壍誰䏻出焉。曰。䏻出者大儒也。未造此地者恬然受其瞞。莫之䏻知爭䏻出也。曰。曾有䏻出者乎。曰有。簡而言之。𠰥屏山李公。石塘胡公。樂軒陳公。希逸林公。西山真公。海粟馮公。松雪趙公。須溪劉公。徳機范公。曼石揭公。邵菴虞公。仲弘楊公。大樸危公。天錫薩公。𠔥善逹公。溍卿黃公。㢘夫楊公。季迪高公。歐陽玄公。斯道烏公。仲舉張公。景𰝩宋公。[、廾、、、、]䏻戴公。伯溫周公。伯昂葉公。大章徐公。逹善王公。君羽錢公。介山王公。性學李公。廣孝[女*(匕*(└@匕))]公。莭菴高公。儀之王公。子啟曾公等是也。

○司馬溫公與元城劉先生曰。佛家言天堂地獄且夫實有此否。元城曰。佛之設此。俾人易惡向善耳。且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九。莊子謂六合之外聖人存而不論。凡人耳目所不及安知其無。溫公動容而服膺。自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧。復題其後云退之排佛。而稱大顛外形[骨*(求-、)]以理自勝。且胷中無滯礙由是觀之扵佛不為無得。而所排者跡耳（出西山讀書記。并溩道集。性學辯）^[A4]已而元城曰。溫公老先生深知佛法（出元城語錄）所以資治通鑑未始排佛。溫公著大同集觧。禪偈古文孝經㫖觧潛虛。擬太玄䓁書。皆正直之辭。断無排佛之語。文公家禮所註溫公之語。虛架而無根矣。𰝩溪二程是佛法中人豈肻排佛。溫公程子排佛之言顯是晦菴所造。栽扵二家名下。以為自^[A5]己排佛之本也。道餘錄。收二程子排佛二十八條。晦菴排佛二十一條。総是晦菴胷中所蘊。不是程子見識。程子苟存此見。豈䏻著易傳耶。易傳辭理俱勝。不失東林総禪師。𰝩溪周元公口傳心受之意一模脫出。渾無睽舛未甞有此僻隘之心。溫公程子不肻排佛。通鑑易傳良可徵也。晦菴非惟曲排佛法。抑亦曲指溫公程子損其名徳也。曰程子排佛之語出扵程子文集豈是晦菴所造。曰橫渠與𰝩溪同問道扵東林総禪師。今来橫渠西銘正蒙二書。皆有排佛之語。二書𣅜是晦菴打點。并加註語。集為朱子成書。西銘正蒙排佛之語。未必出扵橫渠之口。多出晦菴之筆。程子文集排佛之語同此籌也。橫渠與周子同問道扵東林。性理群書䓁。又謂橫渠問易扵程子。噫橫渠年𨿽少扵周子。亦是同時人也。何不問易扵周子却問易扵程子。此或實事亦未可知。或是後人欲尊程子矯立此事亦未可知。^[A6]已而凡著書者互引此事汎而說之。是以此事遍扵群書。遂為實事。豈不見晦菴凡造語。要人信伏。便指為程子所說。嗚呼。證龜成鼈此之謂也。曰何由知為晦菴之語乎。曰言語𠰥認不出何以知人乎。曰既謂知人𰝩溪何人也。曰履徳君子也。故無眛佛之言耳。曰誠知人矣。夫溫公正人君子。二程子慎徳君子。吾知三子不肻謗佛。如保曾參不殺人也。通鑑易傳誠為證據。

○曰晦菴非惟排佛抑亦排老。此復何如。曰其扵老子之教。初無干涉。故不欲排老。𠰥獨排佛則有譏議。故以二教同而排之。謂為排抵諸宗。扶𣗳儒宗而^[A7]已。曾不知天生三教。推不向前。𭡠不向後。為世師範不可無也。如太空之有天地。非天地則無䨱載也。曰或謂佛學為九𣴑之墨家然否。曰甚矣子胡不知也。九𣴑載扵史記。漢[弋@正]帝時司馬相如之所述也。此時未有佛法。言墨家者墨翟也。墨以行事為教耳。佛以大道為教。統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎。遇則推尊而尚之。必有可觀者也。曰佛有𠔥愛近乎墨也。曰慈悲喜捨佛之徳也。豈是溺情汩志之愛乎。慈悲之愛者徳也。溺情之愛者私也。韓昌黎曰博愛之謂仁。此𣴑扵情而混淆也。孔子曰愽施扵民而䏻濟眾必也聖乎。孟子曰惻隱之心仁之端也。孔孟非溺情汩志。亦非真妄混淆。故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼。儒宗以綱常為先。明道𠔥之。釋宗以明道為先綱常𠔥之。眾人觀之似乎不同。逹人觀之而實同也。夫既慈愛扵眾。以及鳥獸昆蟲者。豈不忠扵君不孝扵親不脩道徳不弘仁義乎。凡如是者未之有也。

○曰晦菴所惡虛無𡨜滅之教。新安陳氏曰老氏虛無佛氏𡨜滅。此說何如。曰虛無𡨜滅有權實二義。以權言之則虛無𡨜滅是空幻之語。凡夫執有小乗執空中乗執不有不空。大乗當體即空不堕眾數。妙有非有真空不空。不立一塵不捨一法。縱橫逆順法法全真。是故大覺世尊。為破凡夫之有故。乃曰此身虛幻。令心𡨜滅為破小乗之空故。乃責其𨺻扵觧脫深坑。令求出離。為破中乗之不有不空故。乃責其^[A8]縛扵幻有令求大乗。此皆善權方便之術也。以實言之則虛無𡨜滅是萬有之母。出生天地人物。動植飛潛而至萬法者也。佛教曰。從無住本立一切法。乃至無有少法可得。然燈佛為我授記。老子曰。道可道非常道。名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。孔子曰。易無思也無為也。𡨜然不動感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰䏻與扵此。禮曰。無為而物成是天道也。子思子曰上天之載無聲無臭。三教聖賢之𭥍皆是真常𡨜滅。真空不空。初無少異。佛說生滅滅已𡨜滅為樂。盖令空其妄情也。夫天地人物以及萬[類-犬+(八/ㄅ)]。𣅜一氣展縮初無間然。展而為陽。縮而為隂。隂極而陽。陽極而隂。靜為隂基。動為陽體。靜極而動。動極而靜。靜即虛無𡨜滅也。靜極而動即虛無𡨜滅中出生萬有也。晦菴讀佛書。可只見得破凡夫方便語乎。可是不識虛無𡨜滅是萬有之母乎。可是不識三教聖賢之㫖皆是真空𡨜滅之理乎。可是自欺其心特爾曲說疑誤後學乎。所以惡佛老為虛無𡨜滅之教也。其脫扵大理。豈小小㢤。

○佛法自永平十年而来。明主名賢。莫不推尚為大道之學至扵後世之下。晦菴惡之為虛無𡨜滅之教。且夫晦菴所惡。果當乎不當乎。晦菴識見。可逾東漢三囯之人物否乎。可逾晉宋齊梁陳。南北朝之人物否乎。可逾陏唐五代之人物否乎。可逾盛宋遼金之人物否乎。太誓曰。天視自我民視。天聴自我民聴。故孔子曰。吾從眾未聞從扵一己偏意也。偏意排佛者余不言其隘而未逹也。亦不言其知言而未知道也。亦不言其才而未徳也。亦不言其執滯而未圎也。亦不言其^[A9]逢𫎇之行也。亦不言其私而未公也。惟提大意。發覺人心。請自裁度悟之而^[A10]已[ㄙ/天]。曰。中也不敏。聞師之言。亦乃思過半矣。

○孔子作春秋。太史公作史記。班固作西漢書。范瞱作東漢書。陳壽作三國志。唐太宗作晉書。李延壽作南北史。魏徵作隋書。劉昫作唐書。司馬溫公。少微江公。皆作通鑑。鄭夹漈作通志。馬端臨作文獻通考。揭傒斯作宋史。李燾作宋鑑。曾子野作史畧。宋景𰝩作元史皆以天地之心為心。是曰是。非曰非。不存私意。諸君史筆如秉龍泉太阿。殺人活人無偏無黨。佛法大道也。可尚不可排。苟或可排。則太宗諸子^[A11]已排之矣。奚待後世擅其^[A12]己意者曲排之也。𠰥夫竊他人之徳為自^[A13]己之功。欲張自^[A14]己之功故掩他人之徳。此則^[A15]逢𫎇亦所不忍為也。况孔子而至宋子肻為之乎。是故春秋以逮元史。亘古今窮萬世。敬之仰之。𠰥天地之高厚。日月之昭明。豈有剽𥨸之弊^[A16]逢𫎇之行也。

○唐太宗䔍志尚佛迨無加矣。玄奘法師沒世之日。高宗𮨇左右曰。朕失囯寳矣。輟朝三日。𠰥謂二帝𭰖扵佛法。然則房玄齡杜如晦魏徵虞世南禇遂良李靖董常諸公何不力諫。盖為君聖臣賢。咸知佛法正大之道。其有𥙷扵政化。善利扵人所以同遵尚也。凡造寺譯經所有記序。𠰥非御製。則係房杜魏虞諸公所作。其文章之謹嚴。敬佛之誠䔍。可謂至矣。玄宗肅宗代宗宣宗尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰。國中無寳。此僧乃國寳也。宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其尤甚焉。相國韓公琦。侍郎歐陽脩。張端眀。祕書𨵿彥長。章表民。貟外郎陳舜俞等。未讀佛書。未知敬佛。逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出。無不[歛-(人*人)+(烈-列)]祍迭稱讃曰。不意僧中有此郎。非惟空宗通。亦乃文格高。良史之筆。大公之道也。諸公自此敬佛。後有好佛之甚者。禮曰。𨿽有嘉殽弗食不知其㫖。𨿽有至道弗學不知其善。是故學然後知不足。教然後知困。知不足然後䏻自反也。知困然後䏻自彊也。豈不其然乎。自晉已来。謝安石才徳之量。經綸之手。孰䏻加焉。王𦏁之識量高古。才思逸群。孰䏻加焉。陶淵眀性情之正。去住之高。孰䏻加焉。謝靈運風規瀟洒。文章之精。孰䏻加焉。崔公群相天下。而天下賢之。孰䏻加焉。衡陽龐蘊識見之高。道學之勝。孰䏻加焉。裴[晉-(一/(ㄙ*ㄙ))+(〦/(口*口))]公𣗳大勳業。著扵盛唐。孰䏻加焉。顏魯公具大節義。文章書法。孰䏻加焉。相國裴公休。文章之古。道學之至。孰䏻加焉。二蘇子。黃山谷。儒學之至。禪學之勝。孰䏻加焉。王荊公理學之精。文學之粹。孰䏻加焉。陳忠肅公。道學政事高識羙徳。孰䏻加焉。[ㄐ*大]元王日休博學智識。高眀正大。孰䏻加焉。未暇廣而論之。畧言此諸名賢。䔍志尚佛。天下孰不知之。此諸名賢。道徳眀敏。豈不逮扵後世排佛之人乎。盖為意誠心正。公而無私。重扵佛聖人之至道也。晦菴多註書。故後學敬之。矧不識其心病。故不擇其言。皆從其說也。

○曰。六經孔孟等書。論道論仁𠁅。論心論性𠁅晦菴所註契扵聖賢之心否。曰。曲排佛法之言。輙為辯眀一二而已。自餘未暇論之。况各家註書。各據所見。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。後人或宗扵此。或宗扵彼。各因氣運變化。随人氣量之所取也。寧用問焉。且如臯陶賡歌扵前。孔子刪詩扵後。變為騷。變為選。變為律。與夫歌謠吟頌等體。漢魏尚高古。晋宋尚雅淡。唐人尚音律。宋人尚性理。此亦氣運之變化也。毛詩三百篇。多有窮夫窮婦之所作。其言簡理僃。後世敻不可及。彼窮夫窮婦。豈因二十年讀書學力之所至乎。盖為氣運生而然之也。元人謂宗扵唐詩。非扵宋詩。豈宋詩果不逮扵唐乎。豈元詩果䏻逾扵宋乎。在人好之惡之而已。李杜長扵意唐音重音律。有愛李杜者。愛唐音者。愛平淡者。愛竒倔者。嗚呼。孰為是乎。孰為非乎。人之氣量不同。爾苟執扵小節。失扵國風雅頌之淳。溫柔敦厚之實。或迷扵雕巧麗辭。而外乎情性之正。如是言詩。言之奚益。書曰。詩言志。心之所之既失其正。形之扵言安得其正焉。故學不可不求其正也。道不可不求其大也。曰。余問註書。師何以引而不發。而言作詩。二者皆隱然而未詳何也。曰。詳僃言之則露筋骨。選詩補註。劉坦之謂李太白詩狂簡不逮杜公。坦之惟識杜公之學未識李公之學。李公已到化而神妙之地。其辭章富麗。竒偉奔騰澎湃者。才力自然。所謂國清才子貴。家富產兒嬌。豈工于造作雕琢闘飣而然耶。區區後學。安可窺測其涯[涘-矢+天]㢤。嗚呼。以^[A17]己之未至。妄譭先逹之所長得罪扵天地乎。此臆說之咎也。余知此咎是故隱然。

○晦菴既惡虛無𡨜滅。又言死者形既朽滅。神亦飄散。𨿽有剉燒㫪磨。且無所施。此則虚無𡨜滅至扵空蕩無㱕矣。且如有人臥扵󲈦林。夢居金陵。與彼親友同席飲食。是時惟知有此飲食之身。不知亦有幻身臥扵󲈦林也。夢飲食者神識也。亦名精[ㄊ/田/儿]也。凡人思善思惡生死不絕者。即此神識也。死者受苦。剉燒㫪磨。即此神識也。是時惟知有此受苦之身。不知亦有幻身死扵人間也。如彼夢飲食者不知亦有幻身臥扵武林也。當知幻身猶房屋也。神識猶屋中之人也。人既出之不𮨇房屋。神識既出不𮨇幻身。晦菴所謂形既朽滅。神亦飄散。𨿽有剉燒㫪磨且無所施。是則惟見幻身生滅。不知神識不消滅也。是猶惟知房屋傾頹。不知屋中之人先出屋外渾無損也。此不消滅之神識。随業受報。出殻入殻。或苦或樂也。不知之者神識奔蕩。茫然無㱕。神識尚爾。况欲眀佛性乎。非惟不契佛經。抑亦深悖書經之㫖。金縢曰。武王有疾。周公為三壇告太王王季文王曰。惟爾元孫某。遘厲虐疾。𠰥爾三王是有丕子之責于天。以旦代某之身。子仁𠰥考䏻多才多藝。䏻事鬼神。𠰥據晦菴所謂𨿽有剉燒㫪磨且無所施。則周公代武王之死。形亦朽滅。神亦飄散。𨿽有多才多藝。亦無所存。將何以事鬼神乎。三王亦將何以受周公之告乎。禮記孔子曰。人死曰鬼。此五代之所不變也。𠰥謂形既朽滅神亦飄散。将何以為鬼乎。𠰥以晦菴之言為是也。則周公孔子之言為非。𠰥以周公孔子之言為是也。則晦菴之言為非。周公孔子聖人也。晦菴文公也。汝宜黜私意正神眀。以理推之為何如㢤。克平避席而言曰。晦菴已沒二百餘年矣。未𡮢有人針此膏肓之病。吾知先徳不言者有待吾師發眀其蘊也。中也聞此幸莫大焉。再拜而後^[A18]已。

○曰史書通鑑師既論之[ㄙ/天]。歐陽脩唐書五代史。何不言之。曰歐陽永[、廾、、、、]為史之時。未見眀教嵩禪師。是以書史亦無敬佛之意。及見嵩師之後始有敬佛之心。故䟦韓子別傳曰。余官瑯瑘有以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛盖非常人。余患浮圖氏之盛而嘉退之之說。及觀大顛之言乃知子厚不為過也。此時歐之書史^[A19]已行扵世矣。故不言也。曰陳子經宋鑑何不言之。曰宋朝一十六主。合三百十七年之有天下。聖聖尚佛。身為帝王。心為佛祖。傾誠至矣。或時敬老子者暫爾而已。惟徽宗信扵林靈素之言。後從老子。子經不收宋主尚佛。惟收尚老。爭柰揭氏宋史李氏宋鑑。曾氏史畧。皆收宋主尚佛。行在天下孰䏻掩之。劉向序戰國筞曰。史氏之法。具記一時之事辭。善𢙣必書初無所决擇。劉向可謂知春秋之意焉。夫執筆者當以天心為心。庻不悖扵天理。不誤扵後學。烏可以靠一人半人之心為心。而失天地無私之理耶。嗚呼。佛之道何如哉。老之道何如哉。余扵尚理編稍亦言之矣。其有明理者自識大道之深淺。余不復言也。晦菴排抵佛老。筆扵書中其来二百餘年矣。阻人多少善心了也。阻人多少隂徳了也。日後天地氣数𮋒變其說亦未可知。姜漸序其鑑曰。子𦀇取法乎晦菴綱目。嗚呼。既宗晦菴只合以佛老同一致也。胡為抑佛而揚老乎。此又晦菴之罪人也。日後或有公而無私考𢙣其偏見。鳴鼓而攻之亦未可知也。是故不可置其扵直心君子之列也。曰卯石南著書何如。曰長邑伯者。區區好事人耳。石南藉邑伯之威。而行文藝故屈節稱為邑伯之徒。以此為立身之計也。凡操文筆。依傍晦菴之意。初無超出晦菴之意。所著之書依傍陳子𦀇宋鑑之意。亦無超出子𦀇之意。故亦不收人主尚佛也。噫子之所問姑置之。吾亦有所問焉。曰師之所問輙願聞焉。曰水母以鰕為目。凡得鰕輙行之。言其行也𨿽旦至暮。不逾一里之遙。或失鰕則茫然罔措。[鯔-田+貝]鮚以蟹為足凡𠋣蟹輙行之。言其行也𨿽旦至暮不逾三里之遙。或失蟹則𣴭然罔措。二者所得目足之樂有以異乎。無以異乎。曰無以異也。曰子亦可謂知言矣。

○曰孔子之時佛法未至中國。孔子知有佛法否。曰孔子曰西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無䏻名焉。（出列子等）鬳齋林先生曰。此章似當時已有佛之學。托夫子之名而尊之也。西方之人出扵三皇五帝之上。非佛而何。然則佛之書入扵中國。𨿽在漢明帝之時。而其說已傳扵天下久矣（出列子傳）不治不亂不言自信不化自行此三者。實太古之聖道。孔子發明此道。而無私心。惟此一節。亦足以見孔子之聖徳也。佛法苟非大道。則孔子已指其非矣。安得稱為聖乎。佛法教人為善沮惡之言。與三綱五常𠰥合符節。實為世人之福田。明道之大本也。隂翊皇度𥙷扵政化之功。可謂至矣。前宋文帝曰適見顏延之宗炳著論。發明佛法。其為名理。並是開奬人意。𠰥使率土之濵𣅜感此化。朕則坐致太平矣。臣何尚之奏對其畧曰。佛法教人為善也。世人䏻行一善。則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息扵家。萬刑息扵國。則陛下之言坐致太平是也。然佛法䏻為國家省其刑獄。又如此也。唐書曰。𨿽為異方之教。無損扵理之源。韓愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛經與易論語合不與孔子異道𨿽聖人復生。不可得而斥也。孝宗曰。佛之五𢦥。即五常也。仲𡰱之道。夫何遠之有。如上等語。固合天地之心公而無私也。

○曰。師謂佛法教人為善。省其刑獄。曾不知僧亦有過而煩扵刑獄也。曰。三教聖人之道。未始不以善法教人。後世以法壞法者。未免有之。安得人人同一制也。是故不可以人之不善而責聖人之教焉。汝之所見。如禾之不穫。而責后稷之教耕也。藥之不効。而責𭾐扁之教醫也且夫廢耕可乎。廢醫可乎。是亦未思之甚也。

○曰。論語曰。攻乎異端。斯害也矣。或指佛老為異端。此說何如。曰。異端者。雑學也。孔子謂習扵雑學。則害扵正道之學。直言而^[A20]已。且無蘊奥。何以抝直為曲乎。孔子存時。佛法未至中國。孔子惟聞佛之道徳。故稱西方有聖人。漢眀帝時。佛法𦂯至中國。孔子已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法。指佛何法為異端乎。佛法既為異端。孔子何以指佛為聖人乎。老子既為異端。孔子何以言曰。老聃博古知今。則吾師也。（出孔子家語）是以博問老子之後。傳誦其語。以示門弟子焉。（出礼記家語荘列史記䓁）晦菴非惟曲排佛老。亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者。圖掩其徳。設此^[A21]逢蒙之計也。後學自無所燭者。未免随人指呼。效而言之。喚鐘作甕也。一朝學到李屏山林希逸。而至[景-口+日]𰝩大章諸公之地。自䏻識破矣。夫佛老者。道學也。指道學為異端者。其為智乎。不智乎。其為善心乎。瞞人乎。汝亦學理者。猶未識破也。詩曰。采苓采苓。首陽之巔。人之為言。苟亦無信。舍旃舍旃。苟亦無然。人之為言胡得焉。此之謂也。曰。師言眀矣。孔子崇尚佛老。諸書具載。晦菴排之。實悖孔子也。吾儕未之思耳。余𨿽未𡮢排佛。然亦因其排。故余亦惑之。未克䔍敬扵佛今也。反而思之。余害至徳甚矣。是為大謬。痛心疾首。悔而追之。不可得矣。自今而後。受佛眀教。㱕依禮敬。庶為𥙷過之萬一矣。

○曰。僧也不耕而食。不蠶而衣。豈不坐消民利。而减其儲積乎。曰。三教九流。而至百氏之家。皆係天地使然。資其所宜𦤺有之也。天生其人。亦生其祿。貴賤貧富。數已分定。天理之力大而無敵也。密而行之。人不可見。豈人力䏻奪天理之力乎。其可轉移者。有曰。皇天無私。惟徳是輔。中國為有三教。聖人道徳仁義之學。故名大國。傅継伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]神農。黃帝堯舜。禹湯文武周孔之道。特立扵天地間。是為中國也。苟無三教。聖人之學。則與蠻貊之邦何以別焉。三教之子互相排擊者。如㢘頗忌扵藺子也。逹人大觀三教通行者。如藺子不肻兩虎共闘而克𣗳國家之大本也。曰。道徳仁義之學吾儒已僃。何待佛老而後僃乎。曰。道有所司汝未知也。孔子之道詳而文。老子之道安而謙。吾佛之道大而密。三教聖人各于其時。出以救世。烏可凡情妄窺測也。漢牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者[彳*(前-刖+(之-、))]。愈病者良。子貢曰。夫子何常師之有。此之謂也。

○曰。孔子曰。身體髮[皮-(〡/又)+(王/胃)]受之父母。不敢毀傷孝之始也。孟子曰。不孝有三無後為大僧之去髮毀形。絕其所嗣亦悖吾儒乎。曰。孔孟取之以義。不特取之以跡。泰伯讓國而之荊蠻。断髮文身。孔子稱其至徳。未𡮢言其不孝。伯夷不娶而之首陽。孟子稱其聖之清者。未𡮢言其不孝。吾[彳*(土/(之-、))]為法㤀身而取大義也。可以報四㤙度生死。可以弘善道開来學。豈不資扵大化乎。伊尹放太甲扵桐宫。以跡言之則伊尹滅身有餘之罪。理不可逃也以義言之則𦤺太甲密迩先王陵墓而生善心。令自悟也及其既悟。奉㱕于亳。諸[仁-二+(尸@夫)]㱕之。以𡸁萬世無疆之休也。如此巧設方便。𬻻成厥徳。始知伊尹功烈其大矣㢤。至扵微子徉狂。比干剖腹。豫讓吞炭。介子焚身。𦀇史稱其仁義。未聞言其不孝。是故取之以義可也。取之以跡未可也。孟子曰。子莫執中。執中無權猶執一也。斯言善矣。

○曰。韓子上佛骨表。作原道排抵佛老。是故推其有功扵吾儒。師謂不可排佛似不侔矣。曰。韓子文章雄健。以之為功。排佛何足推為功也。此時尚書孟蕳于頔李翱䓁。豈為無才徳而不䏻排佛乎。盖為識法者愳故不為也。吾佛之道無權勢。惟以脩道尚徳為任。其感格天地帝王名公賢宰所推尚者。天道自然。豈求之而得也。既不執權勢。凡欲排者任彼排之。况佛法之權在乎帝王臣宰之手。欲抑之欲扶之。猶握拳展掌而已。豈為難乎。此時韓子為刑部侍郎。而亞卿之權不亦重矣。排此無權無敵之道豈為難乎。周公輔成王而王天下可謂難矣可謂功矣。管仲相桓公一匡天下。可謂難矣。可謂功矣。毛遂一出力拒楚王之威。遂令楚王與平原君歃血堅𰤾。定其利害。合楚魏之兵。以平強秦之戰。𦤺使趙國重扵九鼎大吕。可謂難矣。可謂功矣。藺相如㱕璧扵秦。力命秦王擊𦈢以配趙王之瑟。二者𣅜以盡忠為心。不𮨇自身有逆龍[鱗-(烈-列)+大]。奪虎食之[險-(人*人)+(烈-列)]。可謂難矣。可謂功矣。魯仲連寸刃不施。一言之下卻退秦兵。以息伐趙之患。可謂難矣可謂功矣。文中子進筞扵隋不䏻用。捲而東㱕。續詩書正禮樂。脩元𦀇[譖-日+貝]易道。九年而六𦀇大[就-口+日]。中說十卷脫類論語。其智識也明。其𠁅心也正。其進退也宜。其門人也𣅜有王佐之才。夫如是可謂難矣。可謂功矣。房玄齡佐輔唐太宗定天下不矜其功。而善㱕人主。可謂難矣可謂功矣。魏徵危言危行諫爭。太宗或有未思之誤𬻻而定之。可謂難矣可謂功矣。排佛誰不䏻之。牧兒竈婦𣅜䏻排佛。何必謂之功也。既謂韓子排佛有功。汝亦何不效而排之。苟排之吾亦無阻。晦菴排佛筆扵書中亦無阻者。晦菴排佛之計有受惑者有不受惑者。李屏山。而至徐大章䓁。是不受惑者。嗚呼。吾佛之道繫乎天地。豈属世人之凡情乎。曰。師謂不可排佛。又言凡欲排者任彼排之。自相矛盾耶。曰。言不可排者公論也。排則悖扵天地之心損乎隂徳。余特憫而救之也。或不受救一任排之。余無阻也。

○韓子為負英俊太過。不復三思勇心排佛。及見大顛勇心自息。然後𭰹味禪學。前之排佛盖是不知而誤為也。後人以禪學性理著書立言。然後反行排佛。此是知而故為也。冥冥之中各有前程之定理。韓子上佛骨表。憲宗皇帝大怒将以抵死。裴度崔群䓁上言哀請乃貶潮州聞郡之靈山寺大顛禪師道徳名重。三以書請。其一曰韓愈啟。孟夏漸[烈-列+(圭*丸)]。惟道體安和。愈弊劣無謂坐事貶官到此。盛聞道徳切思見顏。昨到来未獲㕘謁。已帖縣具人船奉迎。日夕佇瞻。四月七日。愈上大顛禪師。其二曰愈啟。海上窮𠁅無與語者。側承道高思獲披接專特有此咨屈。此旬晴明不甚[烈-列+(圭*丸)]。倘䏻乗閑一至實為幸也。六月初三日。愈白大顛禪師。其三曰愈啟。慧勻至辱荅問珎悚無已。所示廣大深逈。非造次可量。傳曰書不𥁞言。言不𥁞意。然則聖人之意其終不可得而見耶。如此而論。讀来一百遍不如覿面對之。愈聞道無凝滯。行無繫^[A22]縛。苟無所戀着。則山林閑𡨜。與城隍無異。大顛師論甚宏愽。而必守山林不至州郭。自激脩行獨立空曠無累之地者。非通道也。勞扵一来安于所適道故如是不宣。愈頓首大顛禪師。七月十五日（出𦾔本韓文。有註云。大宋重刊韓文。欲去此二通書。謀决扵歐陽文忠公。公曰不可去。故存之。○晦菴校韓文亦存之不去。已後重畨晦菴所校之板。則去之不存矣。𥟵古畧亦收之）大顛至郡。留數日。談論廓逹。深有契懷。次日言及上表謂佛為夷狄之教䓁事。大顛荅之其畧曰吾聞善𮗚人者𮗚其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣皆生中國。然不可法者以其無道也。舜生扵東夷。文王生扵西夷。由余生扵戎。季札出扵蠻。彼二聖二賢者豈可謂之夷狄而不法乎。子不𮗚佛之道。而[彳*(土/(之-、))]以為夷狄。何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生扵衰周。蚩尤瞽叟生扵上古。豈可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑㢤。子以二帝三王之代。未有佛而長壽也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。子以漢陳之間有佛法而人主夭且亂。則漢眀為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。子謂儒有言仁義忠信。而不知佛之言常樂我淨無以異也。子既未讀佛書。安知不談先王之法言耶。昔者舜犬吠堯。非愛舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未𡮢見堯也。今子常以孔子為學。而未𡮢讀佛之書。遂[彳*(前-刖+(之-、))]而恠之。是舜犬之說也。佛之與人子言必依扵孝。與人臣言必依扵忠。此眾人所共守之言也。子今自恃通四海異方之學。而文章旁礴。孰如姚秦三蔵羅什法師乎。子之知来蔵往。孰如晉之佛圖澄法師乎。子之𥁞萬物不動其心。孰如梁之寳公和尚乎。韓子默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之[彳*(前-刖+(之-、))]事者佛也。而子反以為非然則豈有高才而不知子之所知者耶。韓子悔過。自此敬佛。深好禪學。其荅孟蕳尚書書曰。来示云有人傳愈近奉𥼶氏。此傳之者甚也。潮州有一老僧。號大顛。頗聦眀。識道理。遠地無可與語者。故自山召至州郭。留十数日。實䏻外形骸以理自勝。不為事物侵亂與之語。𨿽不𥁞觧。要自胷中無滯礙以為難得。因與往来。及祭神至海上。遂造其[廬-虍+雨]。及来袁州留衣服為別。乃人之情。非求福田利益也（出韓文𦾔板今板皆有之）韓子哭女詩并序曰。去嵗自刑部侍郎。以罪貶潮州。小女道死。𣩵之層峯驛旁山下。蒙㤙還。過其墓。留題驛梁云。数條藤束木皮棺。草𣩵𫟎山白骨寒。驚恐入心身^[A23]已病。扶舁沿路眾知難。遶墳不暇號三匝。設祭惟聞飯一盤。𦤺汝無辜由我罪。百年慚痛淚闌干（出韓文𦾔板今板皆有之）韓子自上表至見大顛。講談問禪。始末詳𬾨扵韓子別傳𦾔板。韓文陳休齋文集。晁氏筆記。[米*(白-日+睪)]氏通鑑。佛法編年。佛祖通載。𥟵古畧。傳燈統要䓁書。今輙引其畧耳。

○柳子曰。韓退之排佛。佛不可排。不與孔子異道。退之學儒。未䏻過楊子。楊子之書。扵荘墨申韓𣅜有取焉。佛法反不及莊墨申韓耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉。以夷則将反貴惡来盜跖。而賤季札由余乎。非所謂去名求實者矣（出栁文）陳忠肅公諱瓘字瑩中。[劍-(人*人)+(烈-列)]川人。公扵宣和初。奏議其畧曰。用𥼶氏之饒益。而天下莫與爭。用老氏之無為。而斯民休息。[米*(白-日+睪)]氏曰。止止勿說。老氏曰智者勿言。孔氏曰黙而識之。此祖宗之躬行。非有言之士所䏻議㢤（出大宋三教奏議。并資鑑）公序集古錄。引吾宗𬃷栢大士之言曰。作器者必有樣。造車者必合轍。古無今有之法即是邪道不可學也。三復斯言學道之要。不以古聖為樣。𣅜外逰耳。有問曰。性理之說古書皆不言。千五百載後獨周子言之。得非古無今有乎。曰否。特論者弗知考耳。性理之說東林禪師授之𰝩溪。東林已前各專^[A24]己教。未䏻融會。皇宋已来。涯禪師倡之。始以其詞意發眀易中庸之𭥍。非古無今有也（出瑩中錄并性學指要）公早留心扵禪學。為執聞見以求觧會。未克發眀。後㕘靈源禪師。靈源曰。離却心意識而㕘。絕却聖凡路而學可也。公被逼責無所用心。晝夜呆坐而已。偶扵燕𡨜間脫然開悟。述偈曰。書堂兀坐萬機休。日煖風和草自幽。誰識二千年遠事。如今即在眼睛頭。公有此省悟。故所論甚眀。

○漢人有曰。佛𦀇者卷以萬計。言以億数。非一人所䏻堪也。㒒以為煩而不要矣。牟子荅之其略曰。江海所以異扵行潦者。以其深廣也。五嶽所以別扵丘陵者。以其高大也。麒麟不𠁅𫟍囿之中。吞舟之魚不逰數仞之溪。剖三寸蚌求明月之珠。探枳𣗥之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。客曰。佛法至尊。世人多譏其廓落難用。虛無難信也。牟子曰。至味不合扵眾口。大音不比扵眾耳。作咸池設大章發蕭韶詠九成莫之和也。張鄭衛之弦歌時俗之音必不期而拊手也。夫聞清問而謂之角。非彈弦之過。聴者之不聦矣。見和𤩹而言之石。非𤩹之賤。視者之不眀矣。牟子之言至矣㢤。夫佛之道大而難入。有識者有不識者。人之材器不同不足恠也。

○祥符常禪師曰。𡮢嘅資治通鑑。稱貞觀中有僧自西域来。善呪術。䏻令人立死。復呪之令蘇。太宗擇飛騎中[收-ㄆ+土]者試之皆驗。因以問傅奕。奕曰。此邪術也。臣聞邪不千正。請使呪臣必不䏻行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。湏㬰僧忽僵仆。𠰥為物所擊。遂不復蘇。此必好事者曲為之辭。何則𠰥使果有是。則僧非真僧。呪非真呪。正謂邪術耳。固不足以彰吾教之疵也。而况断無此理。向使彼自西域遠至長安。厥術䏻死人而復蘇。乃不暇自䏻衛其身。對常人無故而僵死。𨿽𫤗童莫之信也。又當是時京城有大徳僧。恵乗。玄[琬-(厄-厂)+匕]。法琳。眀[贍-言+(工/口)]諸公。其肻坐視偽僧破壞教門不請峻治。乃留帝命傅奕辨耶。佛制或律。𨿽春蹊生草。猶不許比丘踐之。恐害其生也。况肻說断人命呪傳扵世乎。故子謂好事者曲為之辭。断可見矣（出佛祖通載）余謂常禪師言之當矣。太宗眀君也。豈不識破彼邪術乎。况貞觀之初。有道徳高僧杜順和尚䓁十餘人續有三蔵法師玄奘。清鿌國師澄觀。南山律師道宣等。常居輦下。太宗朝夕聚話論道無虛日。諸師明通五眼。學貫九𣴑。檐荷佛法重任者也。何不破除邪術而容其馳玩乎。傅奕者隋時為黃冠。至唐高祖武徳八年乙酉。[彳*(前-刖+(之-、))]𢈔儉薦為太史丞。後陞太史令。奕上[跳-兆+((梳-木)-、)]排佛。前後七次。帝𣅜不報。丞相蕭瑀廷斥之曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法請寘嚴刑。奕乃力爭。瑀曰地獄正為此人設也。（出𦾔唐史）是時法師法琳。作破邪論。明槩作訣對八條。恵乗作辯正論。秦王門下典儀李師政作內徳論。迭加進之。𣅜引大理證奕之非。高祖大恱。於是奕[跳-兆+((梳-木)-、)]寢息。貞觀二年戊子。太宗謂奕曰。佛道微妙汝獨不悟。其理何也。奕曰。佛是西方夷狄耳。帝惡其言不荅。自是終身不齒奕。扵貞𮗚十二年庚子秋卒。暴而死。𠰥謂邪不干正。則傅奕不識佛聖人之大道。是不明也。叛老子之教。擅^[A25]己私。曲排佛法是無徳也。夫如是安得為正人乎。此事了然可見好事者粧點瑕疵也。春秋十二公。合國之優劣。孔子不加增[打-丁+負]。惟扵片言隻字之間抑揚而已。此握史筆之天理也。惜乎溫公不加詳審。[車*(耳*ㄑ)]聴訛傳。茟扵文籍。後世[檢-(人*人)+(烈-列)]點理不可逃也。孔子曰。堯舜其猶病諸。而况溫公安得無失。晦菴乗此機。便指而言之。茟扵文公家禮喪禮篇中。致令後人不識真偽者。益滋扵輕薄。凡欺心即欺人。欺人即欺天。安忍為之也。君子百行所進。殊途同歸。胡為汲汲然以排佛為事乎。嗚呼。佛法之大。包羅法界。佛法之固。重扵湏彌。割亦無傷。撼亦無動。彼排之者[彳*(土/(之-、))]自貽後悔扵𡨋冥之中。千佛出世之後亦莫䏻觧𥼶此結也。非惟害^[A26]己。亦累祖宗悲㢤。

○大道𣷉天地間。天下有生莫不具本然之性。而與之同一體用。盖為𠁅心不同。而有善惡感果優劣之異。至。難調治者人心也。是故三教聖人。各出隻手。扶持大道。互施教法。以成天下之化權教人克眀此道也。孔子以三綱五常為先。老子以[謙-(亦-〦)+(烈-列)]恭慈儉為先𥼶迦牟𡰱佛以慈悲方便為先。凡䏻併脩三聖之徳則此道幾扵有成矣。缺一聖之教法則化權之道而義不足焉。人之扵道非一徳一善卒以可成。要具眾徳眾善而後成矣。如朝廷有三公九卿五府六部百僚分軄。各軄其政。併集百僚之政事。克成一國之大治。缺一軄則失一政。失一政則治化之道而義不足焉。三教聖人共弘大道同扵此也。安可缺其一焉。

○易道也者。天地本然之理。然微伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]莫䏻畫卦。微文王莫䏻演文。微周公莫䏻定爻。微孔子莫䏻立象。至扵繫辭說卦䓁意。然後易道粲然。明扵天下。易道體也。畫卦用也。三聖之言𠔥體用而發明也。缺一聖則易道不明。安可秉一聖之言而棄三聖乎。三教聖人共弘大道同扵此也。安可[卸-ㄗ+夫]其一焉。文中子曰。詩書盛而秦世滅非仲𡰱之罪也。虛玄長而𣈆室亂非老莊之罪也。齋𢦶脩而梁國亡非釋迦之罪也。易不云乎。苟非其人道不虛行或問佛。文中子曰聖人。文中子可謂知天地間三教之大體也。至道冲漠。常情難測理固然矣。宜乎晦菴眛於佛老之道也。

○楊墨以行事為教。無大道之法言。孟子非之公非也。後世效顰曲排佛老。欲求孟子之風。較之霄壤。夫楊墨一行之士也。佛老弘道聖人也。佛教曰是法住法位。世間相常住。老子曰。愛民治國䏻無為乎。佛老何𡮢棄扵綱常之道耶。三教聖人鼎立天下司大道之化權也。既不識佛老之道是不智也。曲排佛老是無仁也。孔孟之學教人學仁義也。讀其書而遺其仁義。輙攻扵文藝乎。恃彼文藝肆扵^[A27]己意。而至曲排佛老誤之甚矣。丧其心徳亦誤後學。諸人當自省察而已[ㄙ/失]。

○曰理學類編。程子曰釋氏之學極乎高深。要之率㱕乎自私自利之域。此說何如。曰佛法以成道為體。度人為用。佛扵三千大千世界無一芥之許不是捨身命救人之地也。未䏻自度先䏻度人者菩薩之心也。惟䏻自度不䏻度人者小乗人也。是故常被佛責令脩大乗。世人不知佛法。擅其臆說。可乎不可乎。

○曰理學類編程子曰。聖賢以生死為本分事。無所愳故不論死生。佛之學為怕死生故只管說不^[A28]已。此說何如。曰世人識情繫^[A29]縛。循環生死。莫之䏻已。佛說諸𦀇指而諭之。依法脩行悟明生死。豈是怕生死乎。世人只見幻身生死。不見佛性不生死。不知生從何来。死[彳*(前-刖+(之-、))]何去。設使欲知亦無所措手。是以強說此言脩[飾-巾+万]而已。大似不得飯喫強言不𩚑也。孔子曰未知生焉知死。又曰原始反終。老子曰㱕根復命。賈𧨏曰化為異類。王逸少曰死生亦大𠔃聖賢豈不言生死耶。此章問端與前章問端。𠰥是程子之語。則程子見識自納敗缺矣。𠰥是後人謬指程子所說。則玷辱之咎。其在後人也。

○曰近思録理學類編北溪性理䓁書。皆以凡情度量佛法。乞師明辯之。曰彼𣅜不識佛。猜忌而^[A30]已。世人之心測度佛聖人境界。不啻太空粟粒天地毫芒何足辯也。豈不見晦菴[臣*(〦/品)]訣困䔍自悔曰。到此時莭輸與黃面老子一着自供𣢸也。盖欲遮掩心病。𥁞力攔住後學不看佛書意欲滅𥁞佛法。不顯露其心病。故作感興詩云。誰㢤継三聖。為我焚其書。噫。亦有不受欺瞞攔不住者識破他矣。適之所謂希逸林公。黃文獻公。景𰝩宋公䓁是也。惜乎後學被前人指叛佛者為道學之傳。不叛佛者不為道學之傳。如是籠住後學不敢轉動。故不識抱徳明理正人君子也。嗚呼。此之智識。欲[(亡*ㄉ)/王]林黃宋公。何異污池之下[(亡*ㄉ)/王]蒼天也。苟不䏻撤藩籬扵大方之家。破識情扵真性之府。不免區區縛扵常人言語裏。曰排佛者謂傳道學。不知所傳何道。莫是傳乎瞞人為道耶。傳乎逢𫎇之行為道耶。傳乎辭章富麗為道耶。傳乎死者形朽滅神飄散如是断滅之見為道耶。曰勿復言矣。汝讀許多書猶識不破尚滯狐[疑-(匕/矢)+(上/夫)]。可見汝之器量𤰞微也。[首-自+句]識不破不免聴他撥遣。憍[慢-又+万]佛聖人。以父為讎也。

○晦菴謂死者形朽滅神飄散。然祭祀是誰受饗耶。周礼禮記皆以祭祀為先。祭祀之道是虛設耶。宜省察之。

○唐太宗早聞󲈦后欲壞其成法。故欲殺之。𡊮天罡曰。殺之則再生人世𭜥怒愈深。太宗然之。故令為𡰱。建立感業寺𠁅之（出劉三吾細鑑惟通鑑畧之）天罡謂再生人世𭜥怒愈深。晦菴謂形朽滅神飄散。兩家之言天地懸隔孰是孰非。夫天罡明理之人也。豈眾人可同日而語㢤。

○曰宋人謂雷擊者隂陽相激。偶尓觸死非特然也。此說何如。曰驚蟄之後二隂在上。四陽在下。芒種之後五陽在上。一隂在下。既隂陽相激。雷雨交作。則合時時相激。雷雨不停。何故晴雨間然耶。當知二氣交運如轆[轤-(├/七)+王]之輪互為上下。𠰥相激則安䏻發育萬物乎。日月星辰風雲雷雨𣅜天地體用。各有天神主之。應時不𫻪。故有祭天饗地之理。風雨均調。蒼生善業所感。不調時惡業所感。非上天無慈心也。言雷擊者。永樂二十二年。台州天封寺維那士弘。為雷打死。頃焉復甦之。自言死去見諸天神教試曰。汝先世為廵儉。曲罪一夫。枉罹極刑。汝䏻奉佛故未償其命。後世為住持僧。将常住銅錢潜埋三窖。死後遂湮沒之。二世罪故今誅。惟今世奉觀音大士至誠姑存之。後至宣徳二年溺水而死。浙右有人印造佛天三界紙馬。開張店業。店屋楣間平鋪閣板作臥室扵閣上。一夜觸𮋒尿器。淋漓污馬。仍将此馬晒乾賣之。本年[彳*(前-刖+(之-、))]店中提出此人雷打死扵門前。又一貧家夫婦二人。有絕粮忍餓之患。夫携一鵞入市鬻之。得米二斗。飢苦迫甚。以一升沽酒飲之。囬至中途醉臥扵地。𬒳人𥨸去其米。及醒慞惶㱕家。妻知之不勝哀苦。夫乃投水而死。妻曰夫既死矣。我何存之。亦投水而死。眀日天雷打死一男子。擲置扵二屍之旁。書其背云𥨸其米者此人也。松江有人為雷打死。書其背云。十年前與一婦人入寺登[土*(前-刖+合)]第二層行[婬-壬+(工/山)]故誅。湖州一女子。雨中見諸官吏至門前。惟二人入其家。如世所畫天兵之状。擒女之兄雷打死扵門前。始知官吏是天神也。亦有雷打死者家人以屍着衣。眀日復雷剥去其衣。亦有以屍置扵棺中。眀日復雷揭去棺盖。如是顯[驗-(人*人)+(烈-列)]每年有之。不復多引。此数端目擊耳聞者。恐辱其家人故不言其姓名。夫是為天誅也。亦有蜈蚣𤜶狸蛇鼠精恠木與器物附托為妖者。雷必打之。豈是隂陽相激偶爾觸死乎。易曰震来虩虩。象曰洊雷震。君子以恐懼修省。盖言畏天譴故修省補過也。宋人教人不信雷誅。深悖易𦀇。不懼天地。未進其善。先喪其徳。惜乎後人不肻展開大見識照眀事法之理。惟拘拘然死扵宋人之言。故不䏻通逹也。

○宋人非惟臆說天雷其悖佛過患極甚。文中子用孔孟之學著書却敬佛法。宋人用佛法著書却排佛法。欲令後學不看佛書。庶不識其用佛法著書所以然也。宋人扵佛法中所得者如以一毫蘸海。所得極少。以此極少之水。令後學取足受用不復入海。教壞人心。違悖佛法。失扵大善。過莫大焉。

○自有佛法已来。共知㱕依進道。懴罪修福。是為大善。是為大法。是為大道。是為福田。是為大息。至扵宋季文公家禮。阻人供佛飯僧。不作佛事。聴其指呼者失諸善利。深可憫傷。夫漢唐已来。君臣逹士。𣅜遵佛法。豈非高眀賢徳乎。後人不行省察。古今言語之是非。故溺扵宋人之詭計也。

○宋人常以佛法立言。其理便善。悖扵佛法。自立意說者便是平常。余有愚徒。從文[彳*(前-刖+(之-、))]學𣅜不䏻看破。嗚呼。區區小雛也。譬如蚯蚓。惟知一尺地中食𭰖之樂。不知蒼龍深躍海淵。飛騰在天。斥鷃惟知竹籬寸竅。左之右之之樂。不知大𩿾一舉則九萬里。扶[這-言+(采-木+(工/山))]風斯在下。然亦不足恠也。囿扵器量不䏻化耳。

○畧言漢唐已来。牟子范曄曹植陶潛闞澤房杜魏[皮-(〡/又)+(王/口/天)]李杜韓柳歐蘇楊傑𰝩溪䓁𮝏。得佛法之饒益。脫然變化。堂堂氣象。有大人作畧。及乎橫渠程子楊謝羅李晦菴敬夫䓁軰。自意扵佛法中已得飽聞。将此見識著書立言。令人不復入佛。惟李屏山林希逸馮海粟趙子昂黃溍卿宋景𰝩徐大章䓁𮝏不受其惑。䏻入佛學亦有大人氣象。愚[彳*(土/(之-、))][彳*(前-刖+(之-、))]文等𨿽剃髮披緇。却被宋人所惑不自省察。不得佛法之饒益。故無大人氣象。

○范文正公捨宅為寺。寺名天平。延浮山遠禪師為住持。公凡蒞所守之地。必造寺度僧。興崇佛法。賢徳之僧必與友善。瑯琊覺禪師悟逹之人也。公交甚厚。夫與瑯琊浮山二禪伯。交深義篤者。則知其扵佛法道理必[飢-几+(乏-之+犮)]聞矣。公之子孫蕃衍代代為官。迨今不絕。[首-自+句]非佛福田中所植隂徳。感動天心䏻𠰥是乎。

○范文正公與司馬溫公友善。此時范忠宣公惟侍立而已及登大用。却居溫公之上。𨿽有連舟恵麥之徳。然亦有限。𠰥非父子篤敬佛法隂隲所𦤺。安䏻至於是乎。古之人事。乃躬行道徳仁義者也。自宋人著書畔佛之後。乃舞弄聡眀才智者也。所以古之人事。與今之人事有彼有此也。大達君子。洞然照見。餘人不䏻見矣。要如松雪趙公。黃文獻公之所見者非少。

空谷集 卷1

空谷集卷上

尚直編序

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