事鈔持犯方軌篇表記 卷1

大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表、戒疏制廣教五意中所詮四相表等、皆與持犯有關。茲特編為附錄、以備參考。

一知持犯名字（此門易解、不立表。）二解體狀三明成就處所四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡┬不學無知歷位分別├方便趣果分別├具緣成犯分別├境想分別└雜相分別（此章於戒疏中有詳表、今略。）

┌能持犯體─意思└所持犯體─事法────┬止持分四行、　├作持歷明體狀。├作犯└止犯二教──────┬制門持犯四行、　　│並對二教以明。└聽門△一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）順古唯　│　　│　（無法）└制作（衣鉢體量。　望無違犯）─────┐局事、　│　　└不可學─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│無法。　│　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　││　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│└聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）││　（無法）└聽作（房舍長衣量。　望無違犯）───┐│└不可學─事┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　││（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　││△二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　││順古唯　│（無不可學）│　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）────┼┘局可學、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│無不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）　　　　│學。　　└聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　│（無不可學）│　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）───┘└法┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）△三作犯　翻前止持、可知。　─┐│（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。△四止犯　翻前作持、可知。　─┘

△初約三心明止持──三心─────止持┬三心　無記非業、善惡未著。─本不名持三心者、識想受。　　　　　　　　　└望受體　是記業───────說有持義△二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。流入行心、├作持┘　（行心通三性）思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀善惡乃異。└止犯┘△三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等│　├作持──受食食等│　├作犯──行殺盜等│　└止犯──不受食食等├口┬止持──離口四過│　├作持──知淨語等│　├作犯──造口四過│　└止犯──不作知淨等└意┬單意業中────────────不成持犯│　若約假宗、思心成業。今云單意、│　乃據營爾、（獨頭）制限大乘。└若動身口思───────────亦成持犯㊁籌度所為事、名身口思。雖未動相、即屬身口。

㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯率出癡慢。

㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名為犯、重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云、任情兩取、後為正義。（順今宗故）

〔案〕靈芝科此章、依文分為三科。或亦可分為二科、如下所列。

（四心）┌先約心辨──┬初約三心明止持│　　　　　　└二約行心明四行└後三業明成就┬初明身口業└二明單意業

┌塞　四行各立。│└通　一行中兼有餘行、或多或少。┌初明─塞│　　┌通…………持犯自通├二門┤│　　└塞├三門─通…………持犯互通│　　┌通…………持犯互通└四門┤└塞△初一心門────┬心無並慮　謂起心對境各局為言、此明行心造作、│　　　　　不約前後相兼之義。通該西行。　　└境不頓現△二將心望境──────┬塞　持犯相望、但由境事、容兼止作。│　　善惡異故。故心隨境、行有雙具。└通　持犯各局、止作通故。┌舉宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。│　　　　└約句以簡┬止持心（離過）對惡境│　　　　　　　　　├作持心（造修）對善境│　　　　　　　　　├止犯心（不進修）對善境│　　　　　　　　　└作犯心（不離過）對惡境└約行別答○○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外緣、名止持。───────┘├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐│　　　　此雖教行、乃約通論。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學善、名止犯。───────┘└止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐│　事法止犯㊀　　　　　　　　└違教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯└如因不學、望後為非。────┬不學、名止犯。　　　　　　　　│不學止犯　　　　　　　　　└望後為非、名作犯。──────┘

㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧教。

△三自作教人　由是教人、塞義不立、四行皆通。┌先教人─所通─不限多少└後自作─能通─唯一行先教人漉水為己用、　　止持。┐先教人持欲僧中說、　　作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）先教人殺生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者）先不乞處分、殺人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　後自作止持時、先教人四事同時成辦。故一行中、（自作）通有多業。文列先教人四事、據具為言。乃至一事、亦名通耳。同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自起不學、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。△四自業相成┬塞　謂自起方便、後趣正果。│　　即是自業相成。此如常途、非今所明。└通　通義如前。一中具四、如前無異。自業與教人、事有不同、託相少別。先自安漉具、止持。─────┐先自禁閉沙彌、作持。　　　　│先自安殺具、作犯。　　　　　├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）先自現相不與欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者）同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自盜他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。

一△就心────┬漸（但望一境而言。）此門不約　└頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。造作成行。　　鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。但望起心　　　據實、緣二境以　├作犯頓、諸惡並欲造。總別、以　　　上、皆名為頓。　│（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。）明頓漸。　　　　　　　　　　　└止犯頓、諸善並息修。二△對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）事相各別、心不　├作持漸、以一行中不得備修餘行。同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。└止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。└不學止犯、如下別解。不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。）│　約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。）├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。）│　約一多言│　　└漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。）│　　　　　└無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。）├結罪分齊─┬就教┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學即結。│　　　　　│　　└無知─五夏後結。（此約中根。）│　　　　　├對行─學通一形、乃至五分法身成立。　五夏離師、此據教限。若約成行、│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至聖乃已。雖非違教、非不違行。│　　　　　└從根┬不學─通據始終、三根無異。│　　　　　　　　└無知┬上根、不待五夏。│　　　　　　　　　　　├中根、五夏後結。│　　　　　　　　　　　└下根、一向不結。└可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。　古師謂無知是方便罪、不可懺。今解無知是究竟罪、可懺。

鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。

△二持優劣十門─────┬前三門　通道俗┐一一門中、皆通二持。└後七門○　　　│並見優劣之義。　　　　　　　　　　　│二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│┌──────────────────┘├─前二門　通凡聖四法為言┐│┌───────────┘││一│├─約法　約位顯法─┬威儀戒　隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　並通薄地──劣││　　　　　　　　　├護根戒　通攝六根、制於心故。┐││　　　　　　　　　├定共戒　與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通││　　　　　　　　　└道共戒　斷惑證道、同時得故。─後一聖人　初果已上　真實僧戒─優││　　┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散業─┐││　　│　　　　　　│　　　　└護根戒┘　　　　　　│││　　│　　　　　　├定共戒─────────定業　│││　　│　　　　　　└道共戒─────────無漏業┘││二　││└─就位　就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣│　　　　　　　　　　└約內外凡以分─相望漸劣、可知。└─第三門　局下凡別脫以辨┐┌───────────┘│三└─就人　別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七眾乃別。初劣、後優、中問可知。○後七門　據文雖通、約義在道。┐┌──────────────┘│四├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優│　　　│　　　　　└作持離輕過────────劣│　　　└約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣│　　　　　　　　　└作持對細過故、治行難成。─優│五├─就心┐│┌──┘│├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、│├不善心持戒─為名利故、世報等。─中　　　　　　├優劣乃殊。│└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下　無記非業故┘若就制言、│　　　　　　　　不緣善惡、泛爾　　　　　　　　　順教無異。│　　　　　　　　奉持、並無記攝。│六├─所求┬賊分齊　望教無違、│　　　│　　　　亦名持戒。──────劣│　　　├罪分齊　常畏罪報、────┐│　　　│　　　　無別所求。　　　　├─可知│　　　├福分齊──────────┘│　　　└道分齊　此明凡夫稟持別脫、│七　　　　　　　遠能趣果。非定道戒。─優├─約方┬南洲──────優│八　　└西洲東洲────劣├─約時┬約佛在滅┬在時─優│　　　│　　　　└滅後─劣│九　　└約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。├─遮性┬約罪┬性罪───優│　　　│　　└遮罪───劣│　　　└約治┬遮罪───優│十　　　　　└性罪───劣└─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。└約治─吉優、夷劣、中間可知。△二犯優劣十門　此門所云重輕者、即是優劣。重故為優、輕故為劣。因此是二犯門也。┐┌──────────────────────────────────────┘│一├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕│（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重│　　　　├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕│　　　　│　　　　　└內凡道劣─────重│　　　　└內外凡相望┬內凡分見真理、定慧力強。─輕│　　　　　　　　　　└外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀│　㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極為優矣。│二├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重│（就行）│　　　　　　　└─止犯────輕│　　　　└唯就心論───────┬故心─重│三　　　　　該上兩犯、各通二心。└誤心─輕├─就心─┬不善心持戒──────────優│　　　　├善心持戒───────────劣│四　　　└無記心持戒──────────至劣├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優│（六聚）│　　　　└犯後威儀分、輕。──劣│五　　　└統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優│六　　　└犯遮罪輕、但違制教。─────劣├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣│（約時　│　　　　└滅後、漸濁、犯重。─優│附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。│七　　　（準約三方、南優餘劣。）├─將心望境○│八├─將制約報○│九├─單心○│十└─有無○七○將心望境　謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐┌─────────────────────┘├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優│　且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐│　餘戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有優劣│　　　　　　├或境輕心重。非人、人想殺。─┘│　　　　　　└或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣└對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人此中但　　│　約制罪　│　　├非人出境之　　│　言、婬　│　　└畜優劣、　　│　不簡境、├人中簡道俗┬出家心隨境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家故重輕　　│　故。　　├道俗中各簡持破┐可知。　　│　約業道　│┌──────┘若約互　　│　言、業　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒論、如　　│　有優劣、││　　│　　　　　└破戒前作句、　│　受報不　││　　├式叉摩那─┬持戒無不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒曉。　　　│　前優後　││　　└沙彌沙彌尼┬持戒│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒│　　　　　│└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒│　　　　　│　　　└無戒├盜○　　　└持中簡凡聖┬無學人│　　　　　　　　　　　├三位果人├殺○　　　　　　　　　├內凡│　　　　　　　　　　　├外凡└妄○　　　　　　　　　└薄地○盜─────┬簡趣───┬人約制罪言、│　　　　　├天（非人）唯簡趣有異│　　　　　└畜、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人、簡三寶稍│　　　　　├三位果人異。約業道│　　　　　├內凡言、各有優│　　　　　├外凡劣、皆前優│　　　　　└薄地後劣可知。└簡三寶──┬僧├法└佛○殺鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、各有優劣、皆前優後劣可知。○妄───┬簡趣───┬人約制罪│　　　　　├天（非人）言、唯│　　　　　└畜簡趣有├人中簡道俗┬在家異、餘│　　　　　└出家皆同。├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼約業道│　　　　　├式叉摩那言、各│　　　　　└比丘比丘尼有優劣└簡凡聖──┬薄地、皆前　　　　　　├外凡優後劣　　　　　　├內凡可知。　　　　　　├三位果人└無學人八○將制約報──┬制重報輕制謂律制、├制輕報重報謂業道。├制報俱重└制報俱輕九（〔約殺戒言、餘可準此。〕）○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重（舉尤害心）鈔具云、單心三時辨犯輕重。│　　　　　　　　　├根本─重（起尤快心）前科對境、此獨論心、故云單│　　　　　　　　　└成已─重（起隨喜心）也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重本時、三成已時。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重若依律制、則皆夷罪。今約化│　　　　　　　　　│　　└成已─輕教、獨取心業、故分輕重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─輕│　　　　　　　　　│　　├根本─重│　　　　　　　　　│　　└成已─重│　　　　　　　　　└後句┬方便─重│　　　　　　　　　　　　├根本─輕│　　　　　　　　　　　　└成已─重├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕│　　　　　　　　　│　　├根本─重│　　　　　　　　　│　　└成已─輕│　　　　　　　　　├中句┬方便─重│　　　　　　　　　│　　├根本─輕│　　　　　　　　　│　　└成已─輕│　　　　　　　　　└後句┬方便─輕│　　　　　　　　　　　　├根本─輕│　　　　　　　　　　　　└成已─重└第四有一句三時俱輕┬方便────輕├根本────輕└成已────輕十○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○前為異。前約化教、此據制教。○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐│　　├根本─有心├─四戒、俱重。│　　└成已─無心┘├中句┬方便─無心┐│　　├根本─有心├─四戒、俱重。│　　└成已─有心┘└後句┬方便─有心┐┌初戒、重。├根本─無心├┤餘三戒、方便└成已─有心┘└蘭、成已吉。○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐│　　├根本─有心├─四戒、俱重。│　　└成已─無心┘├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。│　　├根本─無心├┤餘三戒、方便│　　└成已─無心┘└蘭或吉。└後句┬方便─無心┐┌初戒、重。├根本─無心├┤餘三戒、成已└成已─有心┘└吉。○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐├─根本─無心├┤　　　　　　　　　├─無罪㊀└─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘

㊀但望教開、故無有罪。非不造事、故入犯中。

依化制二教總判此十門┬初約位───────通化制├二對行───────制├三就心───────制├四戒儀───────制├五遮性───────制├六就時───────通化制├七將心望境─────通化制├八將制約報─────通化制├九單心───────化└十有無───────制

雜料簡五章中、第一章。

一△敘結本意┬學者開迷　律中諸戒之後。有境想句法。│　　　　　既開根本、故無枝條。（不學無知。）│　　　　　不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。└不學結犯　素既無知、故不論迷。（迷心昏倒。）境想句法、不開不學。㊀┌學─┬久學　所謂學者、稱教修行、教行相循。│　　│　　　若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐│　　├初學　雖學、　　　　　　　　　　　　││　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不結不學無知罪。│　　└未學　勤求道果。期後習律。　　　　　││　　　　　　如毀毘尼戒、不犯所開。────┘└不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐├雖能學習、不專持奉。　雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本）│　　　　　　　　　　　名不學。│皆結不學無知罪。└先曾奉持、中道而廢。─────┘

㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。

記云。問、下開句法、為是學人、為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。

又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文敘結、（鈔文科判此章云。初且敘結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。

△例開句法─立兩箇九句為持犯方軌（此二九句、即諸所體狀相對而論。）┐┌────────────────────────────────┘├所體┬事（兼犯）│　　└法（兼犯）└能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、├疑　├則成九句。法中亦爾。└不識┘即上事犯、心容迷倒、復為九句。法中亦爾。┌所體──事犯（法可例知）┐│┌───────────┘│├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事││　　└─波羅夷──────────────────犯│└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮）│　　　└─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚）└能體┐┌──┘├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂為無犯。│　　├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。│　　├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。│　　└迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。）└識──可知前後九句並約三心┬識──前後同├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可學迷│　　├前後異┤└不識┘　　　└後九句迷心（昏倒）─不可學迷┌不學罪──吉└無知罪┬不識─提└疑──吉

事鈔與戒疏句法對照表

事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可學、與體狀章異也。事鈔┬止持─對事┬可學九句　　戒疏┬止持┬對事┬可學九句│　　　　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句├作犯─對事┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句├作持┬對事┬可學九句　　　　├作犯┬對事┬可學九句│　　│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句│　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句└止犯┬對事┬可學九句　　　　├作持┬對事┬可學九句㊀│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句└止犯┬對事┬可學九句㊀│　　└不可學九句└對法┬可學九句└不可學九句

㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、即不學無知也。二事法止犯、即於制聽善事善法故違不作也。今表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。

止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯　（無罪㊀）止持　│　　　　　├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯　（不學吉㊁）者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知吉）不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）也。　│　　　　　│　　　　└識犯（無罪）──┬疑事　（不學吉）唯對　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯　（不學吉）事犯。│　　　　　　　　　　│　　（無知吉）　│　　　（無知吉）雖枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉）條有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提）犯。　│　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）┬疑犯　（不學吉）望根　│　　　　　　　　　　　　　　（無知提）│　　　（無知吉）本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯　（無罪）例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不學吉）可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯　（無罪）│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提）└下品三句─不識事（開枝條）┬識犯　（無罪）├疑犯　（不學吉）│　　　（無知吉）└不識犯（不學吉）（無知提）

㊀雖是不學、識事識犯、即同學人精持無異、故云上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。

㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。

㊂問、此不可學、既是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其實識心非不可學。

㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣教相、有迷猶是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。

作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉）作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不學吉）│　　　（無知提）者、　│　　　　　│　　　　│　　　（無知提）└疑犯　（不學吉）犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不學吉）　│　　　（無知提）例此　│　　　　　│　　　　　　　（無知吉）　└疑犯　（不學吉）可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無犯吉）│　　　　　├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本）│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不學吉）│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知提）│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本）│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不學吉）│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉）│　　　　　│　　　　└識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不學吉）│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知吉）│　　　　　└下品一句─識事（犯根本）──識犯　（無罪）└不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提）│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）│　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪）├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉）│　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉）│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉）│　　　　　　　　　　　　　└─識犯（無罪）└下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉）（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提）├疑犯　（不學吉）│　　　（無知吉）└識犯　（無罪）

㊀犯門以罪多為上品、可學九句理應倒列。

作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。）

雜料簡五章中、第二章。

一前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉│　　　　├次方便──中蘭│　　　　└近方便──上蘭├二篇──┬遠方便──輕吉│　　　　├次方便──下蘭│　　　　└近方便──中蘭└三篇已下┬遠方便└近方便──重吉二中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。）三後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。）

雜料簡五章中、第三章。

具緣成犯┬通緣　是今所明。└別緣　如前隨戒釋相篇別示。通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。）└餘緣─────通△一是五眾┬簡非眾┬十三難人│　　　└受戒不得人└簡是眾─或是五眾而造境未果時┐┌──────────┘├或自命終┐│　　　　├命終捨┐├或為他殺┘　　　│├或捨本戒─作法捨├四種捨戒├或邪見──斷善根│└或二形生─二形捨┘△二無病緣─簡重病（心不了知自已受五眾戒）┬癲狂癡亂└痛惱所纏△三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐┌───────────────────┘├隨相中、漏觸飲酒等。────┐├持犯方軌中通塞門、教人自業。├┐└戒疏中、沙彌任運等。────┘│┌──────────────┘└先作方便、後隨心三性並結正犯。謂後對境、雖入餘心。由先方便、即心當境、故皆結犯。△四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐┌──────────────┘├上二篇┬婬戒怨逼──────開│　　　└餘戒────────不開└下三篇┬性戒────────不開└遮戒┬鈔中三句所收─開└餘戒─────不開△五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐┌──────────────┘├上二篇───────────不開└下三篇┬性戒────────不開└遮戒┬鈔中三句所收─開└餘戒─────不開△六稱本境─簡異境來差△七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐│　　　　　　　　　　　├事隔├懈怠息故成方便─非好心┘├好心息故成方便─好心─┐│　　　　　　　　　　　├心止└心疑息故成方便─非好心┘懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言）│　　│　　├慮他所獲│　　│　　└不見前境等│　　└緣壞─殺具有闕└境強────如行殺盜反遭加害等

雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。

△初釋制意　境想五句┬初句───────────────重├二句──────────────┐├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│├四句　　　　　　　　　　　　　　├輕└五句──────────────┘△二明境界┬內報───有情├外事┐├約法│├對時├──非情└約罪┘戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷├局人分道俗○├天　　　　　├┤├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷├局內通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─蘭├局大辨形報○　　　　　　　　　　　　└畜┬─殺──提└局報分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盜妄─吉○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞│　　　　綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打│　　　　比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡│　　　　知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。└通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女│　　　　├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾│　　　　└婬、觸、─────可解└別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。└內眾──如毀呰、兩舌。○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。└小───如減年。及隨擯沙彌。○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。└通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。└心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。）許、（即迴僧物戒、望施心成犯。）染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。）外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。│　　　│　　├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提│　　　│　　│　　　眾學中諸食戒、並食為境。│　　　│　　└衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據│　　　│　　　　　　事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。│　　　└別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戲、大小便。│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。│　　　　　　│　　　　　└水風空───────盜、漏、皆犯。│　　　　　　├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────餘食戒。│　　　　　　│　　　　　└四藥─┬局時藥───過受、索美食。│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜長藥。│　　　　　　│　　　　　　　　　├局盡形──────四月藥。│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四藥───不受、非時等。│　　　　　　└約四事揀─┬衣──────────────同上│　　　　　　　　　　　　├藥──────────────同上│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。│　　　　　　　　　　　　└臥具───────如二敷、兜綿等。└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。）├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。△三辨有無無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是）│　　　　　　　　　　　　　└境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等）└略無─事必須具、文無者略。約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。）│　　　　└或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。）└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。）└如大小二妄、諫、隨舉等。──略無約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）約罪無─┬如尼覆戒──────────略無└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）△四定多少律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）│　約轉想本迷俱有│　　　　　　└飲酒戒─酒無酒想──┘│　罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐│　對。重謂轉想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐│　輕即本迷。　　　　　　　　　├觸戒──人女非人女想││　　└後心吉┘　││　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想對│　　　　　　　　　　　　　　　├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相傳約義結方便吉罪。└犯不犯相對或五句或四句○○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐約轉想有罪本迷無罪　│　　　　　　　　│　　　　　├過量不過量想　同　　　　　　│者、名犯不犯相對。　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│犯謂轉想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　│迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不處分處分想　同　　　　　　││　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│┌轉想─前心蘭─或五──犯┐│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─無罪──或四─不犯┘│　　　　　　　　├壞生戒──┬生種非生種想　同　　　　　　││　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　││　　　　　　　　├為尼說法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　││　　　　　　　　├非時食戒──非時時想　同　　　　　　　　││　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘│└律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐│　　　　　└減五有主無主想　同　　　　　│├粗語戒───粗語非粗語想　同　　　　　　│├迴僧物戒──已許未許想　同　　　　　　　│├說粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│├用蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　│┌本迷──無罪─或四─不犯┐├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對├食尼讚食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└轉想─前心蘭─或五──犯┘├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│├勸足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│├殘宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│└發諍戒───觀不成觀想　同───────┘今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐│┌──────────────────┘│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。）││　　　　　　　└本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。）││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）││　　　　　　　　　　└附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。）│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。）│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───無罪──或四└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。│　　　　　　　　└四句─謂本迷故┘└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。

㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。

㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。

㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。

△五解輕重約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。├第二句人人想───重┐│　　　　　　　　　　├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。├第五句非人非人疑─輕┘├第三句人非人想──重┐│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。└第四句非人人想──輕┘約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句）│　　　└─想───輕（第三句）└異境─┬─想───重（第四句）└─疑───輕（第五句）

壬申居鎮海伏龍寺初稿

┌止持（禁惡也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（婬盜等不行。）┌約心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（斷惡）　　┌可學─┤│　一切諸戒、　　├作犯（造惡也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可學法　（五邪七非等不行。）│　皆雙持犯。　　└止犯（無治也）　　　　│（昔解、止持作犯二門│　　　┌不可學事│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事無法、作持止犯└不可學┤│　非正簡判。　　　　　　　　　　　┌制門┤　通對事法。）　　　　　　　└不可學法│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、離過、　　　　　　┌可學事　（衣鉢體量等依作而不犯制。）│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　無犯、不敢違越。）┌可學─┤│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可學法　（三羯磨等依作而不犯制。）│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事持犯┤　　　　　　　　│（不作惡法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學┤│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學法│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。）│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學─┤│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽止事法─────┤　　　└可學法│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事│　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學┤│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可學法│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可學事│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學─┤│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽作事法─────┤　　　└可學法　（房衣理須加法者即加法而不犯制。）│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事└約教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、進修、依作、　└不可學┤須有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可學法（已下並同、不復具寫。）（若制者聽或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學　衣鉢體量等依作。事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤雙持犯。　　　│　　　　　　　　┌制門┤　　　　　　　　　　└不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。）若無教開作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可學皆是單持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤簡判諸戒、　　│（修習善法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學正用此義。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學　房衣理須加法者即加法。│　　　　　　　　│　　┌─聽作事法─────┤│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學│　　　　　　　　　　　└─聽止事法─────┤│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學├─作犯─────┐　（已上八門中、一三五七為本位、二四六八為兼攝。）│（造作惡法為宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯為列。└─止犯─────┘（不修善法為宗）

止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）│　　│　　　│　　　└制作（衣鉢體量。　望無違犯）──────────┐│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　││　　│　　　（鈔無）└制作（三羯磨等、一切教行。　望無違犯）……………┼．│　　└不可學┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│：│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：│　　　　　　（鈔無）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│：└聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）　　　　　│：│　　　│　　　└聽作（房舍長衣量。〔附註〕　望無違犯）────┐│：│　　　└─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││：│　　　（鈔無）└聽作（房衣處分說淨。　望無違犯）…………………．┼：．└不可學┬─事─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：│　　　└聽作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：：└─法─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：（鈔無）└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：：作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　　　　　　││：：│　　│　　　│　　　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）─────────┘│：：│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：：│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）…………………………┼．：│　　└不可學┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：│　　（鈔無）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　：│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　：└聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　：│　　　│　　　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）─────────┘　：│　　　└─法─┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）　　　　　　　　　：│　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）………………………．└不可學┬─事─┬聽作（鈔無）│　　　└聽止（皆心迷、可知。）└─法─┬聽作作犯　翻前止持、可知。　　└聽止　　──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。

〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之誤。今日依記、俟後詳考。　此云房舍長衣量者、即是房舍尺量長衣大小皆能如法之義也。

此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。

┌心用　一切諸戒┬雙持┬望離惡邊即成止持────┐│　　　、皆雙持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作│　　　犯。　　│　　└望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐│　　　　　　　└雙犯┬違教作惡即成作犯────┐　　　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止││　　　　　　　　　　└必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│└教行　此門須約┬雙持┬依教而作即成作持────┐　　　　│有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯、方具雙│　　└望無違犯復是止持────┘持之雙持│　　　舉前二持犯。㊀└雙犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、實兼│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　後二。└望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘

㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖教聽作、其必兼止。若但止持、如殺盜等、無聖教聽作、未必有作。故約教行、止中無作。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。

┌心用　此可奉持用心、非正簡判。└教行　簡判諸判、正用此義。

依靈芝記錄

┌一境不強而殺　張人境差蘭┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境強蘭│　　　　┌一境不強而殺　同上└疑心三句┼二境強殺不得　同上└三疑故善心息　張人境差蘭┌一境不強而殺　張人境差蘭┌想心二句┤　　　　　　　非畜無罪二非人五句┐│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭├┤　　　　　　　　　　　　非畜無罪三畜生五句┘│　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉└疑心三句┼二境強殺不得　張人境差蘭│　　　　　　　畜非疑心吉└三疑故善心息　張人境差蘭畜非疑心吉┌想心一句──境不強而殺　張人境差蘭│　　　　　　　　　　　　杌木無罪四杌木三句─┤　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭└疑心二句┤　　　　　　　杌木無罪└二疑故善心息　張人境差蘭杌木無罪

依靈芝記錄

剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕│　　　　├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改為人字。〕│　　　　├張作畜想蘭│　　　　└張作杌想蘭├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕│　　　　│　　　　├張作非疑蘭│　　　　│　　　　├張作畜疑蘭│　　　　│　　　　└張作杌疑蘭│　　　　└五疑六句┬為張為非蘭│　　　　　　　　　├為張為畜蘭│　　　　　　　　　├為張為杌蘭└雙闕二緣四十句○　├為非為畜蘭├為非為杌蘭〔小漫、除此十句。〕└為畜為杌蘭○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑蘭前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑蘭此門復加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑蘭故曰雙闕耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬為張為非蘭├非人來差十句─────┐　　　　├為張為畜蘭├畜生來差十句┐併同上　│　　　　├為張為杌蘭│　　　　　　├非人來　│　　　　├為非為畜蘭└杌木來差十句┘差　　　│　　　　├為非為杌蘭小漫　準上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└為畜為杌蘭不復重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│　　　　├作非疑蘭│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑蘭│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑蘭├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬為張為非蘭│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├為張為畜蘭│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├為張為杌蘭│　　　　　　└互疑三句┬為人為杌蘭　　　　　├為非為畜蘭│　　　　　　　　　　　├為非為杌吉　　　　　├為非為杌蘭│　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉　　　　　└為畜為杌蘭└雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉（杌木來差）└互疑三句┬為人為杌蘭├為非為杌吉└為畜為杌吉

依靈芝記錄

┌初犯法─┬初犯行│　　　　└二不犯行├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行│　　　　├二對治不犯法├┤│　　　　└三約制不犯法┘└二不犯行├三輕法─┬初生輕行│　　　　└二生重行└四重法─┬初生重行└二生輕行約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意│　　　　│　　　　　　　　　　　　└二不犯行、違法順意│　　　　└二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意│　　　　　　　　　│　　　　　　　└二不犯行、違法順意│　　　　　　　　　├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意│　　　　　　　　　│　　　　　　├┤│　　　　　　　　　└三約制不犯法┘└二犯行、違法違意└二約難易┬初犯法─┐│　　　　├────────不犯行└二不犯法┘

新編　若有訛誤、俟後改正。

┌───────┬────────────┬────────┐│　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│├───────┼────────────┼────────┤│　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）││犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　││　　　　　　　│．…犯行（無不犯行）．…┼…不犯行　　　　│├───────┼────────────┼────────┤│　　　　　　　│．…不犯法（有三種）…．┼…犯行　　　　　││不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　││　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│├───────┼────────────┼────────┤│　　　　　　　│．…輕法………………．…┼…生輕行　　　　││輕　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　││　　　　　　　│．…輕行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│├───────┼────────────┼────────┤│　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　││重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　││　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生輕行　　　　│└───────┴────────────┴────────┘

甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。

初列名解中、舉犯法之甲乙。　二以義分依位互顯犯法二行中、舉犯法之丙。以下諸文、皆唯舉甲丙、而略乙。