大乘止觀述記 卷19

（辛）三明離過具德作用。

又止行成故，不為世染。觀行成故，不為寂滯。又止行成故，即用而常寂。觀行成故，即寂而常用。

上科明雙遮雙照，此中復申言之曰：止行成故，住大涅槃者。明其不為世染也。觀行成故，處於生死者。明其不為寂滯也。不染不滯，遮照同時。則四倒之過俱離。蓋不染，離凡夫四倒。不滯離二乘四倒也。（於生滅之身，受，心，法起淨，樂，常，我想，為凡夫四倒。於無生無滅之常樂我淨，起無常等想，為二乘四倒。）更明其義曰：止行成故，不為世染，便是雙照而復雙遮。所謂即用而常寂也。觀行成故，不為寂滯，便是雙遮而復雙照。所謂即寂而常用也。用時寂。寂時用。此則常樂我淨，四德具足矣。

（辛）四明融即離微作用。

又止行成故，知生死即是涅槃。觀行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得。觀行成故，知流轉即生死，不轉是涅槃。

上科明用時寂，寂時用。今更申，明其義曰：止行成故，能即用而常寂者。知生死即是涅槃也。觀行成故，能即寂而常用者。知涅槃即是生死也。此明止觀成時，無生死相。無涅槃相。故生死涅槃，相融相即。是之謂大自在。又復總結之曰：生死即涅槃，涅槃即生死者。因止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得也。而復有生死涅槃之名者。因觀行成故，知流轉即生死。不轉即涅槃也。生死涅槃，俱不可得，是明其離一切相。此止行成，所以入大寂靜為自利也。生死涅槃，在轉不轉。今既俱不可得，是無轉不轉之可言。微妙不可思議矣。而眾生方在流轉中。此觀行成，所以繁興大用而利他也。至此止觀作用，備顯無遺矣。

（庚）二重明所依。

問曰：菩薩即寂興用之時。三性之中，依於何性而得成立？答曰：菩薩依依他性道理故，能得即寂興用。兼以餘性，助成化道。此義云何？謂雖知諸法有即非有。而復即知不妨非有而有，不無似法顯現。何以故？以緣起之法法爾故。是故菩薩常在三昧，而得起心憫念眾生。然復依分別性觀門故，知一切眾生受大苦惱。依依他性觀門故，從心出生攝化之用。依真實性觀門故，知一切眾生與己同體。依分別性止門故，知一切眾生可除染得淨。依依他性止門故，不見能度所度之相。依真實性止門故，自身他身本來常住大般涅槃。

即寂興用，猶言定中起用。問意，因菩薩是定中起用，異於凡夫。故以依於何性而得成立為問。須知一言緣起，便是依他性法。故答曰，依依他性道理。然三性從來不離。故又曰，兼以餘性助成也。此義云何下，正釋其義。蓋諸法有即非有時，即是非有而有。故曰不妨。不妨者，色即是空也。既有即非有，而復不無似法顯現。可知緣起之法，是心性之法爾。以是之故，菩薩能得即寂興用也。常在三昧句謂即寂。起心憫念眾生句謂興用。此釋成依依他性道理也。此中雖知復知等，便是分別性助義。三昧中起心，便是真實性助義。然復下更詳釋之。謂依依他性，普門示現，出生攝化之用者。以依分別性，知一切眾生苦惱。依真實性，知己與眾生同體故也。此約觀門，以明助成。又依依他性，三輪體空，不見能度所度之相者。以依分別性。知眾生皆可成佛。依真實性，知自他本無生滅故也。此約止門，以明助成。總之，依他緣起之法。若無分別功能以鑑機，則緣起無由。若無真實性體為依止，則從何緣起？故無論因地果位，三性從來不離。凡夫過患，但在徧計起執耳。若不執計，則不變而隨緣。隨緣而不變。分別依他，皆成妙用矣。

（庚）三再示方便。

又若初行菩薩，欲有所作。先須發願。次入止門。即從止起觀。然後隨心所作即成。何故須先發願？謂指剋所求，請勝力加故。復何須入止？謂欲知諸法，悉非有故。是故於一切有礙之法，隨念即通。何故即從止起觀？謂欲知一切法，皆從心作故。是故於一切法有所建立，隨念即成也。若久行菩薩，即不如是。但發意欲作，隨念即成也。諸佛如來，復不如是。但不緣而照。不慮而知。隨機感所應見聞，不發意而事自成也。譬如摩尼。無心欲益於世，而隨前感雨寶差別。如來亦爾。隨所施為，不作心意，而與所益相應。此蓋由三大阿僧祇劫熏習純熟，故得如是。更無異法也。

此約因人果人，略分三等。以明功行有淺深純熟之異，故作用有難易大小之殊也。初行菩薩，謂圓五品觀行位以上。何謂欲有所作？所謂欲見釋迦牟尼佛，及十方佛者。欲得六根清淨，入佛境界。諸佛所說，悉能受持，通達演說，無障礙者。欲得與諸大士，共為等侶。一念之中，徧至十方，供養諸佛者。欲得一念之中，徧到十方，現種種身，說法度生者。欲得破四魔，淨一切煩惱，滅一切障道罪，現身入菩薩正位，具諸佛自在功德者。皆不外下說之三法。即時凡夫，欲作一切功德。不論自修利人，皆當依法行之。諦聽諦聽。其法云何？略有三種。先發願。次入止。三從止起觀。發願不外四宏誓。須知發願即須運想。蓋必觀想諸佛菩薩聖眾，慈悲威德，大放光明，徧照行者，及以眾生。如是緣念於心，誠敬請求，方為發願。不然。所發之願，便無力也。何故如是？行者自無道力，必須指定所求，禮請三寶加被。方得增勝之力，剋能成辦故。發願已。即當入止。何故如是？因尚在觀行位中。若不入止，則性不空寂。自成障礙。何能於一切有礙之法，隨念即通。故須入止，則知諸法有即非有。更無所礙。故入止已。即復起觀。何故如是？因入止時，但有捨除，而無建立。何能感應道交？故更須從止起觀，則知一切法，皆從心作。隨念即成故。此中起觀，隨念即成者。因經入止一重行法，則心性空寂。以空寂故，一切清淨。以清淨故，便得勝力加被，與所發之願相應。初行菩薩欲有所作，必須如是三法兼到。然後方能隨其心願，所作即成也。試觀法華懺儀。大悲心咒行法。凡未入道場以先，便須運想。更特出理觀一門。智者大師誥誡行人曰：行一一法時，皆修此觀。一一時中，不得於事理有闕。而今人但隨文念誦禮拜而已。是有事儀，而無理觀。此徵驗所以不逮古人也。若能事理並運，感應何可思議。不可不知。久行菩薩，謂相似位以上，即不如是者。謂不須如上，次第而行也。發意即是發願。但發意即成者，因止觀功行已深。處處時時，皆在止觀中。不須特意作之。故但發願即得。諸佛如來。局而言之，乃究竟覺果。若通而論之，圓初住大士，亦稱因中佛。二住以至等覺，望果則稱因。望因則稱果。其作用則位位增勝。至於覺果，方為究竟滿足。復不如是者。久行菩薩，尚須緣念。今則不緣而自照，不慮而自知。久行菩薩，尚須發意。今則隨所見聞，有感即應。不必發意，而事自成。譬如下舉喻。如來下法合。摩尼寶珠，喻諸佛如來。無心欲益，隨感雨寶。喻隨所施為，不作心意，而與所益者相應也。此蓋下結成。梵語阿僧祇劫，此言無數時。經由不可算計之長時者三，故曰三大阿僧祇劫。無明永盡曰純。大覺現前曰熟。謂諸佛如來無功用道，由於久久熏習純熟之故。非於止觀之外，更有異法也。蕅益大師曰：非因初行，安有久行。非有久行，安得成佛。故知欲成佛者，須學初行方便。其警策行人也至矣。

（己）二偈頌。分三。（庚）初頌理諦。二頌觀法。三頌勸修。今初。

佛祖說法，有散花、有貫花。散花即是長行，貫花即是偈頌。（或單曰偈，或單言頌。其義一也。）貫者，聯貫之義，喻偈頌限字成句，必加編組。不似長行，長短隨心。故長行名散花，偈頌名貫花也。云何說散貫二種，為四悉檀故。隨眾生欲樂故。偈頌以四言，或五六七言，為句。四句為一頌。頌體，略分二類。一祇夜。此云重頌。依長行所說，重復頌之也。二伽陀。此云應頌。孤起特立。或略與長行相應，而不一一頌之。此二復有廣略之分。詳於長行曰廣頌。略於長行曰略頌，今此止觀法要，長行已詳。復說伽陀者，便人總持也。共十一頌，又一句。此科，略頌長行中依止及境界也。初句總頌性體。心者第六意識。所謂現前一念，不變隨緣者是也。性者，空不空如來藏。所謂性淨明體，隨緣不變者是也。自謂本來。此心雖終日隨緣，而性淨之體不變。故曰本來清淨。諸法句，頌全事即理。諸法謂十法界因果。事也。然諸法不離一心，心外無法。理也。所謂法界圓融體，作我一念心。是為理具三千。此心即眾生四句，頌全理成事。蓋迷此心而成染濁三性，即是流轉生死之眾生。悟此心而成清淨三性，即是證大涅槃之佛菩薩。生死涅槃，唯心所作。所謂故我一念心，全體是法界。是為事造三千。一心而作二兩句，結上文。作二者，作生死。作涅槃也。二無二相者。生死及涅槃，二俱不可得。不可得則唯是一清淨心矣。上句是常同常別義。下句是常別常同義。末四句舉喻。以大海喻一心。以海性唯一鹹味，喻心性一味平等。以大海具無窮寶藏，喻心性具廣大深法無邊義。所謂理具三千，事造三千，兩重三千，同居一念也。

（庚）二頌觀法。又三。（辛）初法說。二喻說。三合結。今初。

此十三句偈。頌全性起修，全修在性。即略頌長行中體狀，斷得，作用，三科也。首句是警告行者，諦聽下文。是故二字，承上文而言。諸行者，謂一切修行人也。聽經看教，了解諦理，為慧行者。禮拜隨喜，作諸功德，為福行者。種種法門，不出六度。而六度不出福慧。福慧。譬如車之兩輪。修必雙修也。應當句，總貫下文。應當者，勸勉之詞。一切時者，晝夜六時。即總括行住坐臥之時。一寸時光，一寸命光。是日已過，命亦隨減。故呼行者而警告之曰：無常迅速，惟恐措手不及。應當如我所說，觀察知解，緣念熏修也。觀察句，頌依染分別性修止觀。觀察者，體察審究。自身者，色陰。自心者，受想行識四陰。五陰為正報。六塵為依報。今不及六塵者。了得正報而依報可知矣。此身生老病死，觀其來從何來。去從何去。此心念念不停，生住異滅。起時觀其起處。落時觀其落處。須知此身生老病死，為粗生死。心念生住異滅，為細生死。凡夫剎那剎那，在生死中。若一眼覷破生死根本，方得解脫。故當觀察也。知悉二句，頌依染依他性修止觀也。觀察五陰身心，從何來乎？莫不曰哀哀父母。生我劬勞。是固然矣。然而無始以來，生死死生。離一父母，又一父母。何故如此耶？當知悉由自己造業，為業力所牽而來也。蓋夙世因中，造作染濁不淨之業。熏習如來藏心，成為染性種子。既有染種便隨染緣，生起苦果之相。此五陰身心來處也。以自己造業故。招生感死，莫能自出。且令多生父母為我劬勞。豈不可悲！豈不可痛！既知四句，頌依染真實性修止觀。世法即指五陰身心。此兩句牒上義。應解兩句。顯今義。謂既知五陰，是由如來藏依熏而起。則知即此眾生五陰之體，便是如來藏矣。固不可迷水逐波，然亦何可離波覓水耶？須知一念迴光，當下便見本性。迷悟之機，只在當人一轉念間耳。復念四句。頌依清淨三性修止觀。前兩句牒上義，猶言全真成妄。下兩句顯今義，猶言返妄即真。謂藏體平等。既隨染熏，能作世法。若隨淨熏，必作佛果。行者應當念此，一切時中，熏修淨業。則斷得作用，有不佛果圓成者哉。

（辛）二喻說。

首句「見金蛇」三字，喻上文觀察自身心句。以顯分別性法。見喻觀察。金喻如來藏真實性體。亦即喻句中心字。蓋真性雖成為分別心，而性淨不改。如金雖成蛇，而調柔之性依然也。蛇喻眾生五陰身心。謂凡夫執五陰身心是實，而不觀察真性。如但見蛇，而不見金也。次句，喻上文知悉由染業，熏藏心故起兩句。以顯依他性法。打作二字喻熏起。如來藏作眾生，由於熏起。如金之成蛇，由於打作也。然則若知金是真體，蛇為真金幻成之虛相者。即知如來藏是真實性體，眾生為真性幻現之虛相矣。即解二句，喻應解眾生體，悉是如來藏兩句。以顯真實性法。解得即蛇體而見真金，則解得即眾生而證佛性。何必以心覓心乎？復念四句，喻上文復念真藏心四句也。匠喻當人。謂仍用蛇體之金。仍由打蛇之匠。而能成蛇蟲者，復能成佛像。何以故？金性不壞故。作法不同故。喻如當人，具足佛性。萬古常新。以染業熏之，便成染濁三性而為世法。若以淨業熏之，便成清淨三性而作佛果。由此可知凡有身心者，莫不本具佛性。皆可即凡心見佛心。即凡身成佛身也。而其功用，全由熏習。其主張全在當人。寶哉佛性。慎哉熏習。勉哉當人。

（辛）三合結。

藏心具足違順二性。合上真金具有能成蛇形佛像之性。隨業染淨，現凡現聖。合上隨打作之異，成蛇成佛也。蕅益大師曰：正為蛇時，像性仍在。故可轉蛇作像。則知正在染時，淨性仍在。故可轉凡成聖也。蛇像非佛像故須修證。佛金即蛇金，故常平等。彼執性廢修，執修昧性者。安知常同常別，法界法門哉。行人當三復此言。須知正在染時，淨性仍在者。所謂理即佛也。蛇像非佛像，則即而常六。是之謂常同常別。故須修證。佛金即蛇金，則六而常即。是之謂常別常同。故常平等。若不知常同常別，而執性廢修。必招墮落之虞。若不知常別常同，而執修昧性。必生退悔之心。故大師並誡勉之。總之，佛性是因。淨熏為緣。因緣和合，乃克成辦。明得此理，則不貢高。不退屈。可免上說二過矣。

（庚）三頌勸修。

因，指上文藏心。緣，指上文染淨業。藏心與染業和合，則成凡。若與淨業和合，則成聖。以是之故，必須速習無漏業也。無漏對有漏言。謂凡夫以貪瞋癡，由六根門頭，隨六塵而轉。便成六漏，漏於六趣。惟有速習大乘止觀。了達五陰六塵，唯虛無實。以了知不實故，不貪而持戒。不瞋而慈悲。不癡而智慧。勤修戒定慧，則不漏於生死。是之謂無漏業。以此無漏業之淨緣，熏於自性清淨心之真因。因緣具足，疾能成就平等妙德。德謂常樂我淨。此之四德，人人性具。故曰平等也。夫了得生死涅槃，皆由一心，故不得自輕。了得人同此心，故不得輕他。何以故？己與一切眾生，終俱成佛故。須知自他同重，便是平等。以此平等心為因，乃能證平等德果也。即時者。謂既聞此言，當下便應如此熏習。勿得懈怠。

（己）三結。

此明止觀作用竟。上來總明五番建立止觀道理訖。

初句，結止觀作用。次句，總結廣作分別之五番建立已訖。

（乙）三歷事指點。分三。（丙）初明禮佛時止觀。二明食時止觀。三明便利時止觀。初中三。（丁）初觀門。二止門。三雙行。初又二。（戊）初實事觀。二假想觀。初又三。（己）初法。二喻。三合。今初。

凡禮佛之法，亦有止觀二門。所言觀門禮佛者。當知十方三世一切諸佛，悉與我身同一淨心為體。但以諸佛修習淨業熏心故，得成淨果。差別顯現，徧滿十方三世。然一一佛皆具一切種智。是正徧知海；是大慈悲海。念念之中盡知一切眾生心心數法，盡欲救度一切眾生。一佛既爾，一切諸佛皆悉如是。是故行者，若供養時；若禮拜時；若讚歎時；若懺悔時；若勸請時；若隨喜時；若迴向時；若發願時；當作是念，一切諸佛悉知我供養；悉受我供養；乃至悉知我發願。

上來廣作分別中。止觀法要，亦已委細詳明。今更說此者。蓋敬恭之極，莫過禮佛。資生之要，不外飲食。污穢之事，無逾便利。而皆可修習止觀。則知隨時隨處，無有一法不可善巧作止觀矣。此即四三昧中，隨自意三昧也。行者依此用功。則行住坐臥，不離這個。其速能成就也必矣。十方者。東南西北，四正四隅，以及上下。三世者。過去現在未來。須知十方三世一切諸佛，皆在行者禮佛時一念心中。是之謂觀。諸佛與我淨心體同。故經言是心是佛。淨業熏心，得成淨果。故經言是心作佛。諸佛顯現於十方三世，故曰差別。實則無差別之差別，故無妨差別耳。一切種智，釋已見前。正徧知海者。三智融妙，稱性而知。所謂無知而無不知。是為正徧知。此知廣大無涯，甚深無底，故譬以海。大慈悲海者，慈者與樂。悲者拔苦。大慈大悲，則普徧如海矣。盡知句，承上正徧知海言。以是正徧知海。故念念之中，一切眾生心及心所遷流之相，無不盡知。盡欲句，承上大慈悲海言。以是大慈悲海。故念念之中，一切眾生，盡欲救度。佛佛是正徧知海，大慈悲海。即佛佛盡知一切，盡欲救度。故曰皆悉如是。供養乃至發願，即《普賢行願品》中十大願王。所謂一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。此中勸請，兼彼六七。此中發願，兼彼八九。蓋發願不出四宏誓。眾生無邊誓願度，即恆順眾生義。餘三誓，即常隨佛學義。又一切行門，皆當發願。如虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡是也。餘可例知。願者導也。如不發願，譬如迷途而無引導。所以念佛生西，必應發願，願生彼國。普賢行願品言。是人臨命終時，最後剎那。一切諸根，悉皆散壞。唯此願王，不相捨離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。可知發願之要矣。迴向具三義。一迴因向果。謂迴此勝因，趣求勝果。二迴事向理。謂迴其事修，達於理體。三迴自向他。謂迴己功德，普利一切。所有禮拜供養等，無論作何行門，皆應如是迴向。則功德增勝矣。如通常所誦迴向文云：願以此功德，莊嚴佛淨土。迴因向果也。上報四重恩，乃至同生極樂國。迴自向他也。曰莊嚴佛土，曰發菩提心。即顯心外無佛，佛外無心，圓融理體。迴事向理也。當作是念者。當念諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中也。須知諸佛如來，是正徧知海，大慈悲海。一切眾生，本來皆在諸佛心內。故眾生心想佛時，諸佛如來，即入眾生心想中。所以我之供養，乃至發願。一切諸佛，無不悉知悉受。作是觀念，便是起深信解。如是信解，是真禮佛。如是禮佛，則十方不離當處。三世不離一念。一切如來如對目前。其功德不可思議矣。

（己）二喻。

猶如生盲之人。於大眾中，行種種惠施。雖不見大眾諸人，而知諸人皆悉見己所作。受己所施。與有目者行施無異。

為遣疑故，而來此喻。疑云：諸佛悉知悉受，心想如是耳。未能親見也。遣之曰：何必見而後知其然哉。譬如盲人。於大眾中，廣行檀施時。彼諸大眾，實見所作。實受所施。盲人心中，既已了了而知。則與有目人行施時何異？初何待於見乎？生盲，喻行者無始以來無明覆障。有目者，喻開佛知見諸大菩薩也。

（己）三合。

行者亦爾。雖不見諸佛，而知諸佛皆悉見己所作。受我懺悔。受我供養。如此解時，即是現前供養與實見諸佛供養者，等無有異也。何以故？以觀見佛心故。佛心者，大慈悲是也。

生盲行施時，既能心知。故眼雖不見，而與能見者同。行者亦然。供養懺悔時，雖不見諸佛，而心中則了了能知。云何知之？蓋知一切諸佛，大慈大悲。憐憫我攝受我故。如是信解，是能觀見佛心矣。以見佛心故。則供養時，便知諸佛現在其前。故曰即是現前供養。此與諸大菩薩，實見諸佛供養者，等無有異。文中即是，原誤即時。然上文云，悉見悉受，正明其即是現前。因即是現前，故與實見者無異。且下科云亦是，與此中即是正相應也。

（戊）二假想觀。分二。（己）初佛身觀。二供具觀。初中二。（庚）初直示。二釋疑。今初。

又若能想作一佛，身相嚴好。乃至能得想作無量諸佛。一一佛前，皆見己身供養禮拜者。亦是現前供養。何以故？以是心作佛，是心是佛故。

假想對實事言。謂並無佛像，心中想作一佛。亦未禮拜，心中想作禮拜等也。此假想觀道理，下釋疑中詳言之。極為精妙。其行法之善巧，尤便行者。因凡夫所想，無非攀緣名利。起貪瞋癡。若不能六時行道者，於正課外，修假想觀。可除妄想。一也。又遇病時，或在旅次，不能修實事觀時。修此觀門，可免曠廢。二也。但不可誤會修此即足，竟廢實事耳。須知假想實事，既俱重在修觀。則凡假想觀文中所明之理，即通於實事觀。非專約假想言也。總之，假想觀，是全理以成事。實事觀，是即事而顯理。理事必須融通。是故行者應既修假想，更修實事。修實事時，並修假想。如此理事雙融，觀行尤易成就。方與大師並立二種觀門之本旨合也。此理必應知之。身相嚴好者。身謂應身。凡夫心想劣，只能先觀應身也。相者三十二相。好者八十隨形好。嚴者莊嚴。謂先想一佛，相好莊嚴。繼想己身，在於佛前，供養禮拜。須一一與實事無異。乃至想作徧滿法界無量諸佛，一一相好莊嚴。一一佛前，皆有己身供養禮拜也。念佛人最好即想阿彌陀佛。最好依《十六觀經》，先觀丈六，或八尺紫金色身。在七寶池上，寶蓮花中。圓光化佛，相好莊嚴，具如經說。須知觀想佛身，當知所從。則易成就。又觀見一佛時，即觀見無量諸佛。不必貪多，令觀難成也。如《觀經》云：「觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」此數句經文，修假想觀者，不可不知。亦是現前供養者。謂不但前一番，即今番假想觀成就時，亦與親在佛前供養無異。成就者，一一明了如對目前也。何以故下，引觀經證成。是心作佛者，明其修功。是心是佛者，明其性具。蓋作乃全是而作，所謂全性起修也。是乃全作而是，所謂全修在性也。是故經言。汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。又云：諸佛正徧知海，從心想生。皆是顯此性修不二之理也。此中引之者。謂既佛是心作，心即是佛。可知假想若成，無異現前見佛矣。

（庚）二釋疑。分二。（辛）初明假想非妄。二明感應俱成。初中三（壬）初直明非妄。二遠勝二乘。三徑齊菩薩。今初。

問曰：前之一番供養，實有道理。可與現前供養無異。此後一番想作佛身者，則無道理。何以故？以實不見佛身，假想作見，即是妄想相故。答曰：佛在世時，所有眾生現前所見佛者，亦是眾生自心作也。是故經言。心造諸如來。以是義故。即時心想作佛，則與彼現前見佛一也。

釋疑文中。發明一切唯心，自他不二之理。極精極透。行者解此，當益知觀行之要也。問意以前番實事觀，本有佛像。則作觀時，謂與真佛現前無異，其理不誣。今則雖云見佛，然本非實有。但由假想所作，可云妄想之相耳。而云亦是現前供養，不合理也。問者誤矣。須知佛像亦本非實。亦由心想作成。既佛像可作真佛觀。則想成之佛，亦可作真佛觀。其理一也。答義則更深進。蓋不但佛像為心作。即佛在世時，眾生現前見佛，亦是眾生自心所作。欲明此理，當先明吾人何以能見。世人但云眼見耳。若眼見者，一切木石，雕琢為眼，何不能見。當知所以見者，實由八識見分，緣於八識中變現之相分。然後見義成也。試思事物經眼，若未加以注意，便見如不見。何以故？八識中無其影相故。由此可知，必由自心中見相二分作用，方成為見。非心作而何？又如聞說某事某人，初未眼見也。然使心隨所言，而摹擬其狀。便爾了了，如歷其境。如覩其形。益可證明全由八識中見相二分作用矣。唯識道理，如是如是。此理既明。則於現前見佛，亦是心作，不煩言而可解。是故下引《華嚴經》為證。心造即心作也。依此經義。則即時心想作佛，與彼現前見佛者，豈有二致乎？

（壬）二遠勝二乘。

又復乃勝二乘現見佛者。何以故？以彼二乘所見之佛，實從心作。由無明故，妄想曲見。謂從外來，非是心作。故即是顛倒，不稱心性緣起之義。是故經言。聲聞曲見。又復經言。是人行邪道，不能見如來。所言如來者。即是真如淨心，依熏緣起果報顯現。故名如來。彼謂心外異來，故言不能見也。我今所見諸佛，雖是想心所作。但即能知由我想念熏真心故，心中現此諸佛。是故所見之佛，不在心外。唯是真心之相，有即非有。非有即有。不壞真寂。不壞緣起。是故勝彼二乘現前見也。

此明想心見佛，勝於二乘現前見佛也。何以故下，正釋其義。二乘見佛，亦由見相二分。故曰實從心作。而彼不知，謂從外來。此即無明顛倒，妄想曲見。何以故？與心性緣起之義，不相稱故。心性緣起者，謂一切法皆緣起於心性。即唯心所作之意。二乘謂從外來，便是心外取法。故言不稱。不稱者，不合也。邪道即謂曲見。不能見如來者。二乘無明未破，昧佛本旨。故雖覿面，而不相契。蓋如者，即謂真如淨心。來者，即謂依熏緣起。諸佛號為如來，即是彰其真如依熏，顯現極果之義。而二乘則謂，乘如實道，來成正覺。是於一心之外，異有所來矣。與佛本旨相背，故言不能見也。而由想心見佛者。即能知所見之佛，不在心外。夫顯現之相，不離真心，是為有即非有。即復真心依熏，顯現起相，是為非有即有。有即非有，妙有即真空也。故不壞真寂。非有即有，真空即妙有也。故不壞緣起。可知想心見佛，合於佛旨，便是能見如來。勝彼二乘現前見佛，而謂為不能見如來者遠矣。

（壬）三徑齊菩薩。

又若我以想心熏真心故，真心性起，顯現諸佛，而言是妄想者。道場會眾，皆以見佛之業熏真心故，盧舍那佛在於真心中現，彼諸菩薩，亦是妄想。若彼菩薩所見之佛實從心起，見時即知不從外來，非是妄想者。我今所見諸佛亦從心起，亦知不從外來，何為言是妄想。又復彼諸菩薩所修見佛之業，悉是心作，還熏於心。我今念佛之想，亦是心作，還熏於心。彼此即齊。是故彼若非妄，我即真實。

此明觀想見佛，與十地大士見盧舍那佛，事理相同。何以故？皆是真心為因，想心為緣，因緣和合，現起佛身相好故。蓋華嚴道場中諸大菩薩，所修見佛之業。悉是心作也。即以此業，還熏真心，現起千丈盧舍那佛。此佛實從心起，不從外來也。然則與我觀想見佛之為心作心起者，毫無差異。彼若非妄，此云何妄耶？梵語盧舍那，此云淨滿。即報身佛也。上來初明現前見佛，亦是心作。繼明不知心作，不見如來。更明菩薩悉是心作心見。明此三義。則觀想見佛，非是妄想之相，更復何疑。