佛說盂蘭盆經疏摘要 卷1
論孝說
百行孝為先,孝亦多端矣哉!修道明德,希聖成賢,則孝在顯親矣。登科出仕,加贈貤封,則孝在榮親矣。謹凜几杖,保養髮膚,愉色婉容,問寢視膳,則孝在敬親矣。富貴鼎烹,貧賤蔬水,體心養志,竭力承歡,則孝在養親矣。至若祝髮壞形,修道證果,時持經咒,歲設盆會,此又出世之大孝者也。廸吉錄云:世有四種父母,侍孝尤切,而不孝之罪,特甚他人,一曰老,二曰病,三曰鰥寡,四曰貧窮。父母當少壯時,食息起居,猶能自理,暫失顧養,尚克安然,若至龍鍾鵠立,扶杖易仆,寒夜苦寂,鐵骨難挨,丈如偏風久病,坐臥不適,遺溲叢穢,薦蓆可憎,子所難奉,唯此時,親所賴子,亦唯此時。又如老境失偶,寒煖誰問,形影相吊,心話莫提,丈夫猶自可,嫠婦且奈何?就使兒孫滿前,偶者偶,稚者稚,人人鼾睡去,各各樂事歸,漏聲長處無可問,枕邊濕淚與誰同?若有孝順兒孫,頗能顧養,猶將冷意暫托熱膓,不幸而母我者,乘慣潵潑。姑我者,橫面阻絕,祇護半點骨血,空博一生凄楚。又有撫字財匱,婚嫁力竭,健少年經營肥煖,老窮人搔首踟蹰,望一味以垂涎,丐三飡而忍氣,夜爨晨炊,猶罵閒食,紡績抱孫,猶咒速死。吁!身從何來,而長養若是?童稚時,能自拮据活耶?此數等之親,其冤氣猶足動天,為子孫者,益當行孝,倍於常兒。勸化者,亦於斯為吃緊云。
此錄深切子弊,曲盡親情,讀之令人墮淚,為子者,呆能體親之情,箴已之弊,令此鰥寡老病,各得其所,兼歲設盂蘭盆會,以資存亡二親,庶得幽顯俱益,而子道全矣。
佛說盂蘭盆經疏摘要
將釋此經略分為二 一通敘因緣二提文摘要 初
夫,此盂蘭盆經,何為而說也?以有四因緣所為故,一為彰孝道,二為示勝田,三為酬宿因,四為酬今請。
彰孝道者,復有其二,一通明二教以孝為宗本,二別明二教行孝之異同,初通明中,且明儒教以孝為本者,謂上自天子,下至庶人,家國相傳,皆立宗廟,雖五孝之用則別,而百行之源不殊,故開宗明義章,標為至德要道,而論語推為為仁之本。次釋教以孝為本者,始自覺塲,終至雙樹,處處皆推孝行,如梵網經云:釋迦牟尼佛,初坐菩提樹下,成無上正覺,初結菩薩波羅提木叉,孝順父母,師僧三寶,孝順至道之法,(亦同孔聖云,至德要道。)孝名為戒,亦名制止。湼槃亦云:奇哉父母!生育我等,受大苦惱,滿足十月,懷抱我身,既生之後,推乾就濕,除去不淨,大小便利,乳哺長養,將護我身,以是義故,當須報恩,隨順供養。(亦同論語,君子務本之義。)上通明二教以孝為宗本竟。
次別明二教行孝之異同者,於中先明其異,後明其同,初復有二:一生前侍養異,二沒後追思異,侍養異者,儒則慎護膚髮,揚名後代,故樂春不出,曾子開衾,釋則祝髮壞衣,法資現世,故優陀通信,淨藏回邪,是則儒教在乎養身,釋教在乎資性也。沒後異者,中復有三:一居喪異:儒則棺槨宅兆,安墓留形,釋則念誦追齋,薦其去識。二齋忌異:儒則內齋外定,想其聲容,釋則設供講經,資其業報。三終身異:儒則春夏秋冬,四時殺生取祠,釋則歲(歲終)忌(忌辰)夏滿,三節放生薦福。且福之大者,莫大於施生,是釋梵之本因,乃天地之大德,若殺彼祭此,豈存仁心!(月令云:令秋蒭以養犧牲,乃至以祠宗廟之靈,為人祈福。)雖云祈福,實是立讎,自狥虛名,殃於神道,此釋教所以異於儒也。先明其異已竟,後明其同者,復有其二:一存沒同,二罪福同。存沒同者,謂生事葬祭,其禮頗同,如儒則有扇枕溫席,典身致葬,刻木像親,釋則有割肉為藥,舁棺盡禮,地獄餉親,其所處之迹,雖似少異,而篤親之誼,其實一也。次明罪福同者,罪同如儒則條越五刑,犯當五摘,而恩赦不該,釋則名標七逆,戒黜七遮,而阿鼻定入,福同如儒則旌表門閭,上天之報,釋則瑩淨戒德,淨土之因,據上所說,儒釋二教皆崇孝行,佛慈普被,故說此經,是為彰孝道故。
二為示勝田者,田有三種:一貧病為悲田,二三寶為敬田,三父母為恩田。謂於貧病者,悲心而救濟之,於三寶中,敬心而供侍之,於父母邊,知恩而報復之,此三者,皆種福之地,故名為田。然末世眾生,愚迷顛倒,見貧病則避之,恐有乞求借貸,見三寶則遠之,恐將募化行施,甚至於己父母,謂為無用閒食,是猶人有勝田,不知耕墾,其於秋登也,不其難乎!佛為愍此,故說此經,令知佛歡喜日,設盆供以供三寶,敬田也,仗三寶以資二親,恩田也,為二親以濟貧病,悲田也,是為示勝田故。
三為酬宿因者,佛觀一切眾生,皆我父母累劫思報,無由得盡,此番示為太子,不紹王位,本為修行得道,報父母恩,今既成佛,不忘宿因,故開盂蘭法會,以福遠近二親,是為酬宿因故。
四為酬今請者,大目犍連,欲度父母,觀見亡母,墮餓鬼中,白佛求法,佛為酬此,故說此經,然人各有親,道貴兼利,故目連重請世尊,遐益末世,而如來普示一切通修之法,仁人孝子,亦盡心於斯焉,可矣通敘因緣竟。
二提文摘要二 一釋題二解文初二 一經題二譯人 初
佛說盂蘭盆經
按諸經題目,人法喻三,單複具足,合有七種,今以人法為題,以此經對機易明,不須喻故,佛即是人,所說盂蘭盆經,皆名為法。佛者,梵語之略,具云佛陀耶,此翻覺者,義於下文主成就釋,說者,傳述也。謂以己所得,傳述與人故,以暢悅為義,謂於理有未明,事有未悉,則不暢悅,有人說之,則暢悅故。又不惟聞者暢悅,而說者亦暢悅也。又說之一字,義通能所,謂佛為能說,盂蘭等為所說故。盂蘭者,梵語訛略,正音具云烏蘭婆拏,此翻倒懸,盆亦訛略,正音具云盆佐那,新云門佐羅,或云門佐曩,華言救器,合云倒懸救器。西域語倒,若依此方順義廻文,當云救倒懸器,斯由尊者之親,魂沉惡道,載饑且渴,命似倒懸,佛令器滿百味,式供三尊,仰德眾之恩光,救倒懸之窘苦,即從此義以立經名。若謂盆乃東夏之音者,梵語骨拏迦,此云盆,不合經意。經直言器,要以尊重嚴潔為美,此上皆所詮下經字為能詮,經有多義,不出貫攝常法,貫,謂貫穿所應知義,攝,謂攝持所應化機常,謂古今不易法。謂緇素同軌,廣如雜心等論,茲不繁引,經題竟。
二譯人
西晉三藏法師竺法護譯
西晉,標譯經時。晉,乃司馬氏有天下之號,始於武帝,終於愍帝,武帝諱炎,字安世,受禪於魏,改元泰始,始都洛陽,次遷長安,國號大晉,對元帝江東建都,故稱西晉。三藏法師,顯譯主德。三藏者,經律論也,法師二字,義兼兩利,若以三藏聖法為自宗師,則是自利,若以三藏聖法師範人天,則是利他,譯主兼二,故總以三藏法師稱之。竺法護,出譯主名。竺,即天竺,此云月邦,以彼土有聖賢繼化,如月照臨故,乃西國之通稱,然譯主乃月氏國人,因曾居天竺,故冠於法諱之上。或云:師八歲出家,依外國竺高座為師,連師為名故,名稱法護者,意取以法自護,不令退失菩提,以法護生,不令斷滅佛種,亦自利利他義也。譯之一字,紀所成事,譯,易也。易梵語為華言,使相解也,釋題竟。
二解文三 一敘分二正宗三流通 初二 一證信敘二發起敘 初(言證信者,謂標記說處分明,大眾同聞非謬,以為證據,令物信受故。智論云:說時方人,令生信故,然經無豐約,非信莫階,故首先證信,亦名通敘,諸經皆有故,亦名經後敘,說經之後,結集建立故。)
聞,如是:一時,佛,在舍衛國,祇樹給孤獨園。
佛臨滅度,阿難請問,一切經初,當安何語,佛令置此。又為斷疑,息諍,及異邪故。六種成就,諸經皆具,今闕聽眾,準常必具。觀後流通,有四輩弟子可知。聞,即聞成就,合下當云:我於佛邊,聞如是法,以是此方教體,故居其初。諸經皆以如是居初者,以信為善首,各有取意故。諸經言我聞者,揀賓主道,今經但言聞者,顯無我理,俱無傷也。如是,即信成就。以信者,言是事如是,不信者,言是事不如是故。肇公云:信順之辭也。聞而不信,則罔,故居其次,若連聞字釋之,則是指法之詞,謂聞如是之法也。一時者,即時成就,蓋以佛法流通,處無定在,殊方紀曆,難以對同,故但云一時,蓋取師資合會,說聽究竟,為一時也。若信不逢時,則徒懷空望,故次於信。佛者,具云佛陀耶,此翻覺者,謂自覺,覺他,覺行圓滿故。的指其人,即娑婆教主,釋迦牟尼,以是說法之主,即主成就也,在舍衛等,即處成就。舍衛,此云聞物,謂具足欲塵財寶之物,多聞解脫之人,遠聞諸國故,義淨金剛翻為名稱大城。祇,即祇陀此云戰勝,波斯匿王太子名也;樹,即所施之樹給孤獨,本名須達多,此云善施,以善於行施,周給孤獨貧窮之人,故世人不呼其名,而直稱其德焉。園,即長者所買之園,據湼槃,長者欲買太子之園,請佛說法,太子戲以側布黃金即賣。長者出藏布金,尚餘一隅未滿,感動太子,建門施樹,共立精舍,請佛說法,故云祇樹等也。真諦記云:住處有二:一境界處,為化在俗之流,舍衛是也。二依止處,為統出家之眾,祇園是也。準諸經,此下當有眾成就語,今譯者略耳,會通如前,證信序竟。
二發起敘(亦云經前序,亦云別序,發起正宗,在未說經前,諸經不同故。然此經以孝順拔苦為宗,故托目連救母之緣,而為發起。)分三 一目連得通欲報母恩二見其生處哀哭往救三業習現前不能脫苦 初
大目犍連,始得六通,欲度父母報乳哺之恩。
目犍連,姓也,此云采菽氏,古仙山居,采菽豆而食,因立是族,名拘律陀,此云無節樹,禱此樹神而生,故以為名。佛弟子中,神通第一,時人貴其族,故以稱其氏,為揀同族,故標以大。始得者,不久方證也。六通者,一神境,二天耳,三天眼,四宿命,五他心,六漏盡,六皆無壅故。欲者,心之所念,報,猶復也,然父母乳養嚼哺,我身賴以生成,倘以此身,取世間之功名,尚思酬恩,况今身證四果,道具六通,寧有不思報復者哉!華嚴云:不知恩者,多遭橫死,觀佛相海經云:是阿鼻因,諸恩尚然况於父母,父母之恩,無可較量,故詩云:蓼蓼者莪,匪莪伊蒿,哀哀父母,生我劬勞,乃至欲報之德,昊天罔極。父母恩重經云:父母懷抱,和合弄聲,含笑未語,饑時須食,非母不哺,渴時須飲,非母不乳,乃至計論母恩昊天罔極,嗚呼慈母,云何可報?故三藏云:父母義高天地,恩深巨海,是以係仰顧復之恩,思答劬勞之德。然尊者,始得六通,即欲報母者,餘非不度,蓋以母恩深重,濟之宜急,亦親親仁民,急先務之意也,尊者得通欲報母恩竟。
二見其生處哀哭往救
即以道眼,觀視世間,見其亡母,生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立,目連悲哀,即以鉢盛飯,往餉其母
道眼,即指天眼,由證道而得故尊者喪親之日,猶是凡夫,不知父母生於何道,今成聖果,力可追求,故縱其天眼,徧觀情器二世間中,求其所生之處也。見其亡母,不言父者,以父生樂處,濟在可緩故。鬼有三種:一外障,遇飲食時,為他所障,不得近前,二內障,飲食入口,化為猛火,又口出火炬,或咽如針等,皆內障也。三無障,見河是火,或食糞穢,及自割自噉等。今尊者之親,當內障也。又鬼有三財九等,避煩不錄,不見飲食者,慳貪自用,不行惠施之報,皮骨連立者,既絕飲食,血肉枯竭,唯皮與骨,相連而立,是皆隨因感果,如影隨形,母子至親,不能相代。故諸智者,宜各勵心,倘遇善緣,不應空過,一朝去世,誰為修崇,縱托子孫,七分獲一。且濁世凡流,鮮懷仁孝,唯憂妻子,豈念幽靈,故恩重經云:夫妻和合,同作忤逆,或時呼喚,急速走使,父母之語,十度九違,生存尚爾,沒後可知。吁!可傷哉!目連悲哀者,死別隔生,忽然再見,况復苦似倒懸,命唯喘息,豈不碎身擗踊,竭氣號咷,三藏所謂感激徹於骨髓,號呌動於天地,是也。鉢者,受食之具,餉,謂以食相饋,言餓鬼饑虛,濟之以飲食為先,故用鉢持餉,蓋令其先得飽滿,然後以佛法饒益之也,見其生處哀哭往救竟。
三業習現前不能脫苦
母得鉢飯,便以左手障鉢,右手摶食,食未入口,化成火炭,遂不得食。
左手障鉢,慳恐餘侵,右手摶食,貪於自給,是其業習正熾,安得果報少停,故雖六通致餉,依舊化火難食,是知神力不禁業力,除饑要且除慳,至哉言也!可弗駭歟!
序分竟。
二正宗分二 一目連悲陳苦厄二如來廣示因緣 初
目連大呌,悲號涕泣,馳還白佛,具陳如此。
大呌者,呼其母也,始而痛崩五內故云悲號,既而收聲垂淚,故云涕泣。馳還者,還之速,具陳者,陳之詳,如此者,指餓鬼苦壯,及自力莫救而言。然子急告父,臣急告君,據尊者神力,可以反覆山河,回轉日月,至於母縈極苦,命若倒懸,竟不能少息惡報,蹔濟饑腸,所以呌泣奔陳,希垂哀救,目連悲陳苦厄竟。
二如來廣示因緣三 一出罪顯其難救二示以救濟之方三存亡俱蒙利益 初
佛言:汝母罪根深結,非汝一人力所奈何,汝雖孝順,聲動天地,天神地祇,邪魔外道道士,四天王等,亦不能奈何。
罪,即業道,根,即惑道,由惑起業,猶根之生苗也。多生相續為深,膠固難解為結,據他經,目連於錠光佛時,名喚羅卜,母字青提,羅卜欲行,囑母為客設食,去後,母乃不供,仍更詐為食筵,以誑羅卜,自爾五百生來,慳貪相續,故云罪根深結。非汝一人者,揀小乘難救,言既稱罪根,自應難拔,既言深結,豈可易解。况尊者位居小乘,而欲以一人之力,移五百生之深惑,其猶蜉蝣撼樹,不亦難哉!汝雖下,揀天地難救,董永典身,而仙降為妻,孟宗哭竹,而笋出作供,是皆孝動天地,神祇為之効靈。况尊者,位證四果,道圓六通,至孝至順,豈不能格天地,動神祇哉?其如母之定業,天神地祇,亦無如之何矣!邪魔下,揀魔外難救,邪乖正法,魔違正行,外道道士,假道德而欺世,竊經論而叛佛,是皆自救不了,焉能度他?是猶以油益火,適足以增其熾而已,其奈何哉!四天下,揀凡夫難救,四天王宮,居須彌之半,與日月宮相齊,東持國,南增長,西廣目,北多聞,各統二部鬼神,護持世界,但彼雖具神力,尚屬凡夫,唯能驅邪,不能除業,故亦不能奈何。嗚呼!無邊惡業,初起於一念之微,竟至至親聖子,至神天地等,莫可如何。甚矣!念不可不慎也。(佛法初來此方,呼僧為道士,文中言外道道士,蓋出家外道也。)出罪以顯難救竟。
二示以救濟之方三 一指正許示二示以軌則三結讚勝田 初
當須十方眾僧,威神之力,乃得解脫,吾今當說救濟之法,令一切難,皆離憂苦。
一縷不能制象,必假多絲,一人不能除業,必資眾德。解脫者,解深結,脫鬼道也。又邪正一多,能救與不能救,乃有四對:一正而非多,不能救,如目連一人。二多而非正,不能救,如神祇魔外。三亦多亦正方可救,如十方眾僧。四非多非正,更不可救。故經中無文,吾今當說,正是許辭,救濟之法,是所許事,千鈞之弩,不獨為鼷鼠而發,故云:令一切難,皆離憂苦,指正許示竟。
二示以軌則
佛告目連:十方眾僧,七月十五日,僧自恣時,當為七世父母,及現在父母,厄難中者,具飯百味五果,汲灌盆器,香油錠燭,牀敷臥具,盡世甘美,以着盆中,供養十方大德眾僧。
佛告者應許正示也。梵語僧伽,此云和合眾,今以華梵雙稱,復略伽字,故云眾僧。十方者,佛法至公,無局限也。七月十五日者,安居夏滿之時,安居有三:四月十六,為前安居,嗣後陸續,為中安居,五月十六,為後安居,各以三月為限,制中不出界外不行乞食,蓋為護生避嫌,故也。僧自恣者,前安居滿,考覈九旬德業,自己有過,恣任他舉,如法求懺,蓋以欲渡苦海,謹護浮囊,當局易迷,故借旁觀。惜今末世叢林,徒尚虛文,不務實行,其亦佛法之衰相乎!時,乃不相應法,寄事而顯,今托自恣以標,顯餘時為不可耳。又自恣有三日,十四,十五,十六,今舉中也。圭峰祖謂:僧字何不云共,愚謂僧既翻為眾和,則是大眾和集,共作自恣,不須易僧為共。當為者,歲方一度,時不可失故。七世者,取七世生身,不同儒教,惟取上代祖宗,言七世尚及,祖宗可知矣。現在者,今世父母,不必執定在世,厄難通於存沒,沒則地獄鬼畜,存則病痛枷禁,稱此良緣,當設濟方。三藏云:大眾自恣之時,比丘受歲之日,僧多獲道於四果,故能濟厄於七代,違此勝緣,何由解脫?又濟及七世者,顯緣勝故,不及多生者,疎非急故。具飯百味者,味不定百,舉大數也。五果者,一核果,如棗杏桃李等。二膚果,如瓜梨柰椹等。三殼果,如胡桃石榴等。四糩果,如蘇荏等。五角果,如蔆豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者,汲取灌沐之水,注於盆器,以備洗滌形穢,此身所覺也。香,謂龍涎麝臍等,鼻所嗅也,油,謂膏油,錠,謂受油照明之器,油和蠟而為燭,此皆眼所見也。床敷臥具者,坐臥必需,亦是身之所覺,上來於五欲境中,唯闕於聲,義則必具,以獻供必作樂,或兼讚咏故。盡世之言,有二:富貴,則盡世所有,貧賤,則盡力所及,但在竭盡其心而已。甘美者,別指味塵,言上雖諸塵俱備,唯此可陳救器,下文以著之言,別指此也。大德者,如下禪定四果等眾,滅罪生福,微斯人其誰歟!示以軌則竟。
三結讚勝田三 一人勝二益勝三願勝 初
當此之日,一切聖眾,或在山間禪定,或得四道果,或在樹下經行,或六通自在教化,聲聞緣覺,或十地菩薩大人,權現比丘,在大眾中,皆同一心,受鉢和羅飯。
一切聖眾,總該大小權實,山間禪定,修因也,得四道果,證果也,此因果一對。樹下經行,自利也,自在教化,利他也,此自他一對。聲聞緣覺,悟諦緣法,得少為足,小乘也,十地菩薩,廣行諸行,不住化城,大乘也,此大小一對。又聞緣,實行比丘,菩薩,權現比丘,權實一對。是猶一往而論,若細詳其意,則聞緣既能自在教化,恐非真小乘,實比丘矣。鉢和羅,即鉢多羅,此云應量器,謂盛飯之具也。譯主未善翻譯,故題翻為盆,而前云著于盆中。同一心受者,和合無諍,猶如水乳,滅罪生福,正由於此,諺云:三人同心,無事不辦。况此大德之僧,和合一心,縱有累刼積業,猶片雪入於紅爐,假使千尋苦海,猶順水加以風帆,尊者母即日脫苦,良有以也。人勝竟。
二益勝
具清淨戒,聖眾之道,其德汪洋,其有供養此等自恣僧者,現世父母,六親眷屬,得出三途之苦,應時解脫,衣食自然。若父母現在者,福樂百年,若七世父母,生天,自在化生。入天華光。
具清淨下,結前起後也。戒有三種:一曰律儀,攝前經行。二曰善法,攝前禪定得果,三曰饒益有情,攝前教化權現,故總以淨戒結之。聖眾,指具戒之人,道,即德也。汪洋者,廣大無際之義,此結讚聖眾之德,起下供養之益,前設供,但為父母,今益及六親者,由親而及疎也。三途者,畜生血途,地獄刀途,餓鬼火途。應時解脫者,甚言其效之速也。衣食自然者,不唯脫苦,且生天而受樂矣,此約已亡者言。福樂百年者,富而且壽,此約未亡者言。自在化生者,不受胞胎之苦,入天華光者,身住妙華光明,此約過去者言。據此,則蘭盆勝典,實為遠近俱益,存沒共資,幸勿視為緩泛,致誤生身父母。益勝竟。
三願勝
時佛勅十方眾僧,皆先為施主家咒願,願七世父母,行禪定意,然後受食。初受食時,先安在佛前,塔寺中佛前,眾僧咒願竟,然後受食。
此一節有二義,一食前咒願,時,食前時也,言此時有佛在會,當聽佛勅,故佛敕咒願。七世父母下,應有離苦得樂之語,蓋譯主厭重欲準前而知故。行禪定意者,未食之先,運心觀想,如三匙五觀之類,亦可云觀想咒願,今成利益,乃受食也。(問:咒乃虛辭,觀屬妄心,果有益乎,抑無益乎?答:蜾蠃咒異類而成子,比丘蹈瓜皮而陷獄,是知三界唯心,萬法唯識,况此大德之眾,禪觀相應,一偈而可空諸獄,一念而可轉諸災,豈世間惡咒妄想,可同日而語哉!)先安下,受食法則,先安佛前者,彰三寶之次第。(佛,佛寶,下咒願,法寶,自受,僧寶,不紊亂故。)塔寺佛,塑畫像也,言有佛,則安於佛前,無佛,則安於像前,亦如在其上之意。咒竟受食者,依制而行,不敢違也。(此咒願與前不同,前是暫制,此是常制,即若飯食時,當願眾生,禪悅為食,法喜充滿之偈之類。)示以救濟之方竟。
三存亡俱蒙利益二 一存者顯益二亡者冥益 初
時目連比丘,及大菩薩眾,皆大歡喜,目連悲啼泣聲,釋然除滅。
淨業既成,必知離苦,千苦芳規,可為標準,故會眾皆喜,而目連止啼也。(菩薩,云覺有情,謂上求佛覺,下化有情故。大者,揀非小也。)存者顯益竟。
二亡者冥益
時目連母,即於是日,得脫一刦餓鬼之苦。
時者,應是目連受教,依制奉行之時,非即說經時也,故三藏云:孝子既獻供於此辰,慈母即脫苦於是日。然目連母,罪合一刦,而脫於一旦,則眾聖之力,其大矣乎!(一刦,謂成住壞空,一大刦也。)正宗已竟。
三流通三 一申請二讚請三答問 初
目連復白佛言:弟子所生母,得蒙三寶功德之力,眾僧威神之力,若未來世,一切佛弟子,亦應奉盂蘭盆,救度現在父母,乃至七世父母,為可爾否?
愛其親而及他人,故請佛審定,三寶見前,特言眾僧者,示偏重故,第一申請竟。
二讚請
佛言:大善!快問,我正欲說,汝今復問。
大善者,下切時機。快問者,上契聖心。我正下,釋其所以,言末世鮮懷仁孝,正欲說此,以救時弊,即興問辭,深契佛心,故稱善而稱快也。讚請竟。
三答問分五 一教以起行二教以發願三教以常行四結勸受持五喜而奉行 初
善男子!若比丘比丘尼,國王太子,大臣宰相,三公百官,萬民庶人,行慈孝者,皆應先為所生現在父母,過去七世父母,於七月十五日,佛歡喜日,僧自恣日,以百味飲食,安盂蘭盆中,施十方自恣僧。
三公,謂太師,太傅,太保。佛歡喜日者,眾僧九旬加行,此日證果,斯道有賴也,應先為者,慈孝多端,此為先務故。然慈烏尚解思恩,豈况人倫。故應僧俗貴賤,一體遵行。教以起行竟。
二教以發願
願使現在父母,壽命百年,無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母,離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。
所修必假行門,所獲必由願心,願行相資,存沒俱利,存者保壽命於世間,常無病惱,沒者脫苦惱於鬼途,永享人天。教以發願竟。
三教以常行。
是佛弟子,修孝順者,應念念中,常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈,憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母,長養慈愛之恩。
是佛弟子等,反顯不念父母,不修盆供者,非佛弟子,非孝順人矣。念念常憶者,報父母慈愛之恩,以父母慈愛於子,念念不去於心故。年年修供者,報父母長養之恩,以父母長養於子,歲歲無缺於事故。不報恩者,生陷王法,死入地獄,故末云以報等。教以常行竟。
四結勸受持
若一切佛弟子,應當奉持是法。
一切總該四輩,既為佛子,應弘佛道,故誡以應當奉持。奉,謂奉以自修,持,謂持以教人,即展轉流通意也。結勸受持已竟。
五喜而奉行
時目連比丘,四輩弟子,歡喜奉行。
四輩者,僧尼士女,然凡厥生靈,皆依怙恃,第以知恩有在,思報無由,今既受神方,兼覩靈驗,故歡喜而奉行,喜而奉行竟。
唐王中書勸孝篇
世有不孝子,浮生空碌碌;不念父母恩,何殊生枯木。百骸未成人,十月居母腹;渴飲母之血,饑飡母之肉。兒身將欲生,母身如殺戮;父為母悲辛,母對父啼哭。惟恐生產時,身為鬼眷屬;一旦見兒面,母命喜再甦。自是慈母心,日夜勤鞠撫;母臥濕簟席,兒眠乾裀褥。兒睡正安穩,母不敢伸縮;全身在臭穢,不暇思沐浴。橫簪與倒冠,形容不顧渥;動步憂坑井,舉足畏顛覆。乳哺經三年,汗血計幾斛;辛苦千萬端,年至十五六。性氣漸剛強,行止難拘束;朋友外遨遊,酒色恣所欲。日暮不歸家,倚門至昏旭;兒行千里程,母心千里逐。一娶得好妻,魚水情和慕;母若責一言,含嗔怒雙目。妻或罵百般,陪笑不為辱;母披舊衫裙,妻著新羅縠。父母或鰥寡,長夜守孤獨;健則與一飯,病則與一粥。棄置在空房,猶如客寄宿;將為泉下鬼,命若風中燭。怏怏至無常,孤棺殯山谷;暴露在草中,誰念營墳墓。纔值父母亡,兄弟分財屋;不識二親恩,唯言我之福。咸謂此等人,不如禽與畜;慈烏尚反哺,羔羊猶跪足。勸汝為人子,經書曾覽讀;黃香夏扇枕,冬則溫衾褥。王祥臥寒冰,孟宗哭枯竹;郭巨尚埋兒,丁蘭曾刻木。如何今時人,不學古風俗;勿以不孝頭,枉戴人間屋。勿以不孝身,枉着人衣服;勿以不孝口,枉食人五穀。天地雖廣大,不容忤逆族;蚤蚤悔前非,莫待鬼神錄。
是篇情盡理極,足以感發人心,余向慕之。不知其本自佛經,近因閱藏,至父母恩重經,全符此意,乃知作者,盜竊佛意以為己有,若篇中敘出佛經,則人益信,而功愈大矣!時壬辰佛歡喜日,拈花理道者,識於法樹堂中。
事義音釋
至德要道
孝經云:昔仲尼居,曾子侍,子曰:先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨,汝知之乎?曾子避席,曰:參不敏,何足以知之?子曰:夫孝,德之本也,教之所由生也,復坐,吾語汝。
為仁之本
有子曰:其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也,君子務本本立而道生,孝弟也者,其為仁之本與!註云:言君子凡事專用力於根本,根本既立。則其道自生,若上所謂孝弟,乃是為仁之本,學者務此,則仁道自此而生也。見論語上。
慎護髮膚揚名後代
孝經云:身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也;立身行道,揚名後世,以顯父母,孝之終也。
樂春不出
祭義云:樂正子春,下堂傷足,數月不出,猶有憂色,門弟子曰:夫子足已瘳矣,數月不出,猶有憂色,何也?春曰:善!如爾所問,吾聞諸曾子,曾子聞諸夫子,曰:天之所生,地之所養,唯人為大,父母全而生之,子全而歸之,可謂孝矣;不虧其體,不辱其身,可謂全矣。故君子跬步之間,不敢忘孝,是以憂色也。
曾子開衾
曾子有疾,召門弟子曰:啟予足,啟予手!註云:啟,開也。曾子平日以為身體受於父母,不敢毀傷,故使弟子開其衾而視之。見論語上。
優陀通信
賢愚普曜經略云:佛告優陀耶:汝以神力,變現迦維羅衛國,令淨飯王信我成道,有勝功德。時優陀耶,奉教變現,不思議事,說佛功德,王見聞已,告優陀耶:汝往佛所,稱我志意,白於悉達,汝本有要,得道當還,願依往言,時來相見。優陀耶見佛,具宣王意,佛許七日當往,優陀耶白王消息,王聞歡喜,告語諸臣,莊嚴官城,極令清淨,與諸羣臣,四十里外,奉迎世尊,乃至王臣與佛,還於本國,說法化利,得道者眾。
棺槨宅兆
孝經云:為之棺槨衣衾而舉之,陳其簠簋而哀戚之,擗踊哭泣,哀以送之,卜其宅兆,而安措之,為之宗廟,以鬼享之,春秋祭祀,以時思之。
淨藏轉邪
法華第七經略云:淨藏淨眼,合掌白母言,願母往詣雲雷音宿王華智佛所,我等亦當侍從,以佛於眾中,說法華經,宜應聽受。母言:汝父信受外道,深著邪法,汝當為現神變,令心清淨。於是二子,涌身虛空,現種種神變。時父見已,心大歡喜,乃至見佛興供,出家修道,白佛言:世尊,此我二子,以神通變化,轉我邪心,令得安住於佛法中,得見世尊,此二子者,是我善知識,為欲發起宿世善根,饒益我故,來生我家。
內齋外定
孝衡鈔云:齋,淨也,淨心潔志謂之內齋,離諸色聲謂之外定。想父母聲,語音如在,想父母容,行坐若舊。故祭義云:致齋於內,散齋於外,齋之日,思其處所,思其語笑,思其志意,思其所樂。齋三日,乃見其為齋也。
扇枕溫席
漢記云:黃香,字文強,為人廉孝,家無僮僕,躬執侍養,夏日暑熱,以扇涼其牀枕,冬月寒冷,以身溫其被席,太守劉護,表而異之。
昊天罔極
爾雅云:春為蒼天,夏為昊天,秋為旻天,冬為上天。昊,大也,盛夏之天,陽光暑氣,充乎六合,無有窮極,百穀苗稼,芳草田園,由此成熟。天有此恩,未曾有心辭於勞苦,父母亦爾,生我育我,腹厚於我,回乾就濕,乳哺養育,嚥苦吐甘,慈訓長成,憐念之心,未曾暫捨,如此恩德,未曾有心辭於勞苦,故父母恩,比昊天恩也。
典身致葬
漢書云:董永,青州千乘縣人,家貧,父亡,無以葬之,從人貸錢一萬,謂錢主曰:若無錢還,以身為奴。葬父畢,遂往為奴,路逢一婦,求與為妻,永曰:我甚貧賤,身當為奴,何敢屈以為妻?婦曰:不恥貧賤。遂同到錢主家,主曰:汝妻何能?對曰:織耳。主曰:為我織千疋絹,放汝夫婦。於是織之,十旬,千疋絹竟,主人大喜放之。行至槐陰,本相逢處,妻曰:我是天織女,因君至孝,天使助爾償債,言訖飛空而去。
刻木像親
漢丁蘭,幼喪父母,未得奉養,思念劬勞之恩,刻木為像,事之如生,其妻心不誠敬,以針戲刺像指,血出不止,木像見蘭,眼中流淚,蘭問得其情,將妻逐之。
割肉為藥
報恩第一經載,過去有王,仁性調善,正法治國。有一太子,字須闍提,聰明慈仁,好喜布施,羅睺大臣,心生惡逆,欲殺王命,王與夫人太子,逃往他國,誤入遠道,糧盡困極,太子每日,自割身肉,分作三分,二分父母,一分自食。太子肉盡,方達彼國。須闍提者,釋迦佛是。
第三經載,外道謗佛不孝,佛因為說,過去有國,名波羅奈,王有太子,名曰忍辱。爾時大王,身嬰重病,命在旦夕,諸臣欲求不瞋人眼睛及髓,為作妙藥。太子報言:我似其人,以從生來,未曾瞋故。即呼旃陀羅,斷骨出髓,剜其兩目,和合成藥,王即服之病盡除瘥。忍辱太子者,釋迦佛是,詳如彼經。
舁棺盡禮
湼槃經云:時淨飯王病重,啼泣思佛,告眾人言,我命欲終,不見難陀,慶喜,羅云,用此為恨。佛在靈山,遙知王意,即告阿難,我等應往,令王願滿,難陀白佛:王是我父,我當往詣,報育養恩,阿難羅云,同願往覲,佛言,善來,即以神力,踊身虛空,至迦毘羅,放光照王,王患得安,白世尊言,我願已滿,遂即命終,釋子號咷,白㲲棺殮,佛與難陀,阿難,羅云,躬自舉棺,大千世界,六種震動,佛敕以栴檀木,焚燒王身,火滅已後,收取舍利,起塔供養,略引如是,詳如彼經。
條越五刑犯當五摘
尚書云:五刑,謂墨,劓,剕,宮,大辟也。周禮注云:墨,謂刻其額,湼之以墨,劓,謂截其鼻,剕,謂刖其足;宮,謂男則去其勢,女則閉幽室;大辟者,即今死刑也。夏商二代,至周公時,每刑五百,合二千五百條,至周穆王時,增輕減重,墨劓各一千,剕刑五百,宮刑三百,大辟二百,共三千條。罪之大者,莫大於不孝,故云條越五刑,五摘者,若犯不孝者,以五車繫五體,縱橫裂之也。
名標七逆戒黜七遮
梵網經云:菩薩法師,不得與七逆人受戒。七逆者,出佛身血,弒父,弒母,弒和尚,弒阿闍黎,破羯磨轉法輪僧,弒聖人,若具七逆,即現身不得戒。又云:若現身有七遮罪者,師不應與授戒,若無七遮者,得與授戒。
旌表門閭上天之報
漢書云:郭巨,字文舉,河內人,家貧,養母甚孝,有子三歲,凡奉母食,母常減之與子,巨謂妻曰:母年已高,家貧不能供母,子又分母之食,令母飢虛,盍埋此子,免分母食,子可再有,母難復得。妻不敢違,巨於園中,掘坑埋之掘得黃金一釜,上有字云:孝子郭巨,殺子全母,天賜黃金一釜,官不得奪,民不得取,巨將金詣官,官有詔曰:還其金,表其門焉。
瑩淨戒德淨土之因
觀無量壽佛經云:欲生淨土,當修三福:一孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,此三種業,是三世諸佛淨土正因。
董永典身而天降為妻
(即前典身致葬,茲不重錄。)
孟宗哭竹而笋出作供
晉書云:孟宗,字恭武,江夏安陸人也,事母至孝,母性復賢,能訓於宗。母嗜笋,宗每供之,母老疾篤,冬月思筍煮羹,宗無由得之,乃入竹園,告祝天地,抱竹啼哭,須臾,笋出數莖,持歸作羹奉母,食已疾癒。母亡之後,冬至欲以笋祭,入園哀求,得笋薦之,宗後為豫章太守,終至司徒。
四王各統二部鬼神
東方持國天王,統乾闥婆,毘舍闍二部;南方增長天王,統鳩槃茶,薜荔多二部;西方廣目天王,統諸龍,富單那二部;北方多聞天王,統夜叉,羅剎二部。
謹護浮囊
湼槃經云:如世有人,欲渡大海,得一浮囊,專心保護,有羅剎言:如是浮囊,可全乞我。彼人不從,復乞其半,乞如手許,指許,一微塵許,悉皆不從。比丘守戒,亦復如是,乃至不與煩惱羅剎,一微塵許破戒因緣,若少有虧損,則不能渡生死大海。
蜾蠃咒螟蛉而為子
詩云:螟蛉有子,蜾蠃負之。註云:螟蛉,桑上小青蟲也,似步屈,蜾蠃,一名蒲盧,土蜂也,無雌,摙土作房,取桑蟲負之房中,教祝七日,化為其子,見小雅小宛章。
一偈空諸獄
纂靈記云:京兆王明幹,本無戒行,曾不修善,因患致死,二人引至地獄門前,見僧,云是地藏菩薩,教以偈云:若人欲了知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。授已,謂曰:能誦此偈,可排地獄苦,其人誦已,遂入見王,王問有何功德?答云:惟持一偈,如上誦已,王遂放免,當誦偈時,聲所至處,受苦之人,皆得解脫,意明地獄心造,了心造佛,地獄自空耳。
一念轉諸災
普門品云:若有眾生,稱觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,轉火災也。若為大水所漂,稱其名號,即得淺處,轉水災也。餘可例知。
王祥臥氷
晉王祥,字休徵,琅琊人,早喪母,繼母朱氏不慈,父前數譖之,由是失愛於父。母欲食生魚,時天寒水凍,生魚叵得,祥解衣臥氷求之,氷忽自解,雙鯉躍出,持歸奉母,鄉鄰歎異,謂為孝感所致,見賢孝集。
貤
(延知切音夷移與爵賞也)
凜
(力錦切林上聲寒也)
愉
(雲俱切音于顏色和悅貌)
婉
(於遠切淵上聲順也美也)
鰥
(姑還切音關老而無妻也)
龍鍾
(竹名搖曳不安人老如之)
仆
(芳故切音赴偃仆也)
挨
(因皆切矮平聲推也擊也)
溲
(疏鳩切音蒐便溺也)
嫠
(鄰溪切音離寡婦也)
鼾
(侯幹切音翰睡臥臭聲也)
凄
(千西切音妻寒也)
撫字
(撫持也慰勉也字孳也又許嫁曰字)
搔
(蘇曹切音騷手爬也)
踟蹰
(行不進貌上陳知切音池下長魚切音除)
爨
(取亂切音竄進火也)
炊
(昌垂切音吹上氣也)
拮据
(動作之貌上古屑切音結下居御切音據)
五孝
(謂天子諸侯大夫士庶五人雖殊行孝無異)
波羅提木叉
(此云別解脫各別防非別得解脫故)
哺
(薄故切音步口飲也)
舁
(雲俱切音于對舉也)
黜
(尺律切音出貶斥也)
墾
(口狠切音懇闢也開田用力反土也)
窘
(巨允切羣上聲迫也困也)
禪
(時戰切音善傳與也)
月氏
(西域國名下章移切音支)
蓼
(虛谷切音六草長大貌)
莪
(牛何切音鵝莪蒿美菜也)
劬
(求於切音渠勤也疲勞也)
昊
(胡老切音好春為昊天元氣昊昊廣大也)
三財九等
(餓鬼有三謂無財少財多財各有三等)
忤
(五故切音誤逆也違戾也)
擗
(皮亦切音弼拊心也孝經擗踊哭泣)
咷
(徒刀切音陶哭聲也)
饋
(具位切音匱餉也又進食於尊曰饋)
蜉蝣
(音浮游蟲名朝生暮死者)
鼷
(弦鷄切音溪小鼠也)
覈
(胡得切音劾考之使實也)
糩
(苦會切音喟麄糠也)
荏
(忍枕切音飪蘇屬)
蔆
(離呈切音靈水果蔆角也)
諺
(倪殿切音硯俗語也)
蜾蠃
(細腰蜂也上古火切音果下魯果切音裸)
螟蛉
(桑生蟲也上眉兵切音明下離呈切音陵)
甦
(同穌死而復生)
鞠
(居六切音菊養育也)
簟
(恬上聲竹席也)
渥
(烏谷切音沃潤洽也)
縠
(胡谷切音斛[A1]縐【CB】,【佛教】縐紗也)
怏
(倚雨切音養情不滿足也)
瘳
(丑鳩切音抽病瘉也)
蛙
(窺上聲半步也)
簠簋
(盛黍稷器用以祭祀上斐古切音撫下古委切音癸)
百穀
(稻粱菽蔬菜菓蓏各二十共合一百)
嚥
(伊殿切音宴吞噉也)
波羅奈
(河名也義翻江遶城去河不遠建立王城故以為名)
旃陀羅
(此云屠戶殺生為業)
剜
(烏歡切音豌刻削也)
湼槃
(此云圓寂無真不圓無妄不寂故)
難陀
(此云歡喜佛之胞弟)
羅云
(亦云羅睺羅此云宮生宮內所生故)
阿難
(此云慶喜佛成道日生舉國欣慶故)
迦毘羅
(此云赤澤亦云能仁生處)
殮
(力驗切廉去聲斂也又衣死也)
栴檀
(義翻與藥能除病故)
舍利
(此云靈骨聖賢遺身通名舍利)
劓
(以智切音異刑截其鼻也)
剕
(芳未切音費刖足也)
刖
(魚厥切音月斷足也)
和尚
(此云力生以佛法力生眾生智慧故)
阿闍黎
(此云軌範能模範弟子故)
羯磨
(此云作法亦云辦事)
掘
(其月切音决穿地也)
筍
(聳允切辛上聲竹笌也俗呼如母草旬有六日而齊母故)
乾闥婆
(此云香陰以香資陰故)
毘舍闍
(此云噉精氣能噉人及五穀精氣故)
鳩槃茶
(此云甕形形如甕故)
薜荔多
(此云餓鬼亦云祖父鬼)
富單那
(此云臭餓鬼主熱病鬼也)
夜叉
(此云暴惡亦云勇徤謂其性暴惡其身勇徤故)
羅剎
(此云速疾鬼其行速疾故亦云可畏鬼其形醜惡見者生畏故)
摙
(力展切連上聲搬運也負擔也)
譖
(側禁切音陣讒毀也旁入曰譖)