法寶壇經解義 卷2

機緣者，兼師及弟子言之也。大凡世出世間一切善法惡法，無不由過去生中種植前因，至於今生或他生始獲果報。種善因者獲善果，種惡因者招惡報，此一定不易之理，必也見自佛性，已斷後有，不造諸因，而後果報可滅。因果既滅，始得超出三界，不入輪迴。師之傳佛心印，與弟子等之得聞大乘，皆非偶然，故立機緣品第七。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大湼槃經。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問』。尼曰：『字尚不識，焉能會義』？師曰：『諸佛妙理，非關文字』。尼驚異之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜請供養』。有魏武侯系孫曹叔良及居民，競來瞻禮。

時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之；俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山；被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

此分言師自受五祖衣法南來，回至韶州曹侯村。（按曹侯村在韶州東城外四十里，土名馬壩。寶林古剎在焉，隋末燬於兵。）師至該村竟無人知，時有儒士劉志略禮遇獨厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦湼槃經，不解經義。師暫聽即知妙理，且曰：諸佛妙理，非關文字。至哉言乎！諸佛妙理，言語道斷，况文字乎！然非見自佛性，又烏知其妙而明師言之真實不虛哉？一般執著經文自驕驕人者，可憬然悟矣！懷即今廣西懷集縣，會即今廣東四會縣，皆鄰封接壤。師隱獵人隊中一十五載，始至廣州法性寺（註見前）說法，剃度為僧。復返曹侯村宏揚頓教，而佛法遂大興於時。佛言諸佛出世如優曇花，機緣之難如此。後之學佛者遇真正大善知識，又安可忽乎哉！餘經文自明。

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰：『即心即佛，願垂指諭。』師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮刧不盡。聽吾偈曰：

法海言下大悟以偈讚曰：

此分言僧法海聞師開示，言下便悟，為師首徒。曲江即韶州府首縣。初參大師，問曰：經云即心即佛，是何義意，願垂開示。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。謂於過去現在境界，不起思量分別者，即汝之真心。於未來境界，不著無記空者，即汝之真佛。二者和合，即不生不滅矣。成一切相即心，離一切相即佛。言一切凡夫以假為真，所謂現境還自緣，非幻成幻法，妄念勾結成種種幻心。若能識自本心，始終不二，且能建立萬法，成一切相，即汝真心；能離萬法，泯一切相，即汝真佛。建立萬法而離於法，則即心即佛矣。吾若備細具說，雖窮刧不盡。聽吾偈曰，即心名慧云云。謂心性本是一，何以有二名？蓋以用言則名心，以體言則名性。體本常住不動，心雖用而不妄，故即心名慧者，本心也；即佛乃定者，本性也。能定慧等持，體用不離，自然意中清淨，不染不雜矣。悟此法門，仍由汝之習性矯而正之，自性自度，自修自行，至於體用如如，即名無生，而知定慧雙修之為正法矣。法海言下大悟，以偈讚曰，即心元是佛云云。言本心原是真佛，奈從前不悟，徒向身外或身中摸索，碌碌半生，未免寃屈極矣。真心不用，反以陰識為主，認賊作子，顛倒行事，尤為寃屈。今蒙師開示，忽然有省，知定慧等持為因地法行，初而雙修，繼則如一，遠離一切法相，即名本來面目也。

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經；來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？』曰：『念法華經已及三千部。』祖曰：『汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：

師又曰：『汝名什麼？』曰：『法達。』師曰：『汝名法達，何曾達法？』復說偈曰：

達聞偈，悔謝曰：『而今而後，當謙恭一切，弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。』師曰：『法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！』師曰：『吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：『止！此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

佛，猶覺也；分為四門：開「覺知見」，示「覺知見」，悟「覺知見」，入「覺知見」。若聞開示，便能悟入，即「覺知見」「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息；莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？』達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』師曰：『經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：『法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。』再啓曰：『經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。』師曰：『經意分明，汝自迷背！諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也！饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。况經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從刼至刧，手不釋卷；從畫至夜，無不念時也。』達蒙啓發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

師曰：『汝今後方可名念經僧也。』達從此領玄旨，亦不輟誦經。

此分言僧法達經師反覆開示，始得悟入。洪州即今南昌府。達七歲出家，常誦法華經至三千卷，便生貢高，禮師之時，頭不至地。師訶之曰：禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，究竟蘊習何事？師非不知，所以故問心蘊何物，正欲^[A1]祛【CB】，袪【佛教】祛其執著，先以禮折之，使其自省。達曰：念法華經已及三千部。師說偈曰禮本折慢幢云云，意謂莫說三千部，縱誦至萬部，得其經意，若不知方便法門，不以為勝。汝今與吾偕行，負此事業，都不知自己過患。何以故。禮者所以折慢，頭不至地，失禮極矣。須知一存我見，則四相隨之以起，而罪障即生；若有功而淡然能忘，則積福愈大而無比。師又曰：汝名什麼？對曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法！意謂口誦心不行，名雖法達，何曾達得法要，直名不符實耳。復說偈曰，汝今名法達云云，正是破其執著。言汝只知空誦循聲，做箇和唱，不知見性明心號為菩薩。念汝有緣，同此一會，故吾為汝說。但信佛雖說法實無法可說，故名說法，法華經亦復如是。何以故？第一義諦無言可說，况文字乎？若能了此，則雖不誦經而蓮花即從口發，與汝之誦三千部而不見性者，相去遠矣！達聞偈，悔謝曰：今後當謙恭一切。但弟子雖誦法華，不解經義，心常懷疑，望慈悲開示義理。師曰：汝念此經以何為宗？達曰：某根性暗鈍，一向但依文誦念，豈知宗趣云云。按宗趣尚不知，何論經義？雖誦三千部亦是枉念。世人類此者甚多，所謂徒哺啜而不辨味，可慨亦復可憐。師曰：汝但取經誦念一遍，吾當為汝解說。世人每譏不識字者為文盲，此不過認識幾箇字遂以學者自命，其實胸中空無所有。矧文字為語言表記，苟識字而不解義理，反不如不識字者之尚有直心。達念經至譬喻品，師曰：止！此經原來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。試思，師一聞即解經義，非通達佛性者能如是乎！何者因緣？經云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。乃至口誦心不行，即是被經轉云云。意謂佛之知見，有開、示、悟、入四門。若聞開示即能悟入，悟入之後，將內外法相非法相完全打破，亦不取著。所有一切愚迷、憍狂、嫉妒諸般邪見，亦完全遠離，時時刻刻心存正念，則般若即生，智慧常現，即佛知見也。所謂佛法在世間，不離世間覺。覺則眾生即佛，迷則佛是眾生。經轉轉經，迷悟在人，損益由己，豈在牢牢執念而不深加思索乎？餘經文自明。聽吾偈曰，心迷法華轉云云。言其以前之不明，被經所轉，而與經義作為仇家。須知一切妄念除盡，即是無念。無念即是正念，有念即是妄念，分分明明，但有無一概不計，則內外清淨，而長御白牛車矣。白牛車喻佛性，御猶行也。達聞偈，不覺悲泣大悟。告師曰：法達宿昔所念，非轉法華，乃被法華轉耳。再啓曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，難免疑謗，及三車如何區別云云。達於經義，仍有未了。故師曰：經義分明，汝自迷背，彼執有三乘之人不能測佛智者，患在度量也。何以故？度量即識見，即妄覺，與佛智天淵之別，如何能測？佛智人人皆有，即般若性，非指世尊言，讀者幸毋誤會。若以度量而求佛智，如蠡測海，如管窺天，轉加懸遠。佛所說法，本為凡夫，若不肯信，從他退席。殊不知自己坐却白牛車，更於門外覓三車，所謂騎牛覓牛，豈非迷乎！况經言唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至種種因緣、方便、譬喻、言詞、皆為闡發一佛乘故耳，汝何不省？所謂三車，特假設是名，為昔時故；一乘是實，亦是假說，為今時故。所以者何？只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名，仍是一無所得。應知所有珍財，盡屬於汝，不作父想子想，亦無用想者，衣裏明珠無人能奪，是名持法華。從刧至刧，手不釋卷，從晝至夜，無不念時，此則真正誦經法門也。達蒙師如此啓發，踊躍歡喜，以偈讚曰：誦經三千部云云。首四句言前為經轉，未明出世之旨，譬猶累世狂惑，未曾休歇。後四句言今已覺悟，羊鹿牛車皆權設假名，初中後善，借以顯發實相真如。且色身即是火宅，五陰在中，如猛火聚，煩惱然燒，無有已時。若能燭破煩惱，空其五陰，則火宅之內原是法中之王，只在一轉移間耳。至此達乃大悟，故師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經，蓋因法華而得悟入也。

僧智通，壽州安豐人；初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：『三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：

通再啓曰：『四智之義，可得聞乎？』師曰：『既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。』復說偈曰：

如上轉識為智也。教中云：『轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。』通頓悟性智，遂呈偈曰：

此分言壽州僧智通（壽州，今屬安徽）讀楞伽經千餘遍，不解三身四智是何義意，求師開示。師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。（詳見前懺悔品註）但三身皆從本性生，若離却本性別說三身，是名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。云何無有自性？以其不能自生也。聽吾偈曰，自性具三身云云。言自性具足三身，發明即成四智，雖四威儀中，見聞覺知仍如平常，但不取不捨，即可超登佛地。吾今為汝說明，須諦信無迷，若口不應心，終日向外馳求，實不知菩提為何物也。通曰：四智之義可得聞乎？師曰：既會三身便明四智，何更問耶？三身即具四智，若離三身別談四智，此名有智無身，即此有智還成無智。何以故？三身為本，四智其用耳。復說偈曰，大圓鏡智性清淨云云。首四句言自性清淨，不污不染，含照圓融，故名大圓鏡智。心不起妄，事理不二，故名平等性智。見猶離見，見不能及，一切如是，故名妙觀察智。念念般若觀照，不離本性，故名成所作智。後四句言無論從因從果，轉識成智，但有假名，毫無實性，當下即轉無稍猶豫，如此決不留情，則雖終日處繁劇之中，自由自在，永處不動，即得常定，是名轉識為智也。轉前五識（即眼耳鼻舌身）為成所作智，轉第六識（即意識）為妙觀察智，轉第七識（即末那識，又名傳送識）為平等性智，轉第八識（即含藏識，又名阿賴耶識）為大圓鏡智。雖六七識從因中轉，五八識從果上轉，但轉其名而不轉其體。何則？名雖不同而體實一也，通至是頓悟性智。遂呈偈曰，三身元我體云云。言三身即我之真體，自心寂靜光明即名四智。身智一體則圓融無碍而運用任形矣。若起修行之念，即是妄動；若不修行而守住不動，亦非真精。妙旨因師開示而曉，自性清淨，一無所得，故並染污之名而終忘之矣。

僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：『汝從何來？欲求何事？』曰：『學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。』師曰：『彼有何言句？汝試擧看。』曰：『智常到彼，凡經三月，未蒙示誨；為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見」。彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空；了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨、覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。』師曰：『彼師所說，猶存見知，故令汝未了，吾今示汝一偈：

常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：

智常一日問師曰：『佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。』師曰：『汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差：見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。』常禮謝，執侍，終師之世。

此分言信州貴谿僧智常（信州今屬江西）初參大通和尚，不能見性，求師開示。師曰：彼有何言語，試說看！常言大通曰：汝見虛空否？曰：見！彼曰：汝見虛空有相貌否？乃至汝之本性猶如虛空，了無一物可見，名為正見；無一物可知，是名真知，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決疑云云。按大通所說，非真正見性，不過掇拾經文參加己意，無怪智常不了。故師曰：彼師所說猶存見知。既存見知，即名妄覺，故令汝未了。吾今示汝一偈，不見一法存無見云云。偈意言本性不屬見，亦不屬不見；不屬知，亦不屬不知。若存無見，恰似浮雲遮日；若守空知，還如太虛閃電，錯認見知，不解方便。汝當返照，一念知非，則自己靈光常常顯現。靈光即性光也。常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰，無端起知見云云。此偈業已得悟，言自性清淨，豈有知見？若存知見，即係著相。不但知見不能著，即情存一念我已悟入，亦是著迷。自性為覺之本體，隨所照處，性即遷流，所立，而照性亡矣。然不入師室，茫然無主，趣於兩頭，尚能悟入乎？常一日問曰佛說三乘，至終師之世，經文自明。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：『學人自出家，覽湼槃經十載有餘；未明大意，願和尚垂誨。』師曰：『汝何處未明？』曰：『「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。』師曰：『汝作麼生疑？』曰：『一切眾生當有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云「生滅減已、寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物；如是，則一切諸物被湼槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？』

師曰：『汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推湼槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂湼槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示湼槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何况更言湼槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法！聽吾偈曰：

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

此分言廣州僧志道，讀湼槃經十餘載，不明經旨，誤以湼槃極樂翻作苦相。師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂云云。此偈不解者甚多，當不僅志道一人，姑就十二因緣釋之。無明生行，行生識，乃至生老病死，終而復始，如環無端。修行者要先了解此行字之重要，知一切諸行是生滅法，不離十二因緣，至於四生六道、無盡輪迴，皆諸行無常也。既知諸行無常，當求所以常住之道。既明常住之道，則生滅可滅，至於滅之盡淨，則寂滅現前而快樂無邊矣。此過去諸佛所由反覆諦觀十二因緣而證阿耨多羅三藐三菩提也。寂滅非斷滅之謂，當作不生不滅，圓明寂照解。師曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生當有二身，至尚不得生，何樂之有云云，全屬邪見。故師訶之曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？以一切世人誤認四大假合為自身相，五蘊和合為自心相，分別一切法為外塵相，執吝生死，躭著世樂，好生惡死，念念遷流。不知色身及心，乃至一切萬法，全屬夢幻虛假，毫無真實。眾生於中終日馳求，枉受輪廻，以常樂湼槃翻疑作苦相，誤之甚矣！佛愍眾生冀返本源，乃示𣵀槃真樂。不生不滅，常住不遷，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，是為常樂。豈世人苦中作樂，虛幻不常者所可比擬！然非見自本性，又烏足語此！此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何况更言湼槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗經毀法，罪莫大焉！偈意：首二句言佛性本自不生，今亦不滅，正言其常也。次八句言凡夫外道不見佛性，以佛之寂滅為死為斷，二乘人又以為空無所有，皆屬妄情計度，六十二種顛倒邪見之本，非真實義也。（六十二見盡屬邊見，見長阿含經卷十四。）中十四句言，惟有大根智人，通達內外一切塵勞，如色聲等相，猶如夢幻，皆由五蘊從中作祟。是以不取不捨，不起凡聖分別，亦不作湼槃見解，而後有無二邊，及過去、現在、未來三際可斷。然非頑空也，要當常應諸根用而不起用想，分別一切法不起分別想，無上頓教之不同有為無記者，正以此也。後八句言末刧之世，火災由海底燒起，大地山河乃至天宮彼此相撞，完全粉碎。（見長阿含經三災刧品）真修行人如能打破一切法相，則真常自現，修到自性如如，雖三災大刧來臨，亦如如不動，即是湼槃樂相。故曰：吾今強為言說，令捨邪見，汝於言下不生執著，方許得知少法。志道大悟，踴躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：『當何所務，即不落階級？』師曰：『汝曾作什麼來？』曰：『聖諦亦不為。』師曰：『落何階級？』曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕！』思既得法，遂回吉州青原山，宏法紹化，謚號宏濟禪師。

此分言行思禪師已見佛性，特請祖師作證。時聞曹溪法席盛化，徑來參禮。問曰當何所務即不落階級者，言當如何修持，方不落二乘階級之中。師反詰之曰汝曾作什麼來者，言作止任滅皆不是道，汝向日曾作何事來耶？答曰聖諦亦不為者，言聖諦吾皆不為，直一無所有，即達摩祖師答梁武廓然無聖之意。師曰落何階級者，言既無所有，是無為矣，落何階級？曰聖諦尚不為，何階級之有者，言聖諦且不希冀，豈更有等第可言而落二乘階級乎？師知其已入平等覺，故深器之令為首座。此分一問一答，皆稱性而談，不見佛性者讀之，思量測度，不知所語為何事，故逐句解釋，以期瞭然。蓋佛及眾生，階級也；智慧愚痴，階級也；生死湼槃，階級也。凡涉二乘見解即落階級，最上一乘無聖無凡，無智無愚，不取湼槃，不捨生死，心佛眾生，等無差別，所謂平等不二，更無階級可言。此思之所以高出儕輩而造詣極深也。歸依不久，一日師謂之曰：汝當分化一方，無令佛法斷絕。思既得法，遵師囑付，遂回吉州青原山，首傳石頭遷，再傳為曹洞、雲門、法眼三宗，盛極一時。思寂後，謚宏濟禪師焉。

懷讓禪師，金州杜氏子也；初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：『甚處來？』曰：『嵩山。』師曰：『什麼物恁麼來？』曰：『說似一物即不中。』師曰：『還可修證否？』曰：『修證即不無，污染即不得。』師曰：『只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」應在汝心，不須速說！』讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

此分言懷讓禪師亦見自本性，初謁嵩山安國師，不能作證，安乃發之曹溪參扣。讓至，禮拜祖師。師曰甚處來者，言由何處來也。此非尋常語，乃機鋒也。云何機鋒？意謂佛性本無來去，汝今究從何來以觀其曾否認識。讓曰嵩山者，是有來去處所，已非佛性，不能與師機鋒針對。故師再問曰什麼物恁麼來者，言四大色身，如機關起尸，此起尸機關究竟是何物何以能來也。讓至是始悟為機鋒，因答曰說似一物即不中者，言此起尸之機關說似一物即不像。何則？法無有比，隨其所作處處得名然皆假名，究竟無有一物能比擬恰合也。師知其認識本來，曰還可修證否者，言汝既知此起尸機關，還可以修證否耶？曰修證即不無污染即不得者，言不修證如何知是物？若受污染，則此物即隱而不現。此見性之語，亦最要保持之訣也。故師曰即此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是者，言汝既明此物，須保持覆護使不污染，而後方能常現，即為諸佛所護念。汝既如此修持，吾亦如此修持，兢兢然惟恐此物稍受污染，即自性自度之意。讓豁然契會師旨，遂執侍左右一十五載，日臻玄妙。後往南岳，大闡禪宗，首傳馬祖，再傳為臨濟，溈仰二宗，與青原派共為五宗，鼎盛一時，敕謚大慧禪師。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門；因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖，策云：『仁者得法師誰？』曰：『我聽方等經論，各有師承，後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。』策云：『威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。』曰：『願仁者為我證據。』策云：『我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去則與偕行。』覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。

師曰：『夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？』覺曰：『生死事大，無常迅速。』師曰：『何不體取無生、了無速乎？』曰：『體即無生，了本無速。』師曰：『如是！如是！』玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：『返太速乎？』曰：『本自非動，豈有速耶？』師曰：『誰知非動？』曰：『仁者自生分別。』師曰：『汝甚得無生之意。』曰：『無生豈有意耶？』師曰：『無意誰當分別？』曰：『分別亦非意。』師曰：『善哉！少留一宿！』時謂一宿覺。後著「證道歌」盛行於世，謚曰「無相大師」，稱為真覺焉。

此分言玄覺禪師因看維摩詰所說經發明心地，後求祖師證明也。言禪師少年熟讀三藏，並精天台止觀之法，後看維摩經發明本心，與祖師弟子玄策談論間出言頗與諸祖暗合。策曰：仁者得法師誰？覺曰：我看維摩經，悟佛心宗，並非師授，究竟然否亦無證明者。策答曰威音王以前即得、已後無師自悟者，盡是天然外道。按威音王係古佛，其時人人知道不須師傳。已後不經師傳，即天然外道，無有是處。覺曰：願仁者為我證明，何如？策云：我言輕。因偕至曹溪，覺不行參叩禮。繞師三匝者，以佛視師也；振錫而立者，不以弟子自居也。師曰：夫沙門者，具三千威儀、八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？覺以機鋒答曰：生死事大無常迅速者，言生死無常，甚於暴流，禮儀所不暇及也。師曰：何不體取無生，了無速乎？言汝知生死無常，何不即自性本體以取無生，無生則無滅，無滅無生，一了百了，有何遲速可言。曰體即無生、了本無速者，言我已了知本性無有生滅，亦無遲速。師曰：如是！如是！知其已入不二法門也。玄覺既得師證明，方具威儀禮拜。須臾告辭，師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？言本性既無動搖，豈有遲速可得。師曰：誰知非動？言本之動否，誰得知之？曰：仁者自生分別。言我性本不動，無去無來。所謂動者，乃仁者自生分別之心耳。師曰：汝甚得無生之意。言汝知本性不動，他人所說皆自生分別，與自性無關，是深得無生之意也。曰：無生豈有意耶？言性既無生，豈尚有意？若有意，則非自性，謂為無生可乎？師曰：無意誰當分別？言若無意，則生與不生又當誰為分別？曰：分別亦非意。言雖生與無生，自性自見，不分別而自然分別，全不用意識參加，蓋即真如用也。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。以上問答了了，皆稱性而談，愈辯愈精，至分別亦非意，則活畫一個佛性給人看。所以大勢至菩薩久滅意根而圓通自在者，即無生也。三世諸佛無一不如此修入，世人每聞滅除意識，即生驚疑，蓋不見本性耳。若見本性，則意識雖滅，而見聞覺知，仍了了如常。讀者於此等處宜細心研求，庶乎有得。覺後著證道歌盛行於世，謚曰無相大師，稱為真覺焉。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：『汝在此作什麼？』隍曰：『入定。』策云：『汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。』隍曰：『我正入定時，不見有「有無」之心。』策云：『不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』隍無對，良久，問曰：『師嗣誰耶？』策云：『我師曹溪六祖。』隍云：『六祖以何為禪定？』策云：『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。』隍聞是說，徑來謁師。師問云：『仁者何來？』隍具述前緣。師云：『誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時。』隍於是大悟，二十年「所得心」都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：『隍禪師今日得道！』隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

此分言禪者智隍初參五祖，自謂已得正受，長坐二十年，仍在門外。幸遇師弟子玄策引往曹溪參叩，始成正覺。當玄策遊方至河朔，聞隍之名。造庵問曰：汝在此作什麼？曰：入定。策曰：為有心入耶？無心入耶云云。以破其執迷，蓋性無出入，有何亂定？隍曰入定者，策已知其未入門內。故以有心入定，則有情含識之流亦應得定；無心入定，則一切無情亦合得定以折之。繼又曰：不見有有無之心，即是常定。常定即是本性，本性自無出入；若有出入，即非本性。既非本性，何能常定？不得常定，何能大定？隍自知未得入門，所以無對。良久始曰：師嗣誰耶？策云：六祖。隍問六祖以何為禪定？策曰：我師所說不離本性，所以能妙湛圓寂。不取於相，所以能體用如如。五陰本是空寂，六塵亦非實有。既不出不入，亦不定不亂。禪性本無所住，故離住禪之寂；禪性本自無生，故離生禪之想。自由自在，心如虛空，亦無虛空之量。蓋一切不著，自性自如，方能成就菩提也。隍聞是說，徑來謁師，且述指引因緣。師愍其遠來，遂垂開示。隍乃大悟，二十年所得心化為烏有。何以故？心有所得，即難悟入。金剛經云：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？」乃至我不作是念，我是離欲阿羅漢，皆破所得心也。蓋自性清淨，一無所得，方名最上乘。若起一念，我有所得，即落二乘。何則？自性已被所得心障覆故也。

一僧問師云：『黃梅意旨，甚麼人得？』師云：『會佛法人得。』僧云：『和尚還得否？』師云：『我不會佛法。』

此分不言何人參扣，只記問答之語，並以機鋒出之。蓋師處處悉以無上法門開示於人，使之自省。如此僧問師曰：黃梅意旨甚麼人得？若言我得，則心有所得，即落我人四相之中，非稱性而談矣。師曰會佛法人得者，言誰會佛法，誰皆可得也。僧曰：和尚還得否？若云已得，則不成其為祖師矣。故師曰：我不會佛法。蓋得即不得，不得即得；會即不會，不會即會。來去相因，皆所以顯示中道之義，讀者最宜虛心體會。

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：『方辯，是西蜀人。昨於南天竺國見達磨大師，囑方辯：「速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮！」方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。』師乃出示，師問：『上人攻何事業？』曰：『善塑。』師正色曰：『汝試塑看。』辯罔措。過數日，塑就真相可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：『汝只解塑性，不解佛性。』師舒手摩方辯頂授記。曰：『永為人天福田！』師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用㯶裹瘞地中。誓曰：『後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。』宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新像，在高泉寺，祈禱輒應。有僧擧臥輪禪師偈云：

師聞之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：

此分言得道之人神通廣大，從心所欲。如師欲濯授衣，卓地泉出，即其一也。當浣衣時，有蜀僧方辯謁師。師曰：上人攻何事業？曰：善塑泥像。已非出家人本分。况祖師所問，意在施法對治，豈料方辯所答，乃在身心之外，而以塑像為事乎？師乃正色曰：汝試塑看。數日果就，惟妙惟肖。師笑曰：汝善塑性，可惜不解佛性耳。即為摩頂授記，永與人天為福田。餘經文自明。又有一僧擧臥輪偈曰臥輪有伎倆云云，按此偈已入於頑空邪見，而猶以菩提日日長自詡。自錯不知，且擧以教人，其害可勝言哉！師聞之曰：此偈未明心地，若不知者依之而行，是反加縛束也。因示一偈曰惠能沒伎倆云云，此偈正與上偈針對。蓋祖師所言乃自性菩提，臥輪所言猶木本菩提。何以故？木本菩提既無思想，任何境遇亦不起心，豈非無情之物乎？與祖師所言，自性菩提不斷思想，及對鏡心數起而菩提何以亦長者，真有天淵之別，學者可不善思而明辨乎！

佛法本無頓漸，因眾生根器利鈍不同，所以立頓漸之假名。智者言下了悟，愚者漸次修習，到達見自本性，則利鈍如一原無分別。故佛說理則頓悟，事以漸除。所謂頓者，係頓然悟入第一妙諦，仍須以次掃除一切法相，損之又損，以至於無為。若謂一悟即證妙果，是名魔說。所謂漸者，言下不能悟入，先將妄念煩惱除却，一心思惟聖道，忽然照見本來，即與智人無別，從此精進，直至成就菩提。所謂殊途同歸，實無頓漸之分也。故立頓漸品第八。

時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：『法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸；人有利鈍，故名頓漸。』然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：『不識一字，有何所長？』秀曰：『他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此！可往曹溪參决！』一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。』

志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。』志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：『汝從玉泉來，應是細作。』對曰：『不是。』師曰：『何得不是？』對曰：『未說即是，說了不是。』師曰：『汝師若為示眾？』對曰：『常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。』師曰：『住心觀淨，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

此分顯示法無頓漸，而不見本性，莫知趨向，妄生分別。即如當時師居曹溪寶林，四方歸化；同時神秀大師在荊州玉泉寺演教，朝廷且供養為師。風聲所樹，時人遂以南能北秀並稱兩宗。秀為漸教，師為頓宗。究竟何名頓漸，實不解其宗趣，徬徨歧路，罔識歸依。師乃愍而謂眾曰：法本一宗，無有二相。以人有南北，強分為二，已屬非是。不過見性者有遲有疾，為少異耳。且人之根器利鈍不同，故立頓漸之假名，使智者頓悟，愚者漸修，同歸於道。實則法本法無法，了本無法，法於何有？况頓漸耶？乃秀之徒眾不明實相，反譏南宗祖師一字不識有何所長。秀聞，不特告誡徒眾毋得非議，且恨不能親近，令眾前往參决。卒見秀師受五祖薰陶，虛懷若谷，一心求道，畢竟高出儕輩，後卒證果，以視不知真諦徒作門戶之爭者，相去奚啻霄壤。一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，乃至還為吾說云云，即此數語，足見秀師是時尚未悟入，只是一味苦修。何以故？頓教之所以為頓教者，聞師開示，若悟則言下便悟。不悟，則對面千里，豈有令徒前往聞法還以奉告，甯非隔靴搔癢！卒之志誠聞教，頓然悟入，願為執侍，而秀仍依然故我，此其明證也。更有奇者，志誠既至曹溪，隨眾參請而不言來處。蓋遵秀師之囑，為盜法來耳。豈料師已預知其事，因告眾曰：今有盜法之人潛在此會。可見頓漸二宗判若雲泥。何則？神秀師五祖有年，反不如師之神通自在事前預知。自性般若之最尊最上如此。志誠知師燭破其謀，出而禮拜，具陳前事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。誠以未說即是，說了不是為對，真聰明善辯者也。師曰：汝師如何示眾？對曰常教人住心觀淨，長坐不臥云云，此法至今流傳頗廣，奈無一人成道。何哉？以其非正法，實邪見耳。故師誡之曰：住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰生來坐不臥云云，以破其執著。蓋秀師所教全在色身上用功，不知色身如宅舍，前已言之，不過數十百根臭骨頭結構成形，有何功課可立？而乃強令長坐，不亦迷乎？總之能見自本性，坐也可，臥也可。不見本性，坐也是妄，臥也是妄。修道者不可不知，後之奉其教，及誤解般舟行，數十日不坐臥者，可幡然悟矣。

志誠再拜曰：『弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。』師曰：『吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看！』誠曰：『秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」彼說如此。未審和尚以何法誨人？』師曰：『吾若言有法與人，即為誑汝；但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。』志誠曰：『戒定慧只合一種，如何更別？』師曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

此分言志誠聞師告誡，知伊師所教難以入道。於是再拜求師開示，且曰：弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞言便契本心，弟子生死事大，求和尚更為教示云云。試思學道九年毫無進益，則漸教之難以悟入，亦已明甚！而志誠心知其非，然在未聞頓教之前，亦只如盲人摸象，各是其是。殆一聞開示，即悟前非，性根之利可想。師不即開示，乃先問秀師所教行相如何，然後再對症投藥，解其縛束。縛束既解，自能悟入。此頓教法門所由最尊最上最妙，為我佛獨一無二之心印，付諸教外別傳，得之者固無一不成佛作祖也。師曰：吾聞汝師教人戒定慧法，未審所說行相如何？誠曰秀師說諸惡莫作名為戒，乃至不知和尚以何法誨人云云，在未見性之人，聞此教法無不奉為圭臬。所謂諸惡莫作，眾善奉行，三歲小兒能知得，八十老翁行不得。雖舌底翻蓮，無能難之者。然以之勸世，捨惡修善則可，若求入道，則如鳥獸臨渴，誤陽焰為水，由所見不真耳。師曰吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧，即如汝師所說戒定慧，實不可思議云云。蓋秀師所說仍是不離色身法相，與師所說隨方解縛，逈然不侔。故曰：吾所見戒定慧則又有別。誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰汝師所說接大乘人，乃至名為相說，自性常迷云云。縱說一刼，徒增迷悶，有何益處？更須知一切萬法皆從自性起用，方得名為真正戒定慧法。至此，師乃直截開示。所以先問秀說行相，知致病之源，對症投藥，兩兩對勘，使之自省，正是隨方解縛之意。然非肉身菩薩，又鳥能隨根接度，循循善誘哉！偈曰心地無非自性戒云云，意謂心無虛妄，則本性清淨而名戒。心無愚迷，則本性光明而名慧。心無染著，則本性常住而名定。蓋本性原自清淨，一切不染，猶如金剛，無有能破壞者。在聖不增，在凡不減，雖身有去來，而性無動搖。自性自如，即如如佛矣。

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

師然之。復語誠曰：『汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提湼槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提湼槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得「自在神通、游戲三昧」；是名見性。』志誠再啓師曰：『如何是不立義？』師曰：『自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？』志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。（誠，吉州太和人也。）

此分言志誠聞師開示，言下頓悟本來，乃呈自本心所見。五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨者，即針對以前秀師所教，全在色身上用功，幻中求幻，老死無成。今知悔悟，不但幻身無常，即廻趣真如亦是著相，著一絲頭，法即不淨也。師知其入門，故然之。復語之曰：汝師戒定慧勸小根智人，乃至即得自在神通游戲三昧，是名見性云云，已將第一義諦，從因地法行至成就菩提，徹始徹終，完全揭示，毫無餘蘊。蓋菩提湼槃，解脫知見，以及戒定慧種種法門，皆屬假名，為饒益一切眾生，示導修行正路，不得不假此設施以資接度。若見自本性，則縱橫自由。所以能如此者，以平常日用之間，雖應作應語，普見化身，而實不離自性，一真一切真故也。久之自在神通自可以次達到，至此則真名見性矣。志誠又問不立之義。師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，乃至諸法寂滅，有何次第云云，意謂能明自性，無論行住坐臥，時時刻刻以般若觀照，守而不離，用則徧於一切處，亦不著一切處，自在受用，不作父想子想，亦無用想，是則真正修行。無為而無不為，試問有何可立。及修行次第耶？至是，誠恍然大悟，再三禮拜，願為執侍服役，朝夕不懈。

一僧志徹，江西人，本姓張，名行昌；少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：『正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。』行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：『汝且去！恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。』行昌稟旨宵遁；後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：『吾久念汝，汝來何晚？』曰：『昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？

此分言事實經過，可分數節研求。一者，門戶之見最為痛心。如神秀與師，同隸五祖門下，神秀多年而不得，師言下而頓悟，此根器之不同，亦以見大道之公，决無私授。古人取則天地日月，以天無私覆，地無私載，日月無私照故也。苟是其人，陌路可教；設非其人，父子不傳。非不傳也，彼既不悟，傳之猶不傳也。此五祖衣法所以授師而不及秀者，道固應爾，豈有所為而為之耶？雖神秀與師尚無彼此，而秀之徒眾因妒生憎，既私立秀師為六祖，復恐師傳衣為天下所聞，遽謀殺害。門戶之爭，今古一轍。然如此存心，凡夫尚不可，况修道之士乎！二者，因果報應絲毫不爽，寃債酬償尤難倖免。如大師過去生中負行昌金十兩，今因緣和合，故受秀徒所使。設師被害而取其金，是師債已償，而行昌反負師命。寃寃相報，甯有了期？一切眾生不知因果報應，固無日不在愁憂苦惱之中，宛轉呻吟，無可奈何。讀此者可以竦然矣！三者，得道之人水火刀兵弗能損害。經云：「如風吹光，如刀斷水。」觀於師之舒頸就刃，悉無所損，足為明證。且以物言固為劍，以法言則為見，邪不勝正，焉能為害？况不負命耶！四者，寃親平等，無我無人。如大師受行昌三刃毫不為動，既償其金，縱之使去。復囑他日易形而來，吾當攝受。此何等胸襟！何等度量！與世尊昔遭歌利王之割截，及得道後，首度憍陳如情形相彷彿，（憍陳如即歌利王後身）修大乘者不可不如是存心也。五者，勇於改過，終成上善。如行昌任俠自詡，謀刺不得，求哀悔過，投僧出家。蒙師開示，卒悟妙諦。然則一切凡夫又安可自甘暴棄，而不亟求反省乎！餘經文自明。

弟子常覽湼槃經，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說。』師曰：『無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。』曰：『和尚所說，大違經文。』師曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經？』曰：『經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚却言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。』師曰：『湼槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。』曰：『學人識量淺昧，願和尚委曲開示。』

師曰：『汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮刼無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處；故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於湼槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言；縱覽千遍，有何所益？』行昌忽然大悟，說偈曰：

師曰：『汝今徹也，宜名志徹。』徹禮謝而退。

此分專言佛性。行昌既蒙師攝受後，禮謝前愆，因求開示。曰：弟子常覽湼槃經，未曉常、無常義理所在，乞慈悲解說。師曰：無常即佛性，有常即一切善惡諸法分別心也。佛說湼槃經，一者常，二者無常，佛性非常非無常。蓋無常是邊，常亦是邊，所以說佛性非常非無常。但此處未即開示佛性正義，先將常無常二相翻說，以啓發行昌疑問。曰：和尚所說大違經文！師曰：吾傳佛心印，安敢違經。以明前說之弗舛。行昌曰：經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑云云，不但行昌疑惑，後人讀經者亦無不疑惑。師曰：大般湼槃經，吾昔聽尼無盡藏誦一遍，便為講解，無一字一句不合經義。今為汝說，終無二理。行昌曰：學人識量淺昧，不明奧義，惟願委曲開示云云，至此誠切懇求，師乃揭出妙諦曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法！乃至窮刼以來，無一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。意謂佛性本常，眾生悉有。但迷不回頭，萬刼輪迴，即是無常，佛說非幻成幻法。所謂真正大善知識絕跡世間，非無也，如鳳毛麟角不易覯之意也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死；而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。意謂一切萬法本無自性，若有自性，則物物皆可容受生死。性有限量，或斷或續，因果業報亦失準確，而真常性有不能周徧之處，故師說常者，正是佛說真無常義。所以佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，無常計常；樂計無樂，無樂計樂；我計無我，無我計我；淨計不淨，不淨計淨；共成八倒。故世尊於湼槃了義教中破彼偏見，顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今只知依照經文，違背經義，以斷滅無常，確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益云云。以上二說，互相顯發，真理自出，所以促行昌之自悟。與機緣品為弟子法達所說，經轉轉經，事異理同，可以互證。行昌言下大悟，說偈曰因守無常心云云，意謂前以無常幻心誤作法王，不知佛說本有常性，認賊作子，一切凡夫拾瓦礫為明珠，亦復如是。我今蒙師開示，豁然省悟，不加功力，佛性自然現前。所謂佛性者，本自具有，非師授與；而自性內照，我亦無所得焉。師曰：汝今徹也，宜名志徹。言已通徹佛性，可以自性自度矣。徹於是禮拜感謝而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。師曰：『知識！遠來艱辛！還將得「本」來否？若有本則合識主，試說看！』會曰：『以無住為本，見即是主。』師曰：『這沙彌爭合取次語？』會乃問曰：『和尚坐禪，還見不見？』師以拄杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』對曰：『亦痛亦不痛。』師曰：『吾亦見亦不見。』神會問：『如何是亦見亦不見？』師云：『吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？』神會禮拜悔謝。

師又曰：『汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷！何不自知自見，乃問吾見與不見？』神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。』師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。』祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師」。

此分言童子神會年僅十三，才智過人，未見本性，即以機鋒口吻玩弄祖師，卒賴薰陶，終成道器。會自玉泉來參禮，師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主云云。言知識千里遠來，還認得本來面目否？若認得，即是汝之真正主人。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語者。意謂言不由衷，造次對答，毫無義意。就會言而論，無住則失所歸依，見即是妄，而彼反以為主，豈非邪見？會不悟，更問師曰：和尚坐禪，還見不見？意即和尚見性與否？師以拄杖打會三下云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。會問如何是亦見亦不見？師曰：吾之所見者，常見自心過愆，不見他人是非善惡，是以亦見亦不見云云。對症下藥，絕妙指點。蓋世人不見自性，即因不見自心過愆，開口便說他人是非長短，甯獨會哉？故師言汝痛則同凡夫，不痛則同木石。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢侮弄人耶？神會禮拜悔謝。蓋會既不見性，只學得一片機語，恃其唇舌犀利，欲以此逗引師言，亦聰明太過之誤也。然後世不如會之虛心悔過，徒尚利口喋喋、禪機娓娓，毫無真實者可以休矣。師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路，當竭誠恭敬參求。汝若心悟，得見本性，依法修行，亦不合肆無忌憚巧語侵人。汝今自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見云云。此數語痛快淋漓，雖屬訶斥，但自性自見當機指導，已於言外見之。神會自知罪過，再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。如會者，可謂過而能改之豪傑，卒證妙果，不亦宜哉！一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾、無名無字、無背無面，汝等還識否云云。奇哉此物！即之不見，呼之却應，三世諸佛咸不認識，安立無邊假名，迷誤無量眾生。何則？開口即錯，動念便乖。靈山會上，世尊拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，即此物也。達摩祖師初見梁武，梁武曰：對朕者誰？祖曰：不識！亦此物也。神會賣弄聰明，出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：已向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性！汝向去有把茅蓋頭，也只成箇知解宗徒而已云云。蓋佛性本源全屬假名，但一開口即落二法。故師言有把茅蓋頭，成為知解宗徒也。祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記盛行於世，稱為荷澤禪師焉。

師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：『學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於「自性」；無二之性，是名「實性」。於實性上建立一切教門，言下便須自見！』諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

此分總結上文。其時四方修士雲集寶林，各宗其宗，互相詰難，意趣不合，咸起惡心。師預知其事，愍而謂之曰：大凡學道之人，要將一切善念惡念完全拋除，無名可名，名於自性。自性猶屬強名，其餘法相更屬虛假。善是邊，不善亦是邊，故法相有二。若離善惡之念，則法無二相。無二之性，是名實性。於實性上，可以建立一切教門，千宗萬派，任意設施。總須言下自見，方為正法；否則說有說無，是彼非此，全屬邪見，不能入道。於是座下諸宗之人聞師所說，總皆悔悟，作禮而退，請事為師焉。

護法者，如大般湼槃經云：「手執戈矛，侍佛左右，以防止魔類攪擾清淨道場也。」如世尊說於過去無量刼前，有比丘修行正法，為破僧所嫉，羣趨加害。時佛為國王，聞之披堅執銳與破僧决鬬，比丘得免於難，而王因傷殞命，以此護法因緣，生不動國，及速得成就阿耨多羅三藐三菩提。修自性功德無量無邊，護法功德亦無量無邊，故立護法品第九。

神龍元年上元日，則天中宗詔云：『朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。』師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：『京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？』師曰：『道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈况坐耶？』

簡曰：『弟子回京，主上必問；願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者；譬如一燈，然千百燈，冥者皆明，明明無盡。』師云：『道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：「法無有比，無相待故。」』簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？師曰：『煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。』

簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」』。

簡曰：『師說不生不滅，何異外道？』師曰：『外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。』

簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：『師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！』並奉磨納袈裟及水晶鉢，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。

此品言當時法化之盛，超越千古。以則天之驕侈，然對於佛法及大善知識至為尊敬，既請嵩山安國師及玉泉神秀師入宮供養，因問一乘之道。二師推讓云：南方有曹溪六祖，密受五祖衣法，傳佛心印，可請彼問為辭。兩宮乃遣內侍薛簡馳詔迎請，師表辭不赴。薛簡曰京師禪德皆云，欲會道須坐禪習定云云，此正秀師所教，常坐不臥，住心觀淨之法。蓋未見性之人，無一不作如是修。在初，未嘗不自以為妙法，豈料誤己誤人，終至無成，如此之輩，幾於無處無之。師知其執著，乃云道由心悟，豈在坐乎？並引金剛經以證如來清淨，諸法空寂。所謂禪坐，不過假名，自性中一無所得，無形無相，無言無說，究竟無證，何况坐耶？簡知前非，求師慈悲指示心要，並引無盡燈法門，明明無盡為言。師曰：道無明暗，明暗是代謝之義，相待立名。若淨名經云：「法無有比，無相待故。」言佛性獨一無二，無有與之相對待者，不可以明明無盡為比。簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。倘不用智慧照破煩惱，憑何出離生死云云，不知以智慧照破煩惱，正是生滅二法。如何以生滅法而求出離生死，豈非南轅而北轍乎？故師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱，是二乘見解。上智之人悉不如是，即言下破其執著，使之悟解深入也。簡曰：然則如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見為二法。若以智者觀之，其性實無二相；此無二之性，即是實性。凡愚不減，賢聖不增。推而言之，住煩惱之中不覺雜亂，居禪定之內不覺空寂，無斷常來去，不在中間內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，故名之為道。妙哉！妙哉！此法之妙，真有不可以言語形容者。其所以妙者，正妙在不生不滅，不定不亂，不在內外中間。然非見自本性者又烏知其妙哉！簡曰：師說不生不滅，與外道有何分別？師曰：外道所說不生不滅，係將生止滅，以滅顯生；滅猶不滅，生說不生云云。即不怕念起，只怕覺遲。念起是病，不續是藥。換言之，即以後念止前念之法，不知前念未滅，後念又生，滅非滅盡，生謂無生，是以楔出楔之類耳。師說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，與外道以念止念之法判若天淵，所以不同外道。以上先將簡之種種法執完全摧毀，使之毫無依據，乾乾淨淨，然後始教之曰：汝若欲知心要，但一切善法惡法都莫思量分別，自然得入清淨心體，湛然常寂者，言見此本心本性，守而不離，至常光現前時，則妙用等於恆沙，神通變化，遊戲三昧，自由自在，縱橫盡得矣。簡蒙開示，豁然大悟，乃禮辭歸闕，表奏師語。遂有袈裟鉢盂之錫，並敕刺史修飾寺宇，賜師之舊居名國恩寺，此所謂人王護法，盛莫與京矣。詔內師若淨名，託疾毗耶者，言師以老疾辭不赴京，猶之維摩詰居士於毗離耶大城示現有疾之意，餘經文自明。

付囑者，以法付囑諸大弟子，分化四方，流傳後代，亦即師最後之微言也。衣鉢表信，止師弗傳，所以杜爭端，不得不爾。至於佛法則代代遞傳，迄今不斷，故立付囑品第十。

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：『汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須擧三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因^[A2]〔－〕【CB】，　【佛教】；究竟二法盡除，更無去處。

三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」，內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」，「用」由何等？由自性有。

對法，外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。』

師言：『此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全著空，即長無明。執空之人，有謗經，直言「不用文字」。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云「直道不立文字」。即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經！罪障無數！若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患；如是之人，累刼不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名為暗？」答云：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！』

此分師因將近湼槃，知首徒法海等堪以荷擔大法，故喚集付囑一切，及將來說法度生，不失本宗宗旨，俾頓教得以永久流傳。汝等不同餘人者，師座下有弟子千餘人，四方雲集參叩者難以數計，惟法海等十人為師高足，悉已見性明心，堪為一方師，故特付以教化之法。吾今教汝等說法，不失本宗。本宗即頓宗，直指識自本心，見自本性，自性自度，自修自證，自成佛道之法，亦即佛門最上一乘之心印也。先須擧三科法門，動用三十六對，出入即離兩邊。為人演說一切法，能不離自性，即不著兩邊。譬如忽然之間，有人問汝如何是法，答語盡雙，皆取對法，使來去相因，不著邊見，究竟二法盡除，更無去處，即不失本宗。三科法門，經文自明。自性能含藏萬法，萬法由自性而生，故名含藏識。起念即是轉識，轉識即出六門而見六塵，故一十八界均由自性起用。性邪則起十八邪，性正則起十八正。性含惡用即眾生用，善用即佛用，其理可與般若品所說，互相對勘，但此處專言應對之法。應對者，非普通應酬之謂。乃借此顯示佛法妙用，示導見性，以明本宗宗旨所在也。用由何等？由自性中有對法故。云何對法？以外境言，無情五對，即天地、日月、明暗、陰陽、水火五對是也。法相語言十二對，即語法、有無、有色無色、有相無相、有漏無漏、色空、動靜、清濁、凡聖、僧俗、老少、大小十二對是也。自性起用十九對，即長短、邪正、痴慧、愚智、亂定、慈毒、戒非、直曲、實虛、險平、煩惱菩提、常無常、悲害、喜瞋、捨慳、進退、生滅、法身色身、化身報身、十九對是也。此三十六對法若能解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。此何意耶？讀者多不悟解，蓋一切萬法皆屬名色。經云：「世間一切法，離名無所有。」雖有智者，不能呼無名之物，作無名之務，此顯而易見者也。然則名色又何自而起耶？曰：由對法而起。因有顯無，緣無顯有；因大顯小，緣小顯大。雖有情無情，法相語言，用處不同，立名別異，而其為名色則一。所謂隨其所作，處處得名，全屬虛假施設。若能了此，打破名相，隨所滅處，即名真實。不著兩邊，即名中道。中道即是阿耨多羅三藐三菩提種子，故言貫一切經法，出入即離兩邊也。而自性動用，共人言語時，務須外離一切相，內離一切空，方合道意。且執空之人謗經者眾，直謂不用文字，以為是相。不知不用文字，人亦不合語言。何以故？語言即文字相耳！又云直道不立文字，不知即此不立兩字，亦是文字。汝等須知，自迷猶可，不要謗經。自迷不過一身，謗經害及大眾，故罪障無數，切宜戒之。至若著相於外，作法求真，廣立道場，爭說有無，如是等人累刼不能見性。但聽依法修行，切莫百物不思，於道性反生窒碍。若聽說不修，令人又起邪見，二者亦屬邊見，不可為法。以上法障，皆須解除，但依法修持，無住相布施，即是佛之正法。汝等若悟此說，依此作用修行，即不失本宗宗旨矣。汝等於外布教之時，設有人問汝義理所在，問有以無對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。恐汝等不明，再為詳示。假設有人問：何名為暗？則答以：明是因，暗是緣，明沒則暗，因暗顯明。餘問皆如此，擧一反三可以類推，汝等於後傳法，依照以上所說，轉相教授，勿失宗旨為囑。

師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒眾曰：『吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。』法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：『神會小師，却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。』眾僧作禮，請師作偈。偈曰：

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：『和尚入滅之後，衣法當付何人？』師曰：『吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，度諸羣生；但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，决定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

師復曰：『諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名「一相三昧。」若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名「一行三昧」若人具二三昧：如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，决獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

師說偈已，曰：『其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿「觀靜」及「空其心」，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。』爾時，徒眾作禮而退。

此分言師未湼槃之先一年七月，命門人往新州國恩寺建塔，塔猶世俗之壽藏。次年落成，又於先一月集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。有疑即須早問，莫待後來追悔。時弟子法海等聞師將近湼槃，悉皆悲淚涕泣，不能自已。獨神會不然。師稱之曰：神會小師，却得善不善等毀譽哀樂、不動不生。餘皆不得，所修何道？蓋神會平日修習空定，遇此可哀之事漠不動念，非餘人可及。師隨即破之曰：汝等悲泣，蓋憂吾不知去處耳。若知吾去處，即不合悲淚。法性本無生滅去來，色身雖壞，此性實常住不變，汝等甯不知耶？今可盡坐，吾與說一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，若與吾之意見相同，依此修行即不失宗旨。偈語首八句言世間一切萬法，無一真實，無非虛妄。然一切凡夫認賊作子，以假為真者何也？以其不見真心耳。若見真心，則凡眼見種種境界無非假名法相，毫無真實。但離真即假，離假即真，全憑自心主持，自心若不遠離一切假法，則心即非真；心既非真，更欲於何處而求真耶？中十二句言凡屬有情眾生，皆具見聞覺知、一切動作；無情之物，如頑石枯木，則無知覺動作。此係借無情之物，以喻真心之本來不動。但頑空不動，以其無情；真心雖不動，而佛性不斷，見聞覺知亦無異平常，故能成道而可貴。蓋動者四肢五官百骸也，不動者自性也，本心也。真修行人身雖動而心不動，反是則心隨身動，不能把持，終是凡夫。頓教大法已盡示於此數語。故曰但作如此見，即是真如用也。末十二句言汝等學道之人若能悟入，只依之而修即可成道，但須努力而求，切莫執著，入於生死斷滅。設與人說法，言下相應，即可共論佛義。否則合掌令其歡喜，切勿諍論，因此宗無諍。何以無諍？因一涉諍論，則是非即起，自性入於生死，先失道意，尚望成道乎？故須切戒也。時徒眾聞偈已，各各攝心不敢再諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜請問衣法當付何人。師曰：吾於大梵寺說法至今，鈔錄流行，名曰「法寶壇經」汝等守護，依此法修，即名正法先祖偈意，衣不合傳。偈曰吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成者，言吾本來自西土東度，為傳佛大法，救度一般為情所迷之人。由吾而傳五代弟子，然後法周沙界，得道如林。故曰一花開五葉，結果自然成也。師復曰：汝等欲成就種智，須達一相三昧及一行三昧之旨。何謂一相三昧？若於一切處所而不住法相，於彼法相之中，愛憎不生，不取不捨，不念自他利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，遠離一切塵勞妄想，即名一相三昧。何謂一行三昧？一切處所，無論行住坐臥，但能心口如一，直行不二，是不動道場，真成無上淨土，即名一行三昧。若人能具此二三昧者，如地有種子，得雨即生，自然成實。我今說法亦復如是。汝等佛性猶如種子，遇茲霑洽，悉皆發生。依吾旨而行，定證妙果也。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟花情已，菩提果自成。偈意言一切眾生悉有佛性，如大地之含有種子，得雨則萌芽自生。奈眾生雖有佛性，為煩惱所覆不能顯現，今聞吾說法，頓然了悟不生不滅，依之以自度自修，自然成就菩提妙果。千修千得，决定無疑也。師說偈已，復曰：其法無二，其心亦然，其道清淨亦無諸相者，言佛法無有二相，本心亦然；無相之相，名為實相。此相妙湛圓寂，不染不雜，汝等徒眾切勿觀靜及空其心，致墮有為無記二邊，則不可救藥矣。蓋此心本來清淨，猶如虛空，無可取捨。各須努力勤求，隨緣好去也。爾時徒眾皆作禮而退。

大師，七月八日，忽謂門人曰：『吾欲歸新州，汝等速理舟楫！』大眾哀留甚堅。師曰：『諸佛出現，猶示湼槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。』眾曰：『師從此去，早晚可回。』師曰：『葉落歸根，來時無口。』又問曰：『正法眼藏，傳付何人？』師曰：『有道者得，無心者通。』又問：『後莫有難否？』師曰：『吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：「頭上養親，口裏須餐；遇滿之難，楊柳為官。」』又云：『吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍，昌隆法嗣。』問曰：『未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。』師云：『古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴刼，毘婆尸佛，尸棄佛，毘舍浮佛；今賢刼，拘留孫佛，拘那舍牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛；是為七佛。

釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛䭾難提尊者，第九伏䭾蜜多尊者，第十脇尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毘摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者（此土是為初祖）二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二宏忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤！』

此分言師於未湼槃前二十餘日，囑弟子等速料理舟楫，欲回新州原籍。大眾哀留甚堅，請師無般湼槃。師曰：諸佛現世如優曇花，猶示湼槃，且有來有去，事理之常，斷無常住之理。吾此形骸，歸必有所，亦事理之常，何必如此堅留。眾曰：師從此去，早晚可回。意謂師回鄉小住，尚有再來之日，但不知早晚，？師曰：葉落歸根，來時無口。意謂此次歸里即般湼槃，所以必須歸故里者，猶葉落歸根之意。但佛性常存，寂光普照，神雖來而形已離，故來時無口。眾曰：正法眼藏當付何人？此問非欲繼佛正統，欲得承師位，如首座或教授者而依止之耳。故師曰：不必承繼依止，凡有道者無一不得，凡無心者無一不通。人人皆可自性自度，自證自修，固無限量也。眾曰：未知從上佛祖，應世以來，傳授幾代？師曰：古佛應世已多至不可數計，姑以七佛為始。過去莊嚴刼毗婆尸佛，尸棄佛、毗舍浮佛，為莊嚴刼最後三佛。今賢刼千佛，則以拘留孫佛為始，次拘那舍牟尼佛，次迦葉佛，次釋迦文佛，連前共七佛。釋迦文佛首傳大迦葉尊者，遞至於吾，共三十三祖。從上諸祖各有稟承，汝等向後亦當如此，遞代流傳，毋令斷絕乖誤，是為至囑。弟子又問師湼槃後有無難否？師曰：吾滅度後五六年，當有人欲取吾首，聽吾讖曰云云。讖猶預言也，蓋頭上養親者，孝也。口裏須餐者，子也。遇滿之難者，張淨滿也。楊柳為官者，楊侃柳無忝也。事實詳見後文。

大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，（是年十二月，改元開元。）於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：『汝等各依位坐，吾與汝別。』法海白言：『和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？』師言：『汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬刼覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」吾今留一偈，與汝等別，名「自性真佛偈」。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。』偈曰：

師說偈已，告曰：『汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人吊問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。』復說偈曰：

此分言師湼槃日所說妙法，亦是最後垂訓。首座法海為利益未來際無量眾生，白言：後代迷人欲見佛性，當留何教法度彼？師曰：後代迷人，若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬刼覓佛難逢。乃至汝等自心是佛，為最終開示即心即佛之義，以結束全經。起首開章明義，即曰菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。今卷終亦曰我心自有佛，自佛是真佛。中間反覆叮嚀，始終一貫，無一語不以本心本性為歸依。如五祖云：「不識本心，學法無益。」又曰：佛佛惟傳本體，師師密付本心。皆其最顯著者。本體即本性，本性即本心，一而二，二而一者也。以體言則名性，以用言則名心，除心之外，說盡千般法，亦是相說，不離邊見。云何若識眾生即是佛性？所謂佛性，即是心之本體。所謂眾生，即是心之變相。心若不動，即是佛性，即非眾生；心若妄動，即非佛性，即成眾生。心何以妄動？以五陰覆蓋真如，六塵牽引，不得不動。若能屏息諸緣，了達五蘊本空，則五陰之外無別眾生，眾生之外無別煩惱，煩惱已盡，心得自在，而佛性現矣。故後代迷人若識自心眾生，即見佛性。性平等，則眾生成佛；性險邪，則佛變眾生。佛性在眾生之中，眾生不在佛性之外。若識眾生，即見佛性；若見佛性，應度眾生。既度眾生，即名無生。若達無生，即可以次超越五十五位妙菩提路而入菩薩地矣。蓋凡屬有情，見聞覺知，無一刻能離佛性。若離佛性，色身即壞，况欲修耶？特以如是佛性，無形無相，無名無字，無頭無尾，無背無面，言語道斷，心行處滅，三世諸佛悉不認識，姑以佛性名之。千經萬典，教示後人者，此也。修行之人矻矻不已者，為明此也。佛菩薩已登覺岸，為了此也。除此之外，皆戲論耳。雖然，一切凡夫不識本心，誤以緣心為主，而有靜坐觀心，凝神調息諸法，修至老死，毫無進益。此何故耶？以緣心即眾生耳。經云：「菩提心生，生滅心滅；生滅心滅，菩提心生。」心只是一，惟勸修行者剷除生滅心，發起菩提心，即入道之基也。蓋菩提心即真佛，自真佛不求，更向何處尋求耶？心生法生，心滅法滅，即此義也。吾今留一偈，名自性真佛偈，若識偈意，依之修行，自成佛道不難也。偈語首八句言自性變化甚多，全憑自己作主。邪見一起，魔即住舍；正念一生，魔變成佛。魔者，五陰魔，為一切邪妄根本，須自除之。中十二句言自性三身佛，化身雖生於法身，而法身即在化身之中，化身能行正道，即是圓滿報身。以世俗言，生子生孫，亦屬化身之一。然此化身，雖由婬性而生，實由淨性而來。能斷婬欲，則性即清淨，所以佛門以修梵行為上。不但婬欲須除，五根所欲，亦宜屏絕不染。先如此堅修，一旦忽遇智人，傳以頓教法門，剎那之間，忽見自性，即是真佛。從此精進，成就菩提，即同佛矣。後十二句言普勸世人修行作佛，但茫茫前路，不知向何處尋求始得見真佛耶？不知皆不需也。今生若遇頓教，忽見自性，即是成佛正因。若不見自性，而向外尋覓，起心何異痴人。今將頓教法門揭示無遺，留教世人俾資救度。若能悟解，依之修行，决無不成道者。當來之世，一切修行人若不作此見，悠悠忽忽，虛度一生，則非祖師之咎矣。師說偈已，復告眾曰：吾滅度後，切莫雨淚悲泣。受人吊問，即非吾之弟子。須知色身如宅舍，舊則易之，朽則遷焉，毫無可戀。但識自心見性，無動靜生滅，無是非來去，無住無往心即自在。恐汝等不會吾意，今再三囑付，令汝等見性。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著者，言善惡二邊皆不取捨，屏絕諸緣，斷除見聞，使心如太空，虛豁常寂，蕩蕩空空，無滯無碍，即是本來面目。但不念善惡，並非鄉愿；見聞既斷，亦非閉塞。當時時觀照自性，常生般若，切毋誤解師意。此偈可與菩提本無樹偈互參，精義自顯。前偈無處下手，此偈可以入道，然非見自本性，亦不知其奧妙。蓋修行至此，再進即無言可說，而自性自如，無復煩惱矣。

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：『吾行矣！』奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人緇白，爭迎真身，莫决所之。乃焚香禱曰：『香烟指處，師所歸焉！』時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。

次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。

師，春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，（係西域屈眴布也）中宗賜摩納寶鉢，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利羣生者。

此分言師湼槃時至，應化度生諸事已畢。齋罷，與弟子說法，苦切懇至，直至最後一偈，始默然端坐。至三更時，忽謂門人曰：吾行矣！奄然遷化，於時有情無情莫不悽悲。師之功德，照耀今古。過百日，廣、韶、新三郡官紳四眾，爭迎真身供養。遂卜曹溪，入塔之始，白光衝天，千餘年來，真身如故。且夢感代宗，請回衣鉢。湼槃常樂，如是如是。至師說法利生，三十七載。得旨嗣法，四十三人，而悟道超凡，莫知其數。要皆遵師所囑，授受之際，惟傳本體，始能五宗鼎盛，海外嚮風。嗚呼盛已！千百年來，得師真傳者固多，而不遇大善知識，誦讀此經，不解義趣，甚或妄加詆毀，千載埋沒，且收入此土著作雜藏之中，與其他戲論比類齊觀。尤復中加批評，荒誕不經，不但不見自性，適足以顯其增上慢耳。聖可不揣譾陋，發心詮釋，期以凡庸之愚，啓發無師之智，俾獲斯經者，讀其文並解其義，自修自行，自性自度，不必參叩諸方，自能成就菩提，則將來得道之人，更不止於恒河沙數。豈非本師六祖流傳此經，慈悲度世，興隆三寶之本心也哉！餘經文自明。

師入塔後，至開元十年壬^[A3]戌【CB】，戍【佛教】戌八月三日夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，眾僧驚起，見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒，切加擒捉。五日，於石角村捕得賊人，送韶州鞫問。云：『姓張，名淨滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。』柳守聞狀，未即加刑。乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：『如何處斷？』韜曰：『若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，寃親平等，况彼求欲供養，罪可恕矣。』柳守加歎曰：『始知佛門廣大。』遂赦之。上元元年，肅宗遣使就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣鉢；七日，敕刺史楊緘云：『朕夢感「能禪師請傳衣袈裟却歸曹溪」，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜！』後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚「大鑑禪師」，塔曰「元和靈照」。其餘事蹟，係載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑，守塔沙門令韜錄。

大師名惠能，父盧氏諱行瑫，母李氏。唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白花競發，白鶴雙飛，異香滿室。覺而有娠，遂潔誠齋戒，懷妊六年，師乃生焉。正唐貞觀十二年戊^[A4]戌【CB】，戍【佛教】戌歲，二月八日子時也。時，毫光騰空，香氣芬馥。黎明，有二僧造謁，謂師之父曰：『夜來生兒，專為安名，可上惠下能也！』父曰：『何名惠能？』僧曰：『惠者，以法惠濟眾生；能者，能作佛事。』言畢而出，不知所之。師不飲母乳，夜遇神人灌以甘露。三歲喪父，葬於宅畔，母守志鞠養。

既長，鬻薪供母。年二十有四，聞經有省，往黃梅參禮。五祖器之，付衣法，令嗣祖位；時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯一十六年。至儀鳳元年丙子正月八日，會印宗法師，詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾，為師薙髮；二月八日，集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：『後當有肉身菩薩於此授戒。』又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株，植此壇畔，亦預誌曰：『後一百七十年，有肉身菩薩於此樹下開演上乘，度無量眾，真傳佛心印之法主也。』師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之旨，一如昔讖。（梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年。）

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時，荊州通應律師與學者數百人，依師而住。師至曹溪寶林，觀堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之；遂謁里人陳亞仙曰：『老僧欲就檀越求坐具地，得不？』仙曰：『和尚坐具幾許濶？』祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境；四天王現身，坐鎮四方；今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：『知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並坐此地，他日造塔，幸望存留；餘願盡捨，永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。』寺後營建，一依其言。師遊境內，山水勝處，輒憇止，遂成蘭若一十三所，今曰「花果院」，隸籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之；謂其徒曰：『此水與西天之水無別，溪源上必有勝地堪為蘭若。』隨流至源上，四顧山水回環，峯巒奇秀，歎曰：『宛如西天寶林山也。』乃謂曹侯村居民曰：『可於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號「寶林」。』時，韶州牧侯敬中以其言具表聞奏，上可其請，賜額為「寶林」，遂成梵宮。蓋始於梁天監三年也。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸撓林木。一日，現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。師叱之曰：『你只能現大身，不能現小身。若為神龍，當能變化，以小現大，以大現小也。』其龍忽沒，俄頃復現小身，躍出潭面，師展鉢試之曰：『你且不敢入老僧鉢盂裏！』龍乃游揚至前，師以鉢舀之，龍不能動。師持鉢歸堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側，有鐵塔鎮處是也。（注：龍骨於元朝至正己卯，寺罹兵火，因失，未知所之。）

師墜腰石，鐫「龍朔元年盧居士誌」八字，此石向存黃梅東禪，明嘉靖間，粵中宦者，於彼請歸曹溪，今尚存。又，唐王維右丞，為神會大師作祖師記云：「師混勞侶積十六載，會印宗講經，因為削髮。」又，柳宗元刺史，作祖師謚號碑云：「師受信具，遯隱南海上，十六年，度其可行，乃居曹溪，為人師。」又，張商英丞相，作五祖記云：「五祖演化於黃梅縣之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散眾入東山結庵。有居民馮茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲，至儀鳳丙子，得十六年，師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。