武林靈隱寺志 卷6

吾觀從來宗師家，有佛法者未必有文章；學士家，有文章者未必有佛法。故宗師必須學士以表揚，而學士亦樂為之揮灑，重法道也。昔大慧禪師為泐潭準和尚求張無盡作銘，張公欣然曰：「老夫為他點出光明，合教照天照地去也。」故寺碑、塔銘多出于當代宗工之手。寺碑所以記功，塔銘所以彰道，此二種為重。至若序贊、記述、書劄等，有關于靈隱者，總不敢遺。蓋文章光燄，乃高賢心血所成；年雖久遠，仍炳耀名山，與山門同不朽矣。為誌藝文第十一。

天地，體也；乾坤，用也。體不可以恒寂，故以禪而為名；用不可以終動，故以靜而為本。是以境得之而為勝地，心得之而為妙道。斗牛之下有郡曰錢塘，浙水之右有山曰武林，居山之寺曰靈隱，其得境之勝地乎？居寺之徒曰禪侶，其得心之妙道乎？觀其羣山環倚、一峰中斷，平湖鑑物、洪濤驚人，雲生若趨、石怪欲語，陸羽記云：「東晉咸和初，有梵僧慧理由天竺而至，歎曰：『茲山靈鷲之一峰耳，何代飛來乎？』」所攜白猿復識其處，睨彼古地同乎新豐。由是金布其田，寶裝其剎，憩蓮花之石，翻貝葉之文，洞深有天，巖垂為室。晉宋已降，賢能迭居，碑殘簡文之辭，牓蠹稚川之字。唐大曆六載復大壯焉，謝亭巋然，袁松多壽。五季之末，國霸為錢，雲構之規，則又過矣。繡角畫栱，霞翬於九霄；藻井丹楹，華垂於四照。修廊重複，潛奔濺玉之泉；飛閤岧嶤，下映垂珠之樹。風鐸觸鈞天之樂，花鬘搜陸海之珍。有若碧樹花枝，春榮冬茂；翠嵐清籟，朝融夕凝。呼猿峰閒，臥龍石老。會漢南王籍彼土宇，歸我昌朝。雍熙二載，郡之四眾請月禪師為上首，師印可禪那，深得其髓。越明年春，僕自蘇臺抵杭郡，弭蓋靈鷲，濯纓冷泉，山光洗心，松聲娛耳。貞珉雖揭，好辭未刊。余不斐者也，月禪師俾文其事。噫！節彼靈山，奠茲吳土，秀極而為萬狀，翠鍾而成一色，乍聳而還趨，欲飛而卻屹，豈造物者奇詭其勢、與心而符契哉？不然，胡為不違世咫尺，而若在溟滓，俾仁者樂之？其得靜之理也！我如來密印，由飲光而傳達磨、而付南能。厥後代有宗師，競分支派。太虛無狀而《楞嚴》謂三界忽生，湛寂本如而《易經》稱萬物自動。故眾生昧如如之性、住我我之所，執指為^[A1]月【CB】，見【志彙】月、瞪目成花。不有導師，孰為法眼？若言真於妄，則二妄為同；破有歸無，則一邊為見。故融其妄法，是名真空；真空不空，斯為妙有。雖揚眉舉目，則當體涅槃；三界四生，則澄心境界。棲禪於此者，其殆庶幾乎！偉哉是境也，其將以心為君乎！是心也，其合是山之靜乎！所謂天地之體，乾坤之用，體用無礙，端在是矣。或曰：「以茲山得靜之理，斯固不誣矣。靈鷲言飛來之事，何其怪哉？」余則曰：「怪，神之端。子真不語者也。第以力垂大教、翼戴衰周，俾季世之人信道彌篤，是以取爾。嘻！太極剖而為天地，遊魂變而知鬼神，豈非語怪者也？」因不自揆而書之，猶季路之率爾也。因為之銘曰：

東南山水，餘杭為最。就郡言，靈隱寺為最；就寺觀，冷泉亭為最。亭在山下水中央、寺西南隅，高不倍尋，廣不累丈，而撮奇、得要地、搜勝概，物無遯形。春之日，吾愛其草薰薰、木欣欣，可以導和納粹，暢人血氣；夏之日，愛其泉渟渟、風泠泠，可以^[A2]蠲【CB】，觸【志彙】蠲煩析酲，起人幽情。山樹為幄，巖石為屏，雲從棟生，水與堦平。坐而玩之者，可濯足于牀下；臥而狎之者，可垂鈞于枕上。矧又潺湲潔澈，甘粹柔滑；眼目之囂，心舌之垢，不待盥滌，見輙除去。潛利陰益，可勝言哉？此所以最餘杭而甲靈隱也。先是領郡者，有相里君造虛白亭，有韓僕射皋作候仙亭，有裴庶子棠棣作觀風亭，有盧給事元輔作見山亭，及右司郎中．河南元藇最後作此亭。於是五亭相望，如指之列，可謂佳境殫矣，能事畢矣。後來者雖有敏心巧目，無所加焉。故吾繼之，述而不作。

由法華山之南，龍岡蜿蜒、猿扳蛇折，三陟三降、可四百丈許。凌拔虛峭、孤聳碧落者，曰北高峰。蓋言峰，至西湖之北而最高也。其下為靈隱山，茲山名稱不一，以其為神仙之別圃也，故曰靈苑；以其為許由所稽留也，故曰仙居；又以其草樹鬱葱而多虎豹也，則曰虎林。南唐避諱，易虎為武，遂以名郡。亦猶姑蘇虎丘之嘗易武丘，而此則訛而不復者也。山自仙霞嶺而來，纒徽厤嚴，結局於杭。如龍遊千里而獨角昻霄，如虬飲長江而怒髯注雨，真錢塘之天柱也。其附石級而登者三十六灣，勢插太虛、影侵明聖，禪宮星列、都會天開。其東則渺渺茫茫，蓬瀛之勝可數；其西則隆隆隱隱，飛鳳之氣猶存；其南則屏以重山，而羅剎斜遶其背；其北則闢以大野，而皋亭逆峙其喉。廓然四顧，逌然長笑，襟攬天風，心空海宇，何如其樂也！憶昔癸卯秋八月十八日，與臨安高子世道輩同來望潮，踏月而歸，今已戊午矣。以志在山水若余者，十六年間僅僅再至；又況朝歌暮鼓、彩輿畫舫於六橋桃柳中者，誰肯更於物外著脚耶？

吾鄉多佳山水，最勝者曰西山。距郡城不半途遠，經行春橋，途集慶蘭若，始至飛來峰下。地誌稱虎林山，而浮屠相傳從西域靈鷲小朵峰飛來者，蓋西山第一佳處也。其高不逾五六十丈，巖石嵬怪特異，若犢駭、若隼立、若鳥啄、若豹躍、若𧉮逝、若棋置劍植，衡從偃仰，益玩益奇。上多異木，木幹筆直，枝葉碧色，不假土壤，根出石外；冬夏常鬱鬱然，丹葩翠蕤，𫎇羃聯絡，種種殊異，不可名狀。其下巖洞若曲室，玲瓏相通，中外鑿僧佛像。泉自石脉出，滴石上，作鏗然鳴，隱隱出洞，久而始散。有寺在山趾，曰靈隱；有亭曰冷泉，澗經其下，始出沸激，久乃徐流。白礫布底，坦然平瑩。跋石漱波，毛骨爽徹。薄暮脫帽、憩石壁之下，林壑陰翳、萬籟岑寂；蒼然暮色，自遠而至。山風飄飄，徐動林木、響應溪谷。間以幽鳥，其韻愈遠，令人蕭然有忘世之志。明旦，由涉故徑東還，顧瞻白雲橫亘四山，北峰浮圖止出其半；日影照映，茸茸如白綿，可揭而取也。噫，余遊四海久矣！嶽之秀者泰岱、衡華，水之巨者洞庭、彭蠡；而名剎、高士、勝僧，未有若吾鄉俱美者，宜吾徒樂而忘返也，故書之。是永樂七年閏四月一日也。

入湖路轉而北，過胭脂嶺，至大普寺，北出九里松，東過行春橋，接小新堤、天澤土穀廟，路通麯院。又由普福西，過集慶寺，月桂峰下有閻妃墳。迤西入佛國山，張即之書匾，筆妙入神。三竺之間，雲影天光、泉聲松籟，岑寂鳥空、山凝鐘靜，耳目心神之會，覺其迷、極其樂者，豈不超三界外乎？歸路左合澗橋，過龍泓洞，有飛來峰，又名靈鷲山，與三天竺一脈，聯屬至此而盡。故上有巉巖，下多空谷，謂之飛來者也。相對有靈隱寺，規模宏壯，為五山第二。兩山之間有冷泉亭，泉可濯、亭可憩；樹林陰翳，九夏而暑無侵。樂天云「有虛白、見山、觀風、望仙四亭」，今皆無所考。西有呼猿洞，猨去，西洞湮。靈隱之後則北高峰，秀出諸山。支分上竺，盤折七十二彎，麓衍二十餘里，磅礴起伏，至武林山而歇，其靈鍾於五顯。山之腰有半山廟，西有韜光菴，菴極幽靜，唐有僧居之。山之麓有上永福寺。

㳂山澗入，陸行道三竺佛門，見松篁夾路，水聲㶁㶁然。移時至集慶寺，訪理宗遺像，無存。尋跋涉久，乃坐飛來峰側，見諸洞窟玲瓏。余穿巖隙入，恍佛乳垂垂墮，佛大士諸像星列其上，石青紫有光。每窟穴處，雲滃滃然起，石畔溪流激人。余因問寺僧橫溪上人，究駱賔王吟詩之所在。北高峰下亦跛蹀不能至。飲罷，至冷泉亭，題詩壁上。因與諸子話往日奸檜地藏和尚之事，雖涉野史荒唐莫可據，然亦可見神鬼報施有不可逃者。冷泉亭上有一泓悠然，余遂沿石泓下，復至前飛來峰所；因詢所謂呼猿洞者，在荊莾中，道狹不可步。迺同諸子坐石筍屏畔，於是訪靈運翻經之臺。見臺葑蘚剝蝕。繼至三生石上，盤行山徑乃下。汲葛仙公泉，冽甚。復取道後湖小徑去。

靈隱冷泉，其源出於寺西南百步之近；直寺之前，瀦而為池。唐．刺史．河南元藇作亭池上，後^[A3]刺【CB】，剌【志彙】刺史白公居易記之，刻石亭中。其敘勝概甚備，然士大夫有識者，猶以池量狹陋，為未足以盡冷泉之美，蓋三百年於此矣。政和初，兵部尚書張公以龍圖閣學士出守是郡，暇日醼客池上，徜徉不忍去，意將廓而大之。長老雲公（樂然）用其說，撤屋斸地，伐石為堤，東西三倍其初，南北半之，長松巨檜不改其列，而池已浩乎大矣。池傍故有巖竇，嶔𡼭空洞，如刻如斵；至是揚波石中，倒影水面，湛淨明碧，可以育魚鼈而豢蛟龍，使人登此亭者，超然有絕人遺物之意。餘波渺瀰、浮閘而下者，雷奔電激，飛雪噀霧，使人臨是池者，恍然如在天台、廬阜，窺石橋而睨三峽，莫知其在湖山俯仰之間也。嗟夫天下之物，用之有不極其材；駭鷄之犀，夜光之璧，世有不盡見其美者，古今之通患。是舉也，能使累世未盡之奇一旦呈露，蓋張公之意而雲老之力，此豈偶然哉？亦嘗徘徊、周覽壁間之題，如唐丞相李嶠、裴度、裴休，與夫元稹、張籍之徒，讀其詩，未嘗不想其人。是數公者，功名文彩照耀後世；今其流風遺澤固已雲散夢掃，漠若與凡輩共盡，而斯泉固自如也，於是慨然而嘆。今此地已三廣，冷泉之名當益張，士大夫之遊者當益眾，援筆而賦者當益多。然逝者如流，日遷月謝，容一過之；或昔少而今壯，或昔壯而今老，盛衰得失相尋於無窮。後之視今，將猶今之視昔，則猶視池者亦可矍然以驚、翻然而懼矣。

錢塘屬邑，鹽官為最；在浙之朝陽，為吳之右臂。白鋪江練，青點海門，蜃樓起而螮蝀橫，星漢低而枯槎活。潮生信大，雷霆藏龍戰之聲；閏下功深，蜀井喪虎形之味。

余在錢塘時，嘗遊西山之靈鷲。有泉流幽澗中，或隱或見者，如綫如蛇，曲折而下赴。其激石有聲，鏘鏘如琴筑之交奏、珩璜之相觸。及憩春淙亭，其東西合流注大壑，琅然如驟雨之至；雷震之瀑，如决銀河，自天而落也。雖未及觀香爐瀑布、天台石門之崩騰雄悍，是亦西山之一奇矣。

靈隱寺之西，循澗而上得柴關。踰赤欄橋，有屋數楹，有竹萬竿，中有樓曰「紫蓋」。樓之上下析為小室者五，凡燕居欵客、却暑避寒之所，無不畢具。刳竹為瓦，樹蕉為屏，引泉為溜，淨綠莊嚴，清流瀟淅，盛夏凛然如秋。樓之北，躋石磴，緣曲水而上，結桂成亭。充坪因石憑虛，曰孤嘯；臺復古，曰白砂；丹井架空，曰禮斗；閣依梅，曰香雪巢。其外，曰樹蹊、茶坂、梅塢、橘坡。山不盈數十畝，而備極幽致，遊者如入蓬壺、方丈，而莫能窮詰也。

先癸丑四年，客有見白兔于天台山者，守三年而得之。珍重寶愛，歷遊諸王侯公卿間，未遇也。迨癸丑秋八月，擕之白門，見余于官舍，門下士汪生捧以歸余。予籠以金縷，題以玉衡，偃仰一室，曠若林麓，與之周旋者三年。其體瑩皓月，眼流赤霞，冰姿絕倫，雪態橫逸，若蹲若卧，名狀千變。客或見其一斑，予曰：「摩挲愛玩之未有窮也。」今年春二月，先一夕夢有黑衣童子，雙眸下涕，界以赤文，若繞膝置辭者。予驚而寤，起眎之，欠伸靡恒，躑躅者三，遂往矣！予愴然若喪者久之。豈紀所謂五百年白、五百年而黑者，其變徵乎？夫遷無超有，理之大常；含盃表異，物有至貴。昔徑山標靈雞之塜，南康記鸚鵡之禽，斯皆資始道妙、任體山阿。予之斯兔豈不同然？遂裹以文車，封之靈隱山巔之韜光菴，下識曰「靈兔塜」。即委蛻一時，流耀千載，詎忍堙沒不稱、草木俱腐哉！

師諱延壽，餘杭王氏子。兒時知敬佛乘，及冠，日一食；誦《法華經》，五行俱下，有羣羊跪聽。年二十八為華亭鎮將，嘗舟歸錢塘，見漁船萬尾戢戢，惻然皆易之，放于江。裂縫掖，投翠嵓岑公，學出世法。吳越文穆王聞而慕悅，聽其棄家，為剃髮。自受具，衣不繒纊，食無重味，持頭陀行。常習定^[A4]天【CB】，［－］【志彙】天台天柱峰下，有尺鷃巢衣襵中。時韶國師眼目世間，北面而師事之。韶曰：「汝與元帥有緣，他日大作佛事，惜吾不及見爾。」初說法雪竇，建隆元年，忠懿王移之于靈隱新寺，為第一世。明年又移之于永明寺，為第二世；眾至二千人，時號「慈氏下生」。指法以佛祖之語為銓準，曰：「迦葉波初聞偈曰：『諸法從緣生，諸法從緣滅；我師大沙門，常作如是說。』此佛祖骨髓也。龍勝曰：『無物從緣生，無物從緣滅；起惟諸緣起，滅惟諸緣滅。』乃知色生時但是空生，色滅時但是空滅。譬如風性本不動，以緣起故動；倘風本性動，則寧有靜時哉？密室中若有風，風何不動？若無風，遇緣即起。非物、風為然，一切法皆然。維摩謂文殊曰：『不來相而來，不見相而見。』文殊乃曰：『如是，居士。若來已更不來，若去已更不去，所以者何？來者無所從來，去者無所從去，所可見者更不可見。』此緣起無生之旨也。」僧問：「長沙偈曰：『學道之人未識真，只為從前認識神；無始來時生死本，癡人喚作本來人。』豈離識性別有真心耶？」智覺曰：「如來于首楞嚴會上為阿難揀別詳矣，而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐者為心，遭佛呵之。推窮尋逐者，識也。若以識法隨相行，則煩惱名識，不名心也。意者，憶也。憶想前境起于妄，並是妄識，不干心事。心非有無，有無不染；心非垢淨，垢淨不汙。乃^[A5]至【CB】，是【志彙】至迷悟凡聖、行住坐卧，並是妄識，非心也。心本不生，今亦不滅。若知自心如此，於諸佛亦然。故維摩曰『真心是道場』，無虛假故。」智覺以一代時教流傳此土，不見大全，而天台、賢首、慈恩，性相三宗又互相矛盾，乃為重閣，館三宗知法比邱，互相設難。至波險處，以心宗旨要折中之，因集方等秘經六十部、西天此土聖賢之語三百家，以佐三宗之義，為一百卷，號《宗鏡錄》，天下傳誦焉。僧問：「如和尚所論宗鏡，唯立一心之旨，能攝無量法門，此心^[A6]含【CB】，舍【志彙】含一切法耶？^[A7]生【CB】，主【志彙】生一切法耶？若生者，是自生歟？從他而生歟？共生、無因而生歟？」荅曰：「此心不縱不橫，非他非自。何以知之？若言^[A8]含【CB】，舍【志彙】含一切法即是橫，若言生一切法即是縱。若言自生，則心豈復生心乎？若言他生，即不得自，矧曰有他乎？若言共生，則自他尚無有，以何為共哉？若言無因而生者，當思有因尚不許言生，況曰無因哉？」僧曰：「審非四性所生，則世尊云何說意根生意識？心如世畫師，無不從心造，然則豈非自生乎？又說心不孤起，必藉緣而起。有緣思生，無緣思不生，則豈非他生乎？又說所言六觸因緣生六受，得一切法，然則豈非共生乎？又說十二因緣，非佛、天人、修羅作，性自爾故，然則豈非無因而生乎？」智覺笑曰：「諸佛隨緣差別、俯應羣機，生善破惡，令入第一義諦，是四種悉檀方便之語。如以空拳示小兒耳，豈有實法哉？」僧曰：「然則一切法是心否？」曰：「若是，即成二。」僧曰：「審爾，則一切不立、俱非耶？」曰：「非亦成二。汝豈不聞《首楞嚴》曰：『我真文殊，無是文殊；若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，于中實無是非二相。』」僧曰：「既無二相，宗一可乎？」曰：「是非既乖大旨，一二還背圓宗。」僧曰：「如何用心，方稱此旨？」曰：「境智俱亡，云何說契？」僧曰：「如是則言思道斷、心智路絕矣！」曰：「此亦强言，隨他意轉，雖欲隱形而未忘迹。」僧曰：「如何得形迹俱忘？」曰：「本無朕迹，云何說忘？」僧曰：「我知之矣。要當如人飲水，冷暖自知。當大悟時節，神而明之。」曰：「我此門中亦無迷悟、明與不明之理。撒手似君無一物，徒勞辛苦說千般。此事非上根大器，莫能荷擔。先德曰：『盡十方世界，覓一人為伴，無有也。』又曰：『此是一人承紹祖位，終無第二人。若未親到，謾疲神思。』借曰『玄之又玄、妙之又妙』，但是方便門中，旁贊助之語；于自己分上，親照之時，反視之皆為魔說。虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺。但以形言迹，文彩生時，皆是執方便門、迷真實道；要須如百尺竿頭放身乃可耳。」僧曰：「^[A9]願【CB】，顧【志彙】願丐最後一言！」曰：「化人問幻士，谷響答泉聲；欲^[A10]達【CB】，遠【志彙】達吾宗旨，泥牛水上行。」又常謂門人曰：「夫佛祖正宗，則真惟識，纔有信處，皆有為人。若論修證之門，則諸方皆云功未齊于諸聖。且教中所許，初心菩薩皆可比知。亦許約教而會，先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事，眾世界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢。夢中所見好惡境界，憂喜宛然；覺來牀上安眠，何曾是實？並是夢中意識思想所為，則可比知覺時之事皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，惟是本識所變。若現在之境，是明了意識分別；若過去、未來之境，是獨散意識。思惟夢覺之境雖殊，俱不出于意識，則惟心之旨，比況昭然。第二現知者，即是對事分明，不待立況；且如現見青白等物時，物本是虛，不言我青我白，皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白。以意辨為色，以言說為青，皆是意言，自妄安置。以六塵鈍故，體不自立，名不自呼。一色既然，萬法咸爾，皆無自性，悉是意言。故曰『萬法本閑而人自鬧』。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則惟識惟心。若無于心，萬法安寄？又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前；若想不生，境亦不現。此皆是眾生日用，可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者並可證知，故先德曰：『^[A11]知【CB】，如【志彙】知大根人知惟識者，恒觀自心，意言為境。』此初觀時雖未成聖，分知意言，則是菩薩。第三約教而知者，大經云：『三界惟心，萬法唯識。』此是所現本理，能證正宗也。」智覺乘大願力，為震旦法施主，聲被異國。高麗遣僧航海問道，國王敘弟子之禮。以開寶八年十二月焚香告眾，跏趺而化。閱世七十二，坐四十二夏。

贊曰：予初讀《自行錄》，錄其行事日百八件，計其貌，必枯瘁尩劣；及見其畫像，凛然豐頤，眉目秀拔，氣宇如玉。味其平生，如江干之月；研其說法，如禹之治水、孔子聞韶、羿之射、王良之御、孫子之用兵、邱明太史之文章。^[A12]嗚【CB】，鳴【志彙】嗚呼！真乘悲願而至者耶！

陶令作〈桃花源記〉，寫山水之岑僻、人物之凉古。唐人擬作歌詩，都謂是仙域矣。及攷輿圖誌，今廼更隸縣官，而當日陶公作詩，亦秪云「春蠶取長絲，秋熟靡王稅」而已。後讀《十洲記》，見其說瀛洲仙家風俗似吳人，又私自喜吳儂身墮菰薭中，竟不知是閬風玄圃也。然近年來，追呼調發，生人號咷如沸湯鑊。錢塘古稱佳麗，每奉院司文移徵發，惴惴不敢緩。雖復王裒步擔乾飯，磬折牛旁，不足蔭安邱之門人矣，矧其遊方之外者耶？今上治天下之九載，歲在壬辰，大治役書，而天下邑侯躬為審定。譙明張公蒞錢塘，取斯人而袵席之，以廬以粥，于今七年。杭人竊喜張使君如白、如蘇。西湖帶水，淨如拭鏡，兩山綠如埽黛。其間暄晨肅月、春萋秋馥。向使吏鷹政虎、博噬狺狺，亦有何佳？而我張君布政優優、吏治閒閒；衙鼓簿書之暇，輙邀家嚴牽艇策蹇、信信宿宿于煙蘆雲杉之際，觴詠流連，消民苛慝。往時余得雁行隅坐，時時捧讀篇什，憂民之色見于楮面。是役也，靈隱僧性槤等來乞家嚴，屬予灑墨以誌侯德。予嘆曰：「張使君此舉，不但為法城塹也！」靈隱舊額十之五，今少減之耳；乃令冷泉片地，翛翛釋子，眇眇禪棲，錫鉢間設于松間，梵唄颺韻於天岫。騷人遊子來憩蕭森，恍有「雲從棟生、水與堦平」之致。昔支道林寄桓公書：「頻被州符，求沙門名籍，煎切甚迫。」今具德大師得率眾禪寂此中，得斷薪續牀、三篾繞腹；麋鹿之性，自樂林泉。然得徜徉自適者，誰為賜也？往者不可知，且以近事相況，清波門內為雲居楓嶺，盛時嶺幾千章；深秋葉赤，遊人自斷橋回眺城隅，赫如天半絳雲。十年前，余讀書菴中，疲衲困于誅求，遂將此百餘年物斬艾無遺蘖。維時同人江晚柯家蒼舒作詩悼之。今靈隱沐張使君寬政，要念所以保護之者，上自蓮華峰，後迄韜光，一草一木、一泉一石，以召公勿拜之思，作李家平泉之訓。他日使君過山中，更邀家嚴聯句冷泉亭畔；石蹲似獸，煙樹如人，野衲與鷗鷺相狎，宛然如初入桃源時。後之詩人過九里松者，杳不識少陵野老〈垂老〉、〈無家〉諸什為作何等語者，則張侯之德為不可諠哉！

靈隱係浙省第一祖庭，參學高流皆十方聚會。所以寺無恒產者，以應酬里役不便故也。今本寺止有山地蕩，舊屬錢塘上扇三啚運戶辦糧。至順治十八年，恩蒙前任邑侯（今陞江南藩司）大護法慕天顏，編入上虞二啚二甲，本名濟上立戶完糧，准免雜徭，俾林下人得以朝參夕請、究明己躬下事者，悉慕護法盛德之所賜也。

奕山萃謹識

宋熙寧五年六月初四日，有大沙門明教大師示化於杭州之靈隱寺，世壽六十有二，僧臘五十有三。是月八日以其法茶毗，^[A13]斂【CB】，歛【志彙】斂其骨，得六根之不壞者三；頂骨出舍利，紅白晶潔、狀若大椒者三；及常所持木數珠亦不壞。於是邦人、僧士更相傳告、駭嘆、頂禮。越月四日，合諸不壞者葬于故居永安院之左。其存也，嘗與其交居士陳舜俞極談死生之際，已而屬其後事，茲用不能無述也。師諱契嵩，字仲靈，自號潛子，藤州鐔津人。姓李，母鍾氏。七歲而出家，十三得度、落髮。明年受具戒，十九而遊方，下江湘，陟衡廬。首常戴觀音之像，而誦其號日十萬聲，于是世間經書章句不學而能。得法於筠州洞山之聰公。慶曆間入吳中、至錢唐，樂其湖山，始稅駕焉。當是時，天下之士學為古文，慕韓退之排佛而尊孔子。東南有章表民、黃聱隅、李泰伯，尤為雄傑，學者宗之。仲靈獨居，乃作《原教論》十餘篇，明儒釋之道一貫，以抗其說。諸君讀之，既愛其文，又畏其理之勝，而莫之能奪也，因與之遊。遇士大夫之惡佛者，仲靈無不懇懇為言之。由是排者浸止，而後有好之甚者，仲靈唱之也。所居一室，蕭然無長物。與人清談，靡靡至於終日。客非修潔行誼之士，不可造也。時貳卿郎公引年謝歸，最為物外之友。嘗欲同遊徑山，有行色矣，公亦風邑豪預焉，冀其見仲靈而有以尊養之。仲靈知之，不肯行，使人謝公曰：「從吾所好，何必求富而執鞭哉？」凡其潔清類如此。皇祐間去居越之南衡山，未幾罷歸，復著《禪宗定祖圖》、《傳法正宗記》。仲靈之作是書也，慨然憫禪門之陵遲，因大考經典，以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖，推而下之，至于達磨為二十八祖，皆密相付囑、不立文字，謂之教外別傳者。居無何，觀察李公謹得其書，且飲其高名，奏賜紫方袍。仲靈復念幸生天子大臣護道達法之年，乃抱其書以遊京師。府尹龍圖王仲儀果奏上之，仁宗覽之，詔付傳法院編次，以示褒寵。仍賜明教之號，仲靈再表辭，不許。朝中自韓丞相而下，莫不延見而尊重之。留居憫賢寺，不受請，還東南。已而浮圖之講解者惡其有別傳之語，而耻其所宗不在所謂二十八人者，乃相與造說以非之。仲靈聞之，攘袂切齒，又益著書，博引聖賢經論、古人集錄為證，幾至數萬言。士有賢而好佛者，往往詣而訴其寃。久之，雖平生厚于仲靈者，猶恨其不能與眾人相忘于是非之間。及其亡也，三寸之舌所以論議是是非非者，卒與數物不壞以明之。嗚呼！使其與奪之不公、辯說之不契乎道，則何以臻此哉？雖然，仲靈之所以自得而樂諸^[A14]己【CB】，已【志彙】己者，蓋不預于此，豈可為淺見寡聞者道耶？仲靈在東南，最後密學。蔡君謨之帥杭也，延置佛日山，禮甚厚，居數年。然言高而行卓，不少假學者，人莫之能從也。有弟子曰慈俞、洞清、洞光。所著書自《定祖圖》而下，謂之《嘉祐集》。又有《治平集》，凡百餘卷，總六十有餘萬言。其甥沙門法燈克奉藏之以信後世云。

師諱詳，字慎菴，海昌李氏。髫齔時懷出世志，禮本寺玉衡璣公。天生頴悟，經書過目成誦。時錢塘陸公憐其敏，欲敓其志，俾充邑庠弟子員，師固卻之。薙髮，尋受具戒於前住持全菴理公。會中典其藏，染指法味。居無何，掌記室於璧菴璘公。會中微辭奧旨，研精覃思，弗明弗措。學日充，名日著。景泰間，出主仁和顯寧寺，緇素向慕。天順間，本山虛席，請師補之。既領祠部檄主寺，廢墜畢舉，禪規嚴飭，大開罏鞴，鉗鎚後學。學者宗之，猶雲委而景從也。方丈兩廡頓弊，傾槖葺之。復與孫旺常、春修蓋大殿，煥然一新。中興之功豈不偉哉？預建退隱之室于中宮兌位林麓𤕤塏之地。既退，砦門埽軌，危坐如朽株，定心如止淵。復先相宅兆于隱居之背，作歸藏計。非夫視此身如逆旅者耶？孫長淨、天鏡，通內外學，住持本山；次滔，出主光明寺。曾孫宗欽、宗鏞，玄孫洪椿、洪樟皆克肖，可謂繼述者得人矣。師春秋七十有三，僧臘五十有五。於戲！道之宏者得其人，人之顯者有其位也。有其位、無其人，雖千萬間之廣猶空舍也；有其人、無其道，雖千萬之眾猶聚蚊也。二者兼得之，慎菴其人也。據五山之席而展其所藴，不為不顯也。有其道而眾倚之為指南，不為尸位也。若是，不惟慎菴出世之幸，乃祖道光輝之大幸也。與古之宗匠夷不相下，儗之竊形服而立名非真者，不既遠矣乎！

靈隱無新老人，每歲首必過余山中，共煨榾柮梅花屋底，二三十年如一日也。老病畏人，尤畏遊客之談兵、談道、談時局者，遊僧之談禪、談師、談緣法者，往往引避不暇。獨望見老人瓢笠於籬落外，即欣然手為啟扉，山中童稚亦皆稱為歡喜菩薩云。乙亥秋初，怪師不至，則先期已於端午日坐逝矣。明年，法孫竑公徵余作傳，諾之。按師諱性證，字無新，錢江鄧氏子。早歲從易菴和尚薙髮。和尚為臨濟兒孫，門庭高峻；獨重師樸誠，以法器待之，密傳衣鉢。師埋光剷采，遍參諸老宿，絕不露圭角。值靈隱中興之日，締構煩重；工徒千指、仰師瓶盋以食。丹雘既畢，首復宋直指堂；於是飛來峰坊、迴龍橋、密因閣、冷泉、石門諸勝，一切皆從師十指煥爛矣。是時雲棲介如、憨山、古心諸善知識，率樂就師弘法，講席之盛甲於東南。為長期飯僧，御眾簡要，魔外息心，山中大小事就師營度，無不立辦者。晚年靈鷲隙起，師潛叩諸檀護，盡力保持之，幸免摧剝。改易輪殿，鼎新韓蘄王翠微亭，歲補九里松，晚猶不倦。復護飛來竹樹於斫伐之後，存古禪堂於崩敗之餘，改迴龍橋於洪水未發之日，五易大殿柱，所費不貲，致峩眉老僧萬里寄語。凡師所樹有為法，皆幹蠱濟險，不特才識過人，乃其赤心白行，實有以孚於眾也。師嘗對人言：「我來時赤條條地，去時豈容以一絲自掛？」故破衲遮身之外，卑脚牀、折脚鐺，猶長物也。生平於持名反念，默自體會，不復以機鋒自顯。化去之日，徐疊雙趺；有「六十四年打攪常住」之偈，可謂踐履之驗矣。法孫寂竑，字妙香，善述祖德，禪林所稱宗象者也。塔在北峰之麓，祀在靈隱之祖堂。

樵史氏曰：余少年時嘗遍禮諸尊宿，意絕不肯之誠，見其我相重、慢幢高，所為忍辱精進者，未幾見也。獨入五雲山與蓮池大士對面，輙相視而笑，莫逆於心，能解會此中意者，惟無新老人爾。終其身，披忍鎧，護戒珠，雪白冰清，究竟與靈山同不朽，亦足矣！若猶向寂光土中標龍識象，是豈老人翛然去來意哉？余故特傳之，以告夫平實學道、本色住山者。

師俗姓江氏，諱浩，字道闇，仁和人。生而頴悟，善讀書，落筆數千言立就。湯公顯祖生平不輕許人，見師文，大奇之；王公宇、方公應祥、蕭公士瑋，皆嘆為蓋世才。先是，里中黃公汝亨、虞公淳熙、葛公寅亮，咸深知師，敬為小友；至是得湯公輩嘖嘖傳海內，海內嗜古負奇之士以諸大儒驚服，遂無不知仁和江生，願交納者，以故師交知半天下。心甚厭苦之，乃遯入西溪之橫山；層巒叠秀，刈茅栽杏，挈妻子而家焉，顏之曰「蝶菴」。其初經子史集無所不讀，而文則神明乎史遷，詩則胚胎于李白；所尤嗜者漆園之書也，故其人冲談樂道，意泊如也。師筋骨弱、多病，于功名事不汲汲，且尤不喜習舉子業。偕其弟之浙，與同志十餘人訂讀書社，後先砥誡，誓追古人。遇不可，即面赤，雖至戚愛，必出肝膽力爭之。歲甲申，有自京師來者，譚闖賊破城事甚悉；師憤怒，髮絲絲上指，乃厲聲曰：「遂至此乎！」且嚼齒疾罵曰：「速死，以哭訴上帝！」不顧客，顛馳菴右絕壁，狂叫躍墜。首觸亂石，血流滿澗。家中人奔救，血珠尚噴濺，頭頃刻如斗，口中尤喃喃罵賊。張岐然輩輿致遊仙里，調護之，幸不死。自是遊心禪悅，功名益置度外，而放形於𠀉壑之間。亡何，亂兵逼處橫山，遂依博山汝航禪師薙髮為僧，更名弘覺，號「夢破知蝶夢」，蓋不作栩栩也。次慕具德和尚道望，遂傾心依止；更字月用，掌書記。方期荷負祖道，旋以病脫化。噫！師以道不得行而忠無所効，棲遯空門，卒憤憤而死。是則師雖託迹方外，而有功於名教不淺鮮也。張岐然，字秀初，志行與師同，後亦祝髮於具和尚會下，諱濟義，字仁菴，參禪得悟。法嗣皋亭顯寧澹予垣和尚，初住顯寧，次雲居，終于江北泰州之慶雲。道行表表，稱濟宗龍象；與月師行履雖有出世、不出世之分，其志皆秋霜烈日而為萬古之奇人也，故因表月師而併及焉。

西方聖人之設教也，先之五戒十善，次之六度萬行，終之以三德四智。其所權輿斯道，固有顯密、頓漸之不同，極乎一真之妙則功超修證、理絕名言、振天地而獨存、亘古今而不異者矣。世之論者或指浮圖氏徒善為罪福報應之徵、地獄輪迴之變以恐動愚俗，遂以其誕而詆之。嗚呼，何自欺之甚歟！《易》曰：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《書》曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」斯不為罪福報應之說乎？《傳》曰：「為不善於幽暗之中，鬼神得而誅之。」又曰：「死於此者則生於彼；萬物皆出於機、皆入於機。」斯不亦為地獄輪迴之說乎？特經傳之言，徵發其端，蓋欲使人自解；顧不若佛書之詳且備也。謂其不言，可乎？謂其無此理，可乎？竊嘗考之吾佛聖人弘範三界，其救弊於世教者，功亦大矣。因果明而使人格非遷善，齋戒修而使民謹行潔身；至於行施而不貪，忍辱而不怨，衣弊垢而不奢，履榮名而不矜，雖强戾鄙嗇之夫，聞是說者莫不說而遵之，況明智之士乎？夫民能格非遷善，則姦偷之俗淳矣；能謹行潔身，則清靜之化成矣。不貪不怨則鬥爭息，不奢不矜則廉讓興。乃若空寂無餘之理，亦由是而臻其極焉。越自大法東被二千餘載，讓斥之者從古無有；唯韓氏、歐陽氏最後出而力拒我，然皆不能博極吾佛之言與道；其所爭者止於教、所攻者止於迹耳，故卒無以厭服天下識者之心。獨隋之王通、唐之裴休、李翱、梁肅、柳宗元，諸賢起而大暢玄旨，於是議者少戢。至宋周敦頤、司馬光、趙抃、楊億、黃庭堅、呂祖謙，以及三蘇、二程諸子，皆以深究而服膺者也。其見於成書則李純甫之《鳴道集》、張天覺之《護法論》，尤極精微，卓然有功於聖學者明矣。近代如趙孟頫、袁桷、虞集、韓信、黃溍諸公，亦皆潛心此道，而操觚立論，辭益勝，理益明，隱然吾法之長城也。今我皇明混一海內崇尚真乘，度越前古。說佛則有作樂之章，尊僧則有統教之號。其曰善世利國，其曰延慈照信，赫然為一代盛典。是知聖心之所以仁育黎庶而垂裕無疆者，其為呵護之隆，有非言辭所能述也，博學多聞之士安可不鑑而擇焉？雖然，吾佛以慈忍力行方便智愚毁譽等觀，同為梵行。是讚亦護也，謗亦護也，庸何傷於大法乎？今吳開元住山端文禪師，有學行，能感人，謂天覺此論篤於護法而有補治化，世不可無也。其來金陵，善士蔣智達契其一言之誨，即施金重勒是論，印行四方，其存心亦可謂仁矣。文師來徵予言，因略陳吾佛之法與儒典並用而不悖者如此，且俾後之君子忘言而契道，則於是論亦必有所取焉。故不辭而為之敘。

表大法之真傳，起羣生之正信，宜莫如書。然而真丹、身毒相去絕遠，梵語、華言重譯或殊，況屢遭滅斥之禍生乎！其後者必蒐羅墜逸，徧現會通，然後能定是非之真。謏聞之士苟獲窺其一偏，遂執為確然之論，斯亦過矣。嗚呼！闢邪說之膠固，伸正議于千載之下，不有先覺學者，將何所從哉？昔者濂讀《涅槃經》及《智度論》，頗知釋迦文佛以正法授迦葉，世世相傳，具有明證。故自前魏支疆梁樓至洛邑譯《續法傳》，自七佛至二十五祖婆舍斯多而止；東留佛馱跋陀羅至廬山所譯《禪經》，自迦葉至二十八祖達磨多羅而止。逮夫後魏之時，崇道屏釋，而沙門曇曜蒼黃逃逸，筆錄諸祖之名，匿巖穴間，僅及二十四祖師子尊者而止。佛運重啟，曇曜進為僧統，吉迦夜等遂因之為《付法藏傳》，其去前魏已一百九十餘年，東晉亦六十二年矣。東魏那連耶舍至鄴，復備譯西域諸所傳授事跡；其次第與《禪經》不差毫髮，則全、闕之分有不待辨而自明矣。唐興，曹溪大弘達磨之道，傳布益眾，義學者忌之。而神清為甚，乃據《法藏傳》所列，謂師子遭難，絕嗣不傳；猶以為未足，誣迦葉為小智，不足承佛心印；指《禪經》實後來傅會，難以取徵。而好論議之徒紛紛起矣。宋明教大師契嵩，讀而病之；博採三藏洎諸家紀載，釋迦為表，三十三祖為傳，持法一千三百四人為分家略傳，而旁出宗證繼焉，名曰《傳法正宗記》。復畫佛祖相承之像，明其世系，名曰《定祖圖》。申述禪師及西域諸師為證，以闢義學者之妄，名曰《正宗論》，共十二卷。其衛道之嚴，凛乎不可犯也。濂竊聞之，太平真君之七年，魏太武用崔浩言，宣告征鎮佛像、胡書，皆擊破、焚燒。當是時，諸種經論多煨燼之末，屋壁之藏，蓋至于久而後出。以此觀之，曇曜之流固未必能見《禪經》；至于諸師之論，義學者亦未必得盡聞之。顧執一時單錄不全之文，而相為詬病，猶將十指而掩日月之光，一口而吸滄溟之水，多見其不知量也。大師之辨析，夫豈得已者哉？

濂學文五十餘年，羣書無不觀，方理無不窮，碩師鉅儒無不親。自意可以造作者之域，譬諸登山，攀躋峻絕，不為不力；而崇顛咫尺，不能到也。此無他，受才之有限也。世固有巵匜者焉，有甕盎者焉，有沼池者焉，有溪澗者焉，有湖江者焉，有溟渤者焉。水充其量則止，小固不能為大，大亦不能為小也。濂昔官禁林，四方以文來見者甚眾。晚閱見心復公之作，穠麗而演迤，整暇而森嚴，劍出匣而珠走盤也。發為聲歌，其清朗橫逸，絕無流俗塵土之思，寘諸古人篇章中，幾不可辨。遐邇求者日接踵于門，公卿大夫交譽其賢。名聞九天，皇上詔侍臣取而覽之，特褒美弗置。濂因謂當今方袍逢掖之流鮮有過之者焉，其可傳遠無疑！

無相居士坐清淨室、想清淨觀，忽有沙門號曰曇鍠，合掌頂禮而作言曰：「我師靈隱，三坐道場，法音之震，有如轟雷，蟄蟲皆興，飛行自在，各適恒性；又如晨鐘，人正昏酣，一聞音聲，颯然驚覺。同袍宗演及諸上首，假觚翰力，成文句身，唯願居士開光明藏，洞然篇端，使信心者同入如來大華嚴海。」居士微笑告沙門言：「爾師所演，大乘正法，當時聞者注耳熏心，一切纏結悉皆解脫。既解脫已，萬法皆空，何況於言？爾等結集，翰墨假合，畢竟大法果何所寄？若謂出于翰墨之間，湘竹兔毫、魚膠松煤不能說法。譬如石工，手持鎚鑿，鑿彼崖石為菩薩相；首戴華冠，面如滿月，塗以黃金，間以五彩，珍珠瓔珞種種具足。爾意云何，是真佛不？」沙門白言：「如是，如是。」復告沙門：「當觀是相惟是像佛，四體奇偉，被服絢麗，固無異者；若比真佛，神通變化，無量無邊，二者孰勝？以此思惟，佛身充滿，徧周沙界，豈同崖石拘礙方所？況此文句，纔脫口吻即第二義；書之簡編，去道逾遠。又如畫師，和丹^[A15]抹【CB】，抺【志彙】抹黛，經營想像，貌師子王，拳毛旋螺，利距削鐵，威稜氣燄可怖可愕；泊而視之，真若飛動。爾意云何，是師子不？」沙門白言：「如是，如是。」復告沙門：「有像皆假，是師子相，形模生獰，踞視左右，亦無異者；若比于真，奮迅跳擲，百獸盡伏，二者孰劣？以此思惟，物惟真者方能動物，寓形縑素，與木石等；況此文句，不見形聲，徒存其迹，用之求道，如捕風影。沙門當知，法尚算權，難齊一軌，如求兔者必假于蹄，欲致魚者定資于筌；魚兔既護，筌蹄則棄。法因言入，言入法空，亦復如是。是知汝師顯說密說、權說實說、縱說橫說，無非闡揚我佛如來第一了義。有能于此一句之中，或四三句，或五六句，乃至無句，勿著聲求，忽然悟入。譬一切眾，眇者能視，跛者能履，瘖者能言，疾者能起，其為霑溉，胡可喻云？若執文句，反為留礙。沙門當知，有物混然，萬有之宗，不依形色，不墮斷常，入離出微，內外體淨。眾生迷惑，無繩自纏。大覺世尊大含攝故、大慈憫故，別有正傳，曰思惟修。一念不生，一法不立；一法不立，萬象朗融。非生非佛，非真非妄，非小非大，非一非多，此即所謂常空不有、常有不空，初無對待，亦無能所。從古諸師，燈燈相續，咸以此故。汝師繼承倡明大教，一機一言皆轉法輪。法不流通，是為秘法，宜示信心，共入圓智。既入圓智，法何嘗法？法而非法，是為法法。法法之法，不可思議。我言真實，善思念之！」沙門聞說，心大歡喜；信解受持，作禮而去。

其山彌杭西北，其道南北傍湖而入。南出西關，轉赤山，踰麥嶺、胭脂嶺；北出錢唐門，躋秦皇纜船石，過秦望、蜻蜓二山，垂至駞巘嶺趾；左趨入袁公松門，抵行春橋。橋西通南之支路，過行春橋，垂二里，南北道會，稍有居民逆旅，行人可休。^[A16]益【CB】，蓋【志彙】益趨二里，入二寺門，偪合澗橋；過合澗、龍跡二橋，自丹崖紫微亭，緣石門澗，趨冷泉亭，至于靈隱。流水清泚，厓石環怪如刻削，乍覩爽然也。自合澗南趨，更曲水亭並新移澗，距天竺寺門；西顧山障，重沓相映，若無有窮。靈隱，晉始寺之禪叢也；天竺，隋寺之講聚也。其山起歙、出睦，凑于杭西。南跨富春，西北控餘杭，蜿蜒曼衍聯數百里，到武林，遂播豁如引左右臂。南垂胭脂嶺，北垂駞巘嶺。其山峰之北起者曰高峰，冠飛塔而擁靈隱，岑然也。高峰之東者曰屏風嶺，又東者曰西峰，在郡之西；又東者曰駝峴嶺，俗謂之駞宛，乃語訛也。其高峰之西者曰烏峰，又西者曰石笋，又西者曰楊梅、石門，又西者曰西源，亦曰西菴；支出于西源之右者曰石人。其峰南起，望之而藹然者曰白猿。左出于白猿之前者曰香罏，^[A17]益【CB】，蓋【志彙】益前而垂澗者曰興正；右出于白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東者曰胭脂嶺，白猿之西者曰獅子。又西者曰五峰，又西者曰白雲，又西者曰中印。西向前走，迤𨓦于武林之中者曰無礙。又前者曰善住，並善住而特起者曰稽留，俗謂雞籠，語訛也。其稽留之西者曰蓮花，有巖號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰，乃西僧慧理所謂「此吾國靈鷲小嶺之飛來者也」，昔多仙靈隱焉，乃呼白猿而驗之。南屏天竺，北障靈隱，其巔有天然石梁西跨，其中有巖焉、洞焉；洞曰龍泓、曰青林，巖曰理公。龍泓洞，前者北瞰，後者東出，謂其潛徹異境，絕浙江下，過武林也。然南北相望而起者，孱巖大有百峰，多無名之者；惟二十有四，與城闉相去十有二里，周亦如之，秦漢始號虎林，以其棲白虎也。晉曰靈隱，用飛來故事也；唐曰武林，避國諱也。或曰青林巖、仙居洞，亦武林之別號耳。然其𡶒鬱巧秀、氣象清淑，而他山不及。若其雄據高挹，殆與衡廬、羅浮等矣。其山八九月，每夜霽月皎則天雨桂實，其狀如梧桐子。其水南流者謂之南澗，北流者謂之北澗。自合澗橋至于白雲峰之址，凡八踰橋；其七石也，其一木也。北澗自龍跡橋至于西源峰之址，凡七踰橋；其四石也，其三土木也。南澗源出白雲峰之麓，東注，會他支澗，逾第八橋之西，復東注，會奚家澗，入新移澗，出閘口，曲流北之合澗橋。北澗源出西源峰之腹，東注，過騰雲塢口，稍逼楓樹塢口，湍于第五橋下，浸飛來峰趾，滙于西塢，漾渟于西耳潭，瀦于渦渚東嶼，亦謂之暖泉也。瀲灩于冷泉亭下，經呼猿石門澗，潛激于伏龍泓，過龍跡橋下，東注于合澗，又東注，越二里，過行春橋下，出靈隱浦，入錢唐湖。古所謂「錢唐源泉出武林山」，此其事也。南北之澗雖多，多無名，然皆會二澗。其並南澗而入者^[A18]曰【CB】，［－］【志彙】曰南塢（南人謂谷為塢），並北澗而入者曰北塢。而北益有支塢者六，曰靈隱、曰巢拘、曰白沙、曰大同、曰騰雲、曰西源。是六塢者，皆有佛氏精舍，曰靈隱、曰碧泉、曰法安、曰資嚴、曰辯利、曰無著、曰無量壽、曰定慧、曰永安、曰彌陀、曰吉祥、曰西菴。其精舍凡十有三（缺一名），其十者在支塢，其三者宅正塢。南亦有支塢，皆有精舍，曰天竺、曰興聖、曰崇壽，講聚也；曰慶寧、曰永清、曰金佛、曰德澄、曰福光、曰天竺，禪叢也。古觀音氏垂像與人乞靈曰永寧。其精舍凡十，其五在支塢，其五宅正塢。諸塢皆有民居錯雜，其殷處幾成村墅；然無坂墾，不牧牛犢羊豕。水陸不甚汙，其人不事釣弋漁獵，以樵荈自業；然同其在古潔淨清勝之風，未嘗混也。其俗在南塢者窮于白雲峰之巔，在北塢者至于西源；其坡陀西趨西溪、南通南蕩。其泉之南出者曰月桂、曰伏犀、曰丹井、曰永清、曰偃松、曰聰明、曰倚錫。凡泉之源七，月桂在天竺寺，伏犀在飛來峰之巔，流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉、曰韜光、曰白沙、曰石笋、曰白公茶井、曰無著偃松、曰永安北源、曰彌陀西源、曰騰雲上源西菴也。凡泉之源九，冷泉在澗壖，其入在支塢。古人之遺迹，其南塢若吳葛玄之葛塢者、若晉葛洪之丹井者、若宋謝靈運之翻經臺者、若隋真觀所標佛骨之塔者、若唐道標杜多之草堂者；其北塢若漢陸偉之九師堂者、若晉葛洪之伏龍石門者、若晉許邁之思真堂者、若晉慧理之燕寂巖者、若晉明甫之客兒亭者、若宋智一之飯猿臺者、若呼猿澗者、若梁簡文所記之石像者、若梁朱世卿之朱墅者、若唐白居易之烹茶井者、若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事，從古今相傳，雖名存而其事頗亡，不可按而備書。其山無怪禽魗獸，惟巢拘之樹最為古木。松筠、藥物、果蓏與他山類，惟美椒與靈山之所生枇^[A19]杷【CB】，把【志彙】杷、桂花，發其異香耳。

佛慧普覺大禪師．杭州路景德靈隱寺住持．臣僧淳朋言：伏以衮冕端居，致玉帛梯航之貢；絲綸遐布，增林泉草木之輝。鴻祚永昌，龍神胥悅。臣僧淳朋誠懽誠忭，稽首頓首。竊以眷靈隱之古剎，據錢唐之勝區，昔創建于東晉咸和之年，繼恢拓于南宋紹興之際；實乃碑辭之具載，詎期隣壤之相侵。私意町畦，難罔以非其道；細故芥蔕，不得其平則鳴。凛懼愚衷，塵凟聖聽。茲蓋欽遇皇帝陛下，剛徤中正，𥈠哲温恭。曰雨曰暘，曰𣋉曰寒，天心恊應；自東自西，自南自北，文德誕敷。俗既底于雍熙，化式行于慈儉。尊臨五位，膺帝業之延洪；普濟羣生，體佛恩之廣大。匪巧言之可惑，惟睿斷之至公。特降璽書，俾刊珉石。臣僧淳朋欽承寵命，格守成規，闡大覺之真乘，培皇元之景福。三千世界，瞻日月之光明；億萬斯年，共乾坤之悠久。臣僧淳朋無任瞻天仰聖、激切屏營之至。

昔妙喜中興臨濟之道于彫零之秋，而性尚謙虛，未常馳騁見理。平生不趨權勢、不苟利養，嘗曰：「萬事不可佚豫為、不可奢泰持。蓋有利于時而便于物者，有其過而無其功者，若縱之奢佚則不濟矣。」不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師遭遇主上留宿觀堂，實佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善之塗開明、任眾之道益大。庶幾後生晚輩不謀近習、各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？

在宋仁廟，莫起訥公于圓通；厥後孝宗，特召拙菴于靈隱。雖出處各欲行志，而抑揚皆足扶宗。及觀我師度越前古。聲飛丹陛，何天竺莫抗其高風；名躍金甌，若鷲嶺有待于今日。某語空眾妙，機透重玄。宗性俱高，與臨濟同出邢氏；師資宿契，喚雪峰萬福曾郎。話行江西三十年，增高廬阜幾千仞。道闢于奥，與日月而爭光；宗會其元，猶河漢之無極。方喜金陵之會，遽為錢塘而歸。與其領徒勘驗諸方，曷若據室大弘法施？南山之南，北山之北，纘承祖父兄箕裘；一乘非一，三乘非三，埽空經律論露布。如佛出世，大眾霑恩。

吳越同風，于以修兩浙一家之好；教禪合轍，蓋將闢專門異戶之偏。《書》稱立賢無方，《易》貴同人于野。某智禪兼暢，名實相孚；密用宏機，允也龍翔。法嗣高風遠度，居然魏國諸孫。蓋嘗涉教觀之津涯，又復秉方章之機杼。方將論薦，忽覩橫翔。因棋說法，相推遠公；修褉賦詩，政須支遁。彼固有得，吾誰與遊？黃絹色絲，肯爭較于智謀之末；青鞋布襪，期相從于山水之間。勿遐爾心，尚敦舊好。

推誠護教，有如金城湯池；倡道提綱，要若銀山鐵壁。我既不忘靈山記莂，爾其闡揚少室宗風。某行介而和，言簡而要。永明之書百卷，異曲同工；松源之道四傳，一絲九鼎。陽烏東昇，陰霾解駁；天柱中立，狂瀾障回。願聞玉應金舂，以警鯨瘖鼉寂。二十四考中書之貴，孰擬清高？千二百人知識之尊，式瞻光彩。法輪三轉，天子萬年。

一條滑路堂堂，直透長安；九里松關蕩蕩，平趨佛國。脚跟有礙，未免遲疑；眼底無私，方為平穩。斷羊腸曲折之崖，履龜背坦夷之路。江山聚勝，人行翡翠途中；車馬交馳，身在畫圖影裏。請題椽筆，為註芳銜。

眼光閃爍，如秋隼之橫寥廓也；威鋒峭崿，猶於菟之踞叢薄也。文彩彰灼，藻火施而江漢濯也；正令揮霍，春雷霆而撒霰雹也。縈然而若有著也，悠然而無所泊也。洸然而不可測也，沉然而堪任其託也。無忝佛智之孫、廣智之子，超然而頓覺者也。

師名來復，少有志行，絕塵獨立；與同袍恭肅翁誓屏諸緣，直明涅槃妙旨。久之，窺見全體無礙，然未以為至。走雙徑，謁法喜楚公。當機鋒交觸，如鶻落兔走，不間一髮，法喜留司内記。三載，復約標士瞻，修西方淨土于吳天平山，刻期破障，比禪觀尤力。會兵起，避地慈溪定水院。以干戈載塗，不能見母。作室東澗，取陳尊宿故事，名為蒲菴，示思親也。望日以重出主靈隱，適有詔徵高行僧；師兩至南京，賜食内廷，慰勞優渥。師敏朗淵毅，非惟克修内學，形于詩文，氣魄雄而辭調古，有識之儒多自以為不及。其推師者，李諭德好文則曰：「任道德為住持，假文辭為游戲。」陳狀元祖仁則曰：「禪源妙悟，教部精探，内充外肆，僧中指南。」至于楚國歐陽公玄、潞國張公翥，見諸觚翰間者，奬予為尤至。師之徒鍠，畫師像，求贊，係之辭曰：

靈竺名勝惟九里松、飛來石天下奇觀。向年松厄，道民曾作謠以泣，轉移大老之意，既已易容。今此石災，道民欲存開闢之峰，比救唐時之松尤為急切。故向既垂涕而道，今可無髮冲冠而談？理不欲默，一也。況貴人向頗有一日之雅，因我卜鄰，因鄰禍石。勢不容默，二也。朋友之道，小過責善，大過痛言；過而不改，是為獨夫。若苟懷小惠之私，是坐視大惡之就。誼不容默，三也。良醫對治，有觸人之大怒而疾瘳；世之忌醫，有痛割其贅疣而痼愈。蓋不比桀紂，非至諫不牽、猛索不回頭，勸百諷一，改悔庶幾。情不容默，四也。山靈夜夜相泣，欲言而無其聲；寺僧隊隊石頑，能言而詞不達。天不容默，五也。作代石言。

石告貴人曰：我石無口，口在世間；我石不言，言在天下。我石自盤古皇帝迄今萬歲，聖人峙立此土，名曰飛來。蔭蔽郡城，阜安人物。富貴由我鍾毓而致，科名由我秀麗而崇。許由愛我，棲隱其間；惠理知予，加之美號。今蒙貴人見愛為寵，實異諸君以為石乃公物。叠靈山之假，何妨取靈山之真？不知石是雲根，苟翦一片之雲，實奪一峰之秀。豈不聞玉在山而川媚，乃忍珠盡徙而龍亡。可憐去歲以至今朝，始猶扛擡浮石，今則穵掘心胷；始言盆景列排，今則勢侔艮嶽。今雖掘土幾尋，後必開坑百丈。始雖勢在一門，今則效尤接踵。喊聲震地，鎚鑿轟山。鳩眾如虎而如雲，扛插似戈而似雨。金聲累歲，敲碎道民之心；搬運百千，活剜寺僧之肉。然且嫁言已實不遺，而暗利土人之盜來。又復笑言：「我自美觀，甯惜賤人之唾罵？」故土人有「天坍長子頂」之言，山匠有「地主大人歡」之說。是猶警盜而無論窩家、詳刑而不認主使。雄心惡發，巧語誰欺？雖宋世開花石之綱，凶不若是；元亂鑿佛身之血，惡不如斯。一寺之流散不足論，獨不念會城之秀鍾乎？一城之秀氣不掛意，獨不念己身之富貴由來乎？己身富貴欲享盡，獨不顧朝廷之香火當存乎？淫石迷樓，窮奢極慾。陳明土地含怨而未肯顯靈，靈鷲山王睨視而共須時至。我令冷泉終日湯湯相告，而貴人若不聞；我等眾峰終日點頭如求，而貴人若不見。必至崩我身、絕我脈而後已，哀哉痛哉！賴有道民如刀之口，尤恐言出而累以禍隨。幸而道民似鐵之心，誓願頭存而與璧俱碎。一言夕發，萬里且聞。伏願靈隱寺歲時朔望祝願，萬歲聖天子聞之；伏願守土觀風名山大川之寄大諸侯聞之；伏願郡城內外間鍾靈峰諸大夫士庶聞之；伏願會城遠近百姓軍民、共有富貴科名之望、墳墓祖孫之念者聞之。定發公言將無清議。倘然膚剝如救頭然，泣血謹告。

理公見奇峰而歎曰：「此吾中天竺靈鷲山之東嶺，不知何以飛來！」有黑白二猿，呼之而出。此其事甚奇，而好事者指為「越王時巫山飛來」，亦謬矣。以楊升菴之博雅，亦曰：「巫揚臺自巫峽飛來於靈隱」，亦何據耶？昔先賢邵紫之以類徵也，曰：「會稽陽明洞有飛來石，龜山一名飛來山，金華山寶掌洞有飛來峰，蘇州天平山有飛來峰，廣東羅浮山有飛來峰，福建汀州府有飛來石，福州府昇山一名飛來山，潛山有飛來峰，贑州興國縣有飛來佛，廣東中宿峽有飛來寺，於潛縣有飛來橋，岝㟧山名飛來山。」然未有理公之證據。茲山為可信也，世之人何以不知西天竺，而妄言巫陽臺耶？

靈隱之稱景德，何也？宋真宗景德四年敕賜額，改靈隱寺作「靈隱山景德寺」。而天禧五年又敕賜，改景德寺作「景德靈隱寺」。此靈隱之所以稱景德也。雖然，前此者有賜矣，錢忠懿王賜「靈隱新寺」是也；後此者有賜矣，宋高宗賜「靈隱崇恩顯親禪寺」是也，則曷為至今猶稱景德也？元時中天竺賜額「天曆永祚寺」，易世而變矣，則曷為至今猶稱景德也？雖然，以靈隱稱景德，以景德冠靈隱，古今之殊絕也，則曷為其不至今稱之也？武林亦有祥符寺矣，其猶然稱祥符也。

駱丞咏靈隱而及浙江潮也，人咸疑之，而余以為無可疑也。乃治潮者皆出于靈隱僧，又何奇也？錢王時以萬弩射潮，而潮不能卻也；僧都統贊寧與智覺禪師延壽建塔創寺於江干以鎮之，而潮循故道焉。是其一也。前南齊時，驚濤為害；寶達誦秘咒累日，吳行人形見于夢，而潮擊西興東岸以平。又其一也。洪武初，海潮崩岸，壞民廬舍；照菴慧炬時居理公巖，為潮神說三皈戒，楊枝灑處即止不崩。又其一也。然從靈隱之有關于浙江潮，而靈隱僧之能治潮也，所從來矣。而又有異者，往者六和塔災，火出于北高峰，飛而焚之。夫北高峰固為火山，而能飛火于六和塔者何也？吾是以知靈隱之有關于浙江潮也。

宋寧宗嘉定時，品第禪院五山，以徑山為第一，靈隱次之，^[A20]淨【CB】，凈【志彙】淨慈又次之，天童又次之，育王又次之。其以徑山加于靈隱也，則不知靈隱之為武林也。知靈隱之為武林，則徑山不得加于靈隱也。或曰：「有徑山而後有靈隱，以其沿流而言之。」而非也！夫中國山川皆本于隴蜀，安得執此以論徑山、靈隱哉？且是武林者，四王七帝之所都也，冝莫先于靈隱也。

靈隱之為禪，天竺之為教，夫人而知之也；然中竺為禪院十山之首，而下竺則亦多禪師居焉。是教與禪則雜焉也，則未有如靈隱之耑于禪也。南嶽青原以後，五宗迭興，而靈隱皆得而有之。甚矣，靈隱之盛也！余序僧系，自唐以下，未有以教入焉者也。略摭其一二，即如真觀之為曹洞也，文喜之為溈仰也，延壽之為法眼也，契嵩之為雲門也，瞎堂、佛智、密菴諸人之為臨濟也，五宗之賢聖，指不能屈，靈隱皆得而有之，則未有如靈隱之盛也。

牛奇章僧孺，以甲乙丙丁列石品，謂太湖石為甲，羅浮、天竺石為乙焉。其言天竺也，猶言蓮華峰與飛來峰也。蓮華之石若獅豹兕象，莫可形容也；而其鮮葩則若芙蕖焉，故以為蓮華也。雖然，其甲與太湖、與乙于太湖，吾不得而知也，而其與羅浮並者，則奇章之不予誑也。乃蓮華之厄，厄于楊髠；有楊髠之鑿之也，而石不得全矣；有楊髠之鑿為己像也，而石愈醜矣。然其質固在也，而惜乎後之人又欲伐之也。故虞比部淳熙之〈代石言〉也，曰：「石告貴人曰：『我石無口，口在世間；我石無言，言在天下。』」其以洩石之憤也云爾。東坡之去杭也，僧惠淨贈以石。東坡詩曰：「還將天竺一峰去，要把雲根到處栽。」其愛石也不亦至乎！然東坡兩為政于杭也，未嘗伐而取之也；而奈何後之人不不知愛也？或曰「伏虎岩伐于某某焉」，唏也！

理公本靈山羅漢垂跡。晉咸和間，鷲飛猿騰，先來震旦，公錫後落，飯而問之：「誰摘陶輪，若猶磨螘？」會物不遷，乃歸院焉。俄窺神足，圉相堲周。開寶三載，崇為方墳，直清繞橋，在式公不移澗上。青烏氏曲鈴囘龍，則凡骨^[A21]僭【CB】，僣【志彙】僭入塔矣。萬曆丁亥夏，雨夜^[A22]圮【CB】，𡉏【志彙】圮。庚寅春，釋如通袚穢新之。𣐙者程理，于時崩洞扄公所，周身可撫也。當時覩史下生，乘鷲呼猿而回龍華，乃稱回龍哉。萬曆庚寅，梵網戒眾虞淳熙庸作銘辭。銘曰：

師諱幻旻，信陽玉山人，姓葉。童時出俗，入興教蘭若，師僧省覃。既納戒，乃訪道四方，來虎林，見慧明禪師於靈隱，即服膺執弟子禮，盡學其法。久之，慧明命師監寺。其寺大火，方根典守同事者危及禍，曰：「我總寺事，罪盡在我，爾曹不必懼也。」吏不窮詢，止坐爨者，人咸偉之。及慧明告終，師即帥眾白府，請慧照聰公鎮其寺，仍以監寺輔之，戮力相與復其寺，不十年而葺屋廬嶷然千餘間，蓋偉於舊。慶曆中，朝廷用某薦而錫之章服，其後又賜號「普照」。及慧照謝世，遺書舉師自代。官疑其事，不與，更命他僧主之。師事其僧愈恭，無毫髮見於聲彩。知府龍圖季公知之，乃以上天竺精舍命師以長老居之。及觀文孫公蒞杭，特遷主靈隱。始演法之日，孫公重師，衣冠貴游不翅百人，預會爇香，聽其所說；而道俗、老少、貴賤，摩肩趨者萬計。是日人聲、馬跡溢滿山谷，法席之盛罕比。師天性寬平慈恕，居寺六年。嘉祐己亥仲冬，忽感微疾。先一日，與蒙語，將授寺與今知禪德，語氣詳正如平昔。十三日雞鳴，起潄洗、問時辰，乃安坐而盡。世壽六十一，僧臘四十一。塔呼猿澗直北寺垣之內。銘曰：

洪武四年正月十六日，師滅度，報年五十有五，僧夏四十。龕留五日，頂有暖氣、體貌如生。又二日，用闍維法，齒牙堅潔、舌根紅潤，皆無壞者。火既滅，諸舍利玉皦珠圓。弟子智鎧等瘞骨歸雲塔中，實在寺東偏若干步。按大師諱輔良、字用貞、號介菴，蘇州吳縣人，范文正公十葉孫。父伯和、母鄭氏。大師誕，鍾粹氣，聰悟夙發。見浮圖氏書，輒踴躍誦、若所素習。挾相形術者謂其父母曰：「是兒骨格清聳，終非世間法可縛。若使學佛，大宗乘者此兒也。」父曰：「吾范氏無浮圖者，顧頗聞先公鎮蜀時，勉圓悟勤公，卒為天下禪宗乎！」年十五，遂捨同里迎福僧壽彌薙落。未受具戒，去從北禪澤法師習天台教觀。時士瞻杓公住天平山白雲寺，蓋范氏所建以奉先者。士瞻見大師，誨之曰：「教乘固當學，若沉溺不返，如入海算沙，徒自困耳。何不更衣以事禪宗乎？今笑隱^[A23]訢【CB】，訴【志彙】訢公，其道被于東南，朝廷賜以『全悟大師』之號，盍往依焉？」於是大師往見，廣智即以令器法身期之。問答之際，棒喝兼施；弦發而箭馳，雷奔而電掃。剎那之頃，凡情頓息；舉揚大法，不務緣飾，而西來之旨自明。復以^[A24]淨【CB】，凈【志彙】淨土觀門誠苦海舟航，時兼修之，未嘗少怠。於戲！道行無跡，極妙無象，無形而即之，脗契本真。未定之先則萬緣鼎沸，發慧之後則一性洞虛。所謂不用其力則神功化于玄冥、而忠信發乎天光矣。有如大師和粹外形、淵懿內朗，叩請之間，因言^[A25]懸【CB】，縣【志彙】懸證不染不遷之域、泯差別次第之門，非上智宿植之恩，能至此哉？濓也不敏，早從諸老遊，欲假苦為宅心之地；夙障已深，竟為世諦文字之所纏縛。雞鳴而起，唯悵逐物而已；操觚而銘大師之塔，能不惻然以自憐、悵然而遐思者乎？銘曰：

洪武十九年六月二十三日，靈隱住山幻隱禪師歿，塔于寺之西岡。世壽六十有九，坐夏五十。禪師諱慧明，字性原，幻隱其別號也。台之黃巖項氏，母陳。師生七年患瘡，幾死，冥于床。忽失故處，母遽尋于他所，得之。問：「何為至此？」曰：「夢寐中見四童子舁至于茲。」翌日瘡愈，則知四童子者，天神也。稍長，不樂從事於俗，乃往温之樂清，依寶冠寺魯山東公落髮。年二十走宣城，受具於廣教寺明律師。往參徑山元叟端公，公曰：「汝東嶺來？西嶺來？」師以手指草鞋曰：「這個三文錢買得。」公曰：「未在，更道！」師曰：「和尚何不領話？」公曰：「念汝新到，且坐喫茶。」師曰：「千年桃核裏覔甚舊時仁？」公容其入室，朝參夕扣，遂得其旨。既而出世鄞之五峰，一瓣為端公嗣。洪武五年壬午，選舉高僧，師與其選。季潭泐公住持天界，請師分座說法。明年冬，太師李公就鳳陽設會普度，有旨命高行沙門領僧三十往作佛事，師應詔以行。既至，柄法甚䖍，凡旬有五日。時天陰晦欲雨，太師問曰：「法會之設，天神交接，正宜晴朗以綏百靈；其陰如此，得非雨乎？」師曰：「無慮！此特鬼神之格耳，非致雨而然也。」太師初未然之，及會散，雲陰解駁，月星呈露。太師以前言為應，合爪嘆曰：「禪師真達道肉身菩薩也。」又明年秋，季潭公與京剎諸碩舉住京口金山，師重其舉，不辭以往。九年丙辰，奉旨預註三經之列。十一年戊午，杭靈隱虛席，眾慕師之道，合辭以請，師不應。使往還者三，於是勉就。至則以法為己任，振揚宗風，一時翕然。首創大雄寶殿，巋然瓦礫叢棘之墟，屹如山峙，雄冠諸峰，觀者嘆美。住靈隱幾十載，塔之在北峰者則修治之，九里松之被伐者皆補樹之。又以學者泥於知解，嘗垂問曰：「昨夜蓮花峰被蚍蜉食卻半邊，你因甚麼不知？」又問：「冷泉亭吞卻壑雷亭即不問，南高峰與北高峰鬥額是第幾機？」眾莫有契者。先是，有僧謁師，師失禮焉，銜之，誣師以非言於朝。使者至，眾皆諷師自盡。師怡然曰：「聽我去。」及至所司，憩廡下，端坐說偈而化。得法上首弟子智誾等若干人。手度弟子懷魯等若干人。師所說偈句，深密微妙。四董名山，有《四會語》。銘曰：

師諱本聚，字無文，別號無見，四明定海謝氏。父子祥，母李氏。師幼端穎，童歲入黨庠，《語》、《孟》諸書過目即不忘。年十四遣出家郡城五臺寺來公所，三歲為剃染受具，俾習毘尼，久之嘆曰：「律以嚴身，非究竟出世法。」時孤峰德禪師旺化金陵保寧，師乃杖竹履芒，踵繭數十舍，前扣法要。峰曰：「聞汝〈和梁山牧牛頌〉，試舉看。」師擬議，峰掩其口，曰：「牛在甚麼處？」師曰：「已犯和尚苗稼了也。」峰曰：「未在，更道！」師掩耳而出。峰陰許之，命為侍者，數以語摩拂之。仲芳倫禪師退休寺右新菴，師往來決擇，歷三寒燠，知證日增，聲譽聞諸方。元至正二十六年，開法蘇之覺嚴，一瓣為孤峰嗣。洪武中，宜興靜樂講院請師開堂，重創大雄寶殿。由是易講為禪，行百丈規繩。太祖高皇帝徙蔣山禪寺於孝陵之東，賜號「靈谷」，詔物先仲義禪師住持。天下慕道，禪侶雲臻，坌集數餘萬指。物先以為眾廣易濫，匪規罔肅，必得儀行端潔、威德嚴重、人素信服者處之前板，庶足糾正。於是議僉歸師居第一座。而師儀軌端飭，聲律身度，有眾秩秩，肅若凜然，叢林典禮，講行無遺。洪武二十八年，杭之靈隱缺補處，都掌教陞鎮其席。寺弊方將經營，三十二年春示微疾。丈室範堂洪公走方丈候問，值師氣喘，洪詰問：「趙州道：『諸人被十二時辰使老僧。』使得十二時辰作麼生？」師竦身曰：「喚甚麼作十二時辰？」洪曰：「不奈氣急乎？」師振聲一喝，乃問左右：「今朝是幾？」對曰：「二月二十七日。」索筆書偈曰：

竟擲筆、泊然而化。闍維，頂骨不壞，舍利無算。宗衍等^[A26]斂【CB】，歛【志彙】斂諸不壞，塔于演法堂東雙桂菴。尋分爪髮歸宜興靜樂瘞焉。

大慧五傳至寂照，寂照嗣法之子林立，^[A27]徑山【CB】，山徑【志彙】徑山愚菴禪師及公，其一也。愚菴再傳是為師，師諱忻悟，字空叟，蘇吳縣人，俗姓鈕。父華，母吳氏。師生元至正丁丑，貌簡重。兒時聞梵音輒喜，父母知非處俗子。時九歲，依龍興寺白雲閒公祝髮受戒。至正戊戌，長遊武林，參徑山愚菴及公。公問曰：「如何是永明旨？」師曰：「某甲新到，只見一湖水。」菴可之，遂容入室。壬寅，居第二座。癸卯，中竺懶菴禪師俊公請分座說法。時帝者師錫以「圓慈正濟」之號，以彰其德。皇明洪武庚戌，京都宗剎疏住浙江崇寧，瓣香為愚菴嗣，振寺于百廢之餘。閱八年，還住中竺。時寺廢役繁，師力任不倦。募建天香閣，巋如山峙，居者安恬，遊者闓爽。住九閱載，集眾告閑，勤舊不忍其退，有悲泣者。洪武戊辰，僧錄惜其靖退。會靈隱虛席，以師名預，適中其選。四方學者皆喜躍，贏糧願從；鐘鼓變音，叢林改觀矣。居四年，以前住持舊事逮至京，病卒於行。臨終偈曰：

門人道^[A28]淨【CB】，凈【志彙】淨等依法茶毘，舌根、數珠不壞。全室泐公、夢觀仁公、存翁道公、隨菴濬公、一雨洽公，咸具饌祭。其徒德律等奉骨歸窆靈隱之東岡，復分瘞于西溪九曲山之原。師之歿，實洪武二十四年辛未夏五月三日也。世壽五十四，僧臘四十。愚於禪師為法門昆仲，習聞平生以慈忍謹敏自將。所說偈頌，穩密不蕩。三坐道場，有《三會語》。神感其誠，人飫其德，近世稱善知識，如師者不多見也。