醒世錄 卷8

如《涅槃經》云：「菩薩凡行施時，不見受者，持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識。施時不見是器非器，不擇日時，是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果，此是眾生此非眾生，是福非福。雖復不見施者受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨菩提。」又《淨業障經》云：「若菩薩觀慳及施，不作二相；持戒、毀戒，不作二相；瞋恚、忍辱，懈怠、精進，亂心、禪定，愚癡、智慧，不作二相。是則名為淨諸業障。」又《佛說太子須大挐經》云：「佛告阿難：『過去不可計劫時，有大國名為葉波，其王號曰溫波王。有二萬夫人，了無有子，王自禱祠諸神。夫人便覺有身，至滿十月，太子便生，字為須大挐。至年十六，書藝悉備。少小以來，常好布施。太子年大，王為納妃，名曼坻，國王女也，端正無比。太子有一男一女。太子自惟，欲作檀波羅蜜。出城遊觀，帝釋化作貧窮、聾盲、瘖啞人，悉在道邊。太子見^[A3]已【CB】，巳【嘉興】已，愁憂不樂。太子白王：「欲從大王乞求一願，不審聽不？」王答：「欲願何等？不違汝意。」太子言：「我願欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著市中，以用布施。在所求索，不逆其意。」王語太子：「恣汝所欲。」太子即輦珍寶，著四城門外及著市中，恣人所索。八方上下，莫不聞知。千里萬里來者，恣意與之。時有敵國怨家，聞太子好喜布施，即會諸臣及眾道士，共集議言：「葉波國王，有行蓮華上白象，名須檀延者，多力健鬥。每與諸國共相攻伐，此象常勝。誰能往乞者？」有婆羅門道士八人白言：「我能往乞，當給我糧。」王即給之。八人即詣葉波國，至太子宮門，悉皆柱杖，俱翹一腳住，自言：「遠來欲有所乞。」太子聞之，甚大歡喜，便出迎之。前為作禮，因相慰勞，問：「何所求？」道士答言：「我聞太子布施，名流八方。上徹蒼天，下入黃泉，布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。」太子即將至廄中，令取一象。道士等八人言：「我正欲得行蓮華上白象，名須檀延者。」太子言：「此大象，是我父王之所愛重。若與卿者，我即失父王意，或逐我出國。」太子即自思惟：「我前有要，在所布施，不逆人意。今不與者，違我本心。若不以此象施者，何從得成無上平等？」即敕左右，被象金鞍，疾牽出來。太子左手持水澡道士手，右手牽象以授與之，歡喜而去。太子語道士言：「卿速疾去。王若知者，便追奪卿。」道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家，皆大驚怖。王聞愕然：「今得天下，有此象故。此象勝於六十象力。而太子用與怨家，恐將失國，當如之何？太子如是布施，中藏日空。恐舉及其妻子，皆以與人。」王共諸臣議之，將欲種種刑罰太子。有大臣白王：「不可，但逐出國，置野田山中十二年許，當使慚愧。」王即徙太子^[A4]著檀【CB】，【嘉興】著檀特山十二年。太子白王：「復願布施七日，展我微心，乃出國去。」王言：「汝正坐布施太劇，空我國藏，失我敵寶，故逐汝耳。促疾出去，不聽汝也。」太子白言：「不敢違戾大王教令。我自有財，願得布施，盡之乃去。」二萬夫人共詣王所，請留太子，布施七日，乃令出國，王即聽之。四遠來者，恣意與之。七日財盡，貧者得富，萬民歡喜。太子辭妻，妃聞愕然：「太子何故乃當是乎？」太子具答因緣，是故逐我。曼坻言：「使國豐溢，富樂無極。但當努力，其於山中求索道耳。」太子言：「人在山中，恐怖之處，汝快憍樂，何能忍是？」妃答太子：「我終不能相離也。王者以旛為幟，火者以煙為幟，婦者以夫為幟，我但依怙太子。若有來乞丐者，我當應之。乃至有人索求是物之者，隨太子所施。」太子言：「汝能爾，大善！」太子與妃及其二子，共至母所辭別欲去。母聞感激悲哀，語傍人言：「我身如石，心如剛鐵，奉事大王，未曾有過。今有一子，而捨我去。我心何能不破而死？」太子與妃及二子，俱為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一顆以奉太子，四千大臣以七寶奉上太子。太子從宮出城，悉施四遠，即時皆盡。國中大小數千萬人，共送太子，觀者皆悉垂淚而別。太子與妃俱載，自御而去。前去^[A5]已【CB】，巳【嘉興】已遠，止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子即卸車，以馬與之。以二子著於車上，妃於後推，太子步挽而去。適前行，復逢婆羅門來乞車，太子即以車與之。適前行，復有婆羅門來乞。太子言：「我不於卿有所愛惜。我財物皆盡。」婆羅門言：「無財物者，與我身上衣。」太子即解與之，更著一故衣。適前行，復逢婆羅門來乞，太子以妃衣服與之。轉前行，復逢婆羅門來乞，太子以兩兒衣服與之。太子布施車、馬、錢財、衣服了盡，初無悔心。太子自負其兒，妃抱其女，步行而去。去葉波國六千餘里，行在澤中，大苦饑渴。忉利帝釋，即於曠澤化作城郭，伎樂衣食彌滿城中。有人出迎太子，便可於此留止。妃語太子：「可止此不？」太子言：「父王徙我著檀特山中。於此留者，違父王命。」即便出城，顧視不復見城。到檀特山，山下有水，深不可度。妃語太子：「且當住此，須水減乃度。」太子言：「父王徙我著山，於此住者，違父王教。」太子慈心，水中有山，以堰斷水，褰衣而度。前到山中，見山嶔岑，樹木繁茂，百鳥悲鳴，流泉清池，美水甘果。太子語妃：「觀是山中，亦有學道者。」太子入山，果有一道人，名阿周陀，年五百歲。太子作禮卻住白言：「今在山中，何許有好果泉，可止處耶？」阿周陀言：「是山中者，並是福地，所在可止。但此山中清淨之處，卿云何將妻子來，而欲學道乎？」太子未答。曼坻即問道人言：「在此學道，為幾何歲？」道人言：「四五百歲。」曼坻言：「計有吾我，何時得道？」道人言：「我實不及此事。」太子即問道人言：「頗聞葉波國王太子，須大拏不？」道人言：「我數聞之，但未見耳。」太子言：「我正是須大拏也。」道人問：「太子所求何等？」太子答言：「欲求摩訶衍。」道人言：「功德乃爾。今得摩訶衍不久也！太子得無上道時，我當作第一神足弟子。」道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮，以水果為飲食。即作草屋，男女別處。男名耶利，年七歲，著草衣隨父出入。女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸，皆悉歡喜，來依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生華葉，諸毒皆消，果樹並茂。太子男女在於水邊，與禽獸共戲。太子言：「願令眾生，皆得度脫，無復生老病死之苦。」帝釋言：「大哉！所願無上，所願特尊。非我所及。」王即遣使促迎太子，以王命告太子。太子答言：「王徙我山中，一十二年為期。今猶一年在，年滿當歸。」使還白王。王更作手書以與太子：「汝是智人，去時當忍，來時亦忍，云何恚我不還？」太子得書，頂戴作禮，^[A6]卻【CB】，郤【嘉興】卻繞七匝，便發視之。山中禽獸，聞太子還，跳踉宛轉，自撲號呼，泉為空竭，禽獸為不乳，百鳥皆悲鳴。太子與妃俱還本國，敵國怨家聞太子當還，即遣使者裝被白象，金銀鞍勒，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，送於道中，以還太子，辭謝悔過言：「前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，逐徙太子。今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，願垂受納。」太子答言：「譬如有人，設百味食，持有所上。其人嘔吐在地，豈復香潔可更食不？今我布施，譬亦若嘔，還終不受。速乘象去，謝汝國王。苦屈使者，遠相勞問。」於是使者即乘象還，白王如是。因此象故，敵國之怨，化為慈仁。國王及眾臣等，皆發無上平等道意。父王乘象出迎太子，太子便前，頭面作禮，從王而歸。國中人民莫不歡喜，散華燒香，以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮，而問起居。王以寶藏付太子，恣意布施，轉勝於前。布施不休，自致得佛。』」

《智度論》云：「佛說施中，法施第一。蓋財施有量，法施無量。財施欲界報，法施出三界報。財施不能斷漏，法施清升彼岸。財施但感人天報，法施通感三乘果。財施唯能施者得福，法施通益能所。財施但益色身，法施能利心神。」又《月燈三昧經》云：「佛言若有菩薩行於法施，有十種利益：一、棄捨惡事；二、能作善事；三、住善人法；四、淨佛國土；五、趣詣道場；六、捨所愛事；七、降伏煩惱；八、於諸眾生施福得分；九、於諸眾生修習慈心；十、見法得於喜樂」

《增一阿含經》云：「爾時世尊，告諸比丘：『應時之施，有五事益：一者、施遠來人；二者、施遠去人；三者、施病人；四者、儉時施；五者、初得新果蓏。若穀食等，先與持戒精進人，然後自食。是故欲行此五施，當念隨時施。若應時淨施者，還得應時果報。』」

隋江州廬山化城寺釋法充，俗姓畢，九江人也。常誦《法華》、《大品》，末住廬山半頂，化城寺修定。自非僧事，未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺，上損佛化，下墜俗謠。然以寺基事重，有不從者。充歎曰：「生不值佛，^[A7]已【CB】，巳【嘉興】已是罪緣。正教不行，義須早死。何慮方土不奉戒乎！」遂於此山香鑪峰，自投而下，誓粉身骨，用生淨土。便於中虛，頭忽倒垂，冉冉而下，處於深谷，不損一毛。寺眾不知。後有人上峰頂路，望下千有餘仞。聞人語聲，就而尋之，乃是充也。身命猶存，口誦如故。迎還至寺，乃斷女人出入。

又《攝論》經云：「由觀五義，以除瞋恚：一、觀一切眾生，無始^[A8]已【CB】，巳【嘉興】已來，於我有恩；二、觀一切眾生，恒念念滅，何人能損，何人被損；三、觀唯法無眾生，有何能損及所損；四、觀一切眾生，皆是受苦，云何復欲加之以苦；五、觀一切眾生，皆是我子，云何於中欲生損害。由此五觀，故能滅瞋。」

又《遺教經》云：「能行忍者，乃可名為有力大人。」又云：「見人之過，口不得言。^[A9]己【CB】，巳【嘉興】己身有惡，則應發露。」書云：「聞人之過，如聞父母之名。」又云：「施人慎勿念，受施慎勿忘。」

又《六度集經》云：「佛告弟子：『當勤精進，聽聞諷誦，莫得懈怠，陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛名一切度王。是時眾中，有兩比丘，一名精進辦，一名德樂止，共聽法。精進辦者，聞經歡喜，應時即得阿惟越致，神通具足；德樂止者，睡眠不覺，獨無所得。時精進辦，謂德樂止言：「佛者難值，億百千世時乃一出。當勤精進，為眾善本。如何睡眠？」時德樂止，聞其教詔，即便經行。於祗樹間，甫始經行，復住眠睡。時精進辦，便以善權，往而度之。化作蜂王，飛趣其眼，如欲蜇之。時德樂止，驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡。時蜜蜂王，飛入腋下，螫其胸腹。德樂止驚，心中懅悸，不敢復睡。時泉水中，有雜色華，種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上，食甘露味。德樂止端坐視之，畏復飛來，不敢睡眠，即得不起法忍，解諸法本。』」又《法句喻經》云：「昔有比丘，日至城外，曠野塚間，路由他田達過，其主見^[A10]已【CB】，巳【嘉興】已，便興瞋恚：『此何道人，日此往來。在吾田中，縱橫往來，乃成人蹤。』道人報言：『吾有鬥訟，來求證人，故行田中。』田主宿緣鉤連，應蒙得度，便逐道人，私匿從行。見曠塚間，屍骸狼藉，胮脹臭爛，鳥獸食啗，散落異處。或有食啗盡不盡者、似灰鴿色者，疽蟲𧉃嗽，臭穢難近。比丘舉手語彼人曰：『此諸鳥獸，是我證人。』其人問曰：『此諸鳥獸，何為證人？汝今比丘，與誰共諍？』比丘報曰：『心之為病，多諸漏患。我觀此骸，分別惡露。自觀身，從頭至足，與彼無異。然此心意流馳，萬端追逐，幻為聲、色、香、味、細滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當知，興起是念，無令將吾入地獄、餓鬼之中。我今凡夫，未脫諸縛，然此心賊，不見從命。以是之故，日往曠野，為說惡露不淨之想。復與心說，心為^[A11]卒【CB】，率【嘉興】卒暴，亂^[A12]錯【CB】，鐟【嘉興】錯不定。心今當改，無造惡緣。』時彼田主，聞道人教，以手揮淚，哽咽難言。然彼田主，於迦葉佛十千歲中，修不淨想，尋時分別，三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主，即彼曠野大畏塚間，得須陀洹道。」又《法句喻經》說云：「昔有清信士，供養三寶，初無厭極。因得疾病，醫藥加治，不能得差。時婦在邊，悲哀痛苦：『共為夫婦，獨受斯痛。卿設無常，我何所依？兒女孤單，何所恃怙？』夫聞悲戀，應時即死。魂神還在婦鼻中，化作一蟲。婦甚啼哭，不能自止。時道人往，與婦相見。知^[A13]婿【CB】，偦【嘉興】婿命過，鼻中作蟲，故欲諫喻，令損愁憂。婦見道人來，增益悲哀。時婦洟鼻，蟲便墮地。婦即慚愧，欲以腳踏。道人告曰：『止止莫殺。是卿夫婿，化作此蟲。』婦白道人：『我夫奉經，持戒精進。何緣壽終，墮此蟲中？』道人答曰：『用卿恩愛，悲哀呼嗟。起恩愛心，戀慕愁憂。用是壽終，即墮蟲中。』道人為蟲說經：『卿精進奉經持法，福應生天，在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想，墮此蟲中，亦可慚愧。』蟲聞其言，心開意解，即得上生。」

晉始豐赤城山有法猷，燉煌人。少居苦行，習禪定。後遊江左，止剡之石城山，乞食坐禪。嘗到一蠱家乞食，猷咒願竟，忽見蜈蚣從食中跳出，猷快食無他。後移始豐赤城山，石室坐禪。有狼虎數十，蹲在猷前，猷誦經如故。一虎獨睡，猷以如意扣虎頭，訶：「何不聽經？」俄而群虎皆去。有頃，壯蛇競出，大者十餘圍，循環往復，舉頭向猷，經半日復去。後一日神現形，語猷曰：「法師威德既重，來止此山，弟子輒推室以相奉。」猷曰：「貧道尋山，願得相值，何不共住？」神曰：「弟子無為不爾，但部屬未狎法化，率難制御。遠人來往，或相侵觸。人神道異，是以去耳。」猷曰：「本是何神？居之久近？欲移何處去耶？」神曰：「弟子夏帝之子，居於此山二千餘年。韓石山，是家舅所治，當往彼住，尋還山陰廟。」臨別^[A14]執【CB】，埶【嘉興】執手，贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角，陵雲而去。赤城山，有孤巖獨立，秀出千雲。猷搏石作梯，昇巖宴坐。接竹傳水，以供常用。禪學造者，十有餘人。王羲之聞而故往，仰峰高挹，致敬而返。赤城巖，與天台瀑布、靈溪四明並相連屬。而天台懸崖峻峙，峰嶺切天。古老相傳云：「上有往時精舍，得道者居之。雖有石橋跨澗，而橫石斷入，且莓苔青滑。自終古以來，無有得至者。」猷行至橋所，聞空中聲曰：「知君誠篤，今未得度。^[A15]卻【CB】，郤【嘉興】卻後十年，自當來也。」猷心悵然，夕留中宿。聞行道唱布薩聲，且復欲前。見一人鬚眉皓白，問猷所止，猷具答意。公曰：「君生死身，何可得去。吾是山神，故相告耳。」猷乃退還。

宋沙門僧規者，武當寺僧也。時京兆張瑜，常請規在家供養。永初元年十二月五日，規無痾忽暴死。二日而蘇，說云：五更中，聞門巷間，嘵嘵有聲。須臾見有五人炳炬火，^[A16]執【CB】，埶【嘉興】執信旛，逕來入屋，便以赤繩將去。行至一山，都無草木。山側左右，白骨填積。俄至一城，有屋數十。屋前有立木，長十餘丈。上有鐵梁，形如桔槔。左右有匱貯土，土有品數。有一人衣幘並赤，語規曰：「汝生世時有何罪福，依實說之。」赤衣人如局吏云：「可開簿檢其罪福也。」有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上稱之，如覺低昂。吏謂規曰：「此稱量罪福之秤也。汝福少罪多，應先受罪。」俄有一人衣冠長者，謂規曰：「汝沙門也，何不念佛？我聞悔過可度八難。」規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰：「可更為此人稱之。既是佛弟子，幸可度脫。」吏乃復上匱稱之，稱乃正平。又有一人，朱衣玄冠，佩印綬、執玉板，來曰：「筭簿上未有此人名也。」監官愕然，命左右收錄云。須臾見反縛向五人來，監官曰：「殺鬼何以濫將人來？」乃鞭之。少頃，有使者稱天帝，喚道人來。既至帝宮，經見踐歷，略皆金寶，精光晃昱，不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍。帝曰：「汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？」規稽首諸佛，祈恩請福。帝曰：「汝命未盡，今當還生。宜勤精進，勿屢遊白衣家。殺鬼取人，亦多枉濫。」規曰：「橫濫之厄，當以何方而濟免之？」帝曰：「廣設福業，最為善也。若不辦爾，可作八關齋。生免橫禍，死離地獄。」語畢，遣規去。因還瑜家而蘇。

夫神通勝業，非定不生；無漏慧根，非靜不發。故經曰：「深修禪定，得五神通。心在一緣，是三昧相。」書亦有言：「當使^[A17]形【CB】，【嘉興】形如枯木，心若死灰。攝心一處，便是功德叢林；散意片時，即名煩惱羅剎。」

如《法句經．心意品》說云：「昔佛在世時，有一道人，在河邊樹下學道。十二年中，貪想不除，走心散意，但念六欲，目、色、耳聲，鼻香、口味、身受、心法，身靜意遊，曾無寧息。佛知可度，化作沙門，往至樹下共宿。須臾月明，有龜從河中來至樹下，復有水狗饑行求食，與龜相逢，便欲啗龜。龜縮其頭尾及其四腳，不能得啗。水狗小遠，復出頭足，行步如故。於是道人問化沙門：『此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。』化沙門答言：『吾念世人，不如此龜。不知無常，放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，轉輪五道。苦惱百千，皆意所造。宜自勉勵，求滅度安。』」

夫五欲蓋纏，並是禪障。既能除棄，其心寂靜，堪能修道。故明十二頭陀，少欲知足，無過此等。西云頭陀，此云抖擻。能行此法，即能抖擻煩惱，去離貪著。

隋蓋州響應山寺釋法進，為輝禪師弟子。於竹林坐禪，有四老虎，繞於左右，師後教為水觀。家人取柴，見繩床上有好清水，拾兩白石，安著水中。進暮還寺，彌覺背痛，具問家人。云：「安石子。」語令明往所除此石。及旦，進禪家，人還見如初清水，即除石子。所苦便愈。

唐長安普光寺僧慧融，字圓照，俗姓張氏，南陽人也。幼而精進，不犯微惡。少年落髮，即樂禪伍，常隱居泰山。後奉敕入京，住普光寺。時遊終南山，逢雪深厚，不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意，乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥，於山林中，前行引路。至永徽初，寺僧於慧融房舍上，見五色光起。及於山中焚身，肌骨總銷，惟心不爛。

唐襄州紫金寺釋慧稜，姓申屠。凡有法論，皆令覆述，吐言質朴，談理入微，時人同號得意稜也。至貞觀十四年正月半，襄州有感通寺昶法師曰：「夢見閻羅王，請稜公欲講《三論》，昶公講《法華》。如何？」稜曰：「善哉！」慧稜發願：「常處地獄，教化眾生，講大乘經。既有此徵，斯願畢矣。」至十月半黃昏時，遂覺不愈，告弟子曰：「吾五臟^[A19]已【CB】，巳【嘉興】已崩，無有痛所。」四更起坐，告寺主寶度曰：「憶年八歲，往龍泉寺，借觀音未至。耆闍^[A20]已【CB】，巳【嘉興】已講三遍，皎如目前……」說言未訖，外有大聲告曰：「法師早起燒香，使人即到。」度曰：「何人？」答曰：「閻羅王使，迎稜法師來。」即起燒香洗浴。懺悔禮佛訖，還房中，與度別。食粥未了，便取一生私記焚之。至小食時，異香忽來，稜^[A21]斂【CB】，歛【嘉興】斂容便卒。

唐京師會昌寺釋空藏，姓王氏。先祖晉陽，今在雍州之新豐縣。母初孕之日，自然不食酒肉，葷辛不嘗。既誕之後，靈鑒日陳，情用高遠。讀誦經論，恩存拔濟，聰勤無比，日誦萬言。至年長大，總誦經論三百餘卷。抄摘眾經，大乘要句十有餘卷，流行於世。賢劫千佛，日禮一遍。春夏方等，常坐不臥，寸陰不虧。

唐蕭氏，是司元大夫崔義起妻，蕭鏗女也。蕭氏為人，妒忌多瞋，好打僕婢，不信業報。至麟德元年，從駕洛陽。到二年正月身亡，死在地獄。蕭氏手下常所愛婢，名閏玉，年可十八，容貌端正，性識聰敏，信樂佛法。至二月，家內為夫人設三七日齋。僧正食時，夫人自來看，枷項鎖腰，獄卒衛從。餘人不知，唯此婢見。夫人靈著此婢，言音共夫人生平語音無異，使傳語向家內大小云：「吾適崔家^[A22]已【CB】，巳【嘉興】已來，為性多瞋，橫生嫉妒，好打僕婢，兼不信因果，今至地獄，受罪極重，備經諸苦。聞家內今三七日，為吾設齋，請求獄官，放一日假，暫來看齋。語汝男女，合家大小，吾自共汝同住^[A23]已【CB】，巳【嘉興】已來，身三、口四，意怒三毒，好瞋打汝，兼嫉妒大夫所看婢妾，種種不善，發起惡業，今受報苦。願汝男女，合家大小、內外眷屬，從汝懺悔，願施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩，將吾平生受用資具，速捨修福望拔冥苦。至七七日，為我設齋，令此功德，早得成就。吾至齋日，更請官人，望得復來。」語大夫、及兒女等：「大夫生平急性多瞋，不得過分瞋打侍婢。勸信三寶，恭敬上下。修持齋戒。」臨去之時，語男女云：「吾且將閏玉去，使在地獄，看吾受罪苦痛如何。經五六日放回來，令汝男女知吾受罪，苦痛虛實。」作此語^[A24]已【CB】，巳【嘉興】已，閏玉即死。唯心上暖，身臥在地。此婢即至地獄。見一大殿院門，嚴兵守衛，云是王殿。行至東院，別見一廳，上有大官人，云是斷罪官。復過廳院，東有地獄。夫人語婢云：「汝看吾受罪之苦。」即有種種獄卒羅剎，扑擲夫人，屠割身肉，鑊湯煎煮。煮^[A25]已【CB】，巳【嘉興】已還活，活已復歷諸獄。鐵鉺抽舌，鐵鳥啄之。復臥鐵床，飛鳥猛火，一時著身，死^[A26]已【CB】，巳【嘉興】已還活，活^[A27]已【CB】，巳【嘉興】已復受諸苦。夫人蘇^[A28]已【CB】，巳【嘉興】已，即見其父蕭鏗，乘紫金蓮華座，騰空而來。鏗生平^[A29]已【CB】，巳【嘉興】已來，及歷任諸官，皆不食酒肉葷辛，常誦《法華經》，日別一遍，恭敬三寶，晝夜六時，禮誦無闕，今生善處。見女受苦，故來語云：「吾生平之日，每勸汝生信止怒。汝不用吾語，今致其殃。汝復何因，將此婢來？」女報父言：「為兒生平不信，今受罪苦。故將此婢，看兒受罪輕重。令傳向家內男女，使其生信。」父聞即語女言：「吾雖生善處，未能全救汝苦。汝努力自勵發心，兼籍家內福善，共相助佐，決望得出，上昇人天。」忽有一婆羅門師，年少端正，亦乘空而來。語夫人曰：「由汝不信因果，今受罪苦。未知此婢，性識何如。吾欲教誦經，使傳家內，令世人生信。」夫人報云：「請師但教此婢。」師即先教《金剛般若》。初受二三行，漸得一紙半紙。復教誦《藥師》、《法華》，一受不忘。此之三部，皆作梵音。文詞典正，音韻清亮。文句皆熟，即^[A30]已【CB】，巳【嘉興】已放歸。語云：「汝至家內，逢人為誦。令覓婆羅門善梵語者，試看誦之。見女獠婢，尚能誦得三本梵經，豈可不生信心。倘得一人迴邪入正，非但夫人得福，亦令汝後報不入三塗。」受語至家，醒了如舊。即集家內尊卑，具說夫人地獄罪苦。即臥地，作夫人在地獄受苦之事。或云看夫人吞熱鐵丸，開口咽之，口赤腹熱如火；或云看夫人受鐵犁耕舌，出舌二三尺餘；或云看夫人受鐵床苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現種種痛苦相^[A31]已【CB】，巳【嘉興】已，然後蘇醒。復說見夫人父誡敕之事；復說見婆羅門教誦經意，夫人得出地獄，上升天報。此婢即為家內正坐而誦文，文句皆作梵音，聲氣清亮，令人樂聞。室家大小，見此善惡靈驗，罕所未聞。男、女、大、小五體自撲，號哭哀慟，逾痛初亡。道、俗、郡官聞者，皆勸易心歸信，齋戒不絕。

如《最妙初教經》云：「佛告舍利弗：『我憶往昔，有一比丘，名曰欣慶，犯四重禁。來至僧中，九十九夜，懺悔自責，罪業即滅，戒根即生。』」

問：經說懺悔，能滅罪業。云何唯說觀理智心，能滅諸業？釋：言懺悔有二：一、是迷心依事懺悔，謂佛像行道，禮敬發願，要期斷除事惡；二、是智心依禮懺悔，謂觀身心，斷除結使，但所造業，有輕有重。若論輕業，事懺亦滅；若論重業有轉者，亦能轉重令輕。又《大寶積經》云：「百千萬劫，久習結業，以一實觀，即皆消滅。」又《諸法無行經》云：「若菩薩能見一切眾生性即涅槃性，則能畢竟滅障罪故。」又《普賢菩薩經》云：「觀心無心，從顛倒想起。如此想心，從妄想起，如空中風，無依止處。」故知善惡取性作相，由未悟理，非無妄業；後若悟理，前業即滅。如正觀理時，當思諸障本唯空寂，恒與諸佛同一真性，但無明障厚，不能睹見。以不見故，恒於佛前破戒違道，十惡五逆，無過不為。猶如一堂，延及凡聖，在堂供養。有多盲人，以無目故，遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不^[A33]已【CB】，巳【嘉興】已，語盲人曰：「此堂具有凡、聖僧眾，汝云何對之公然造惡？」盲人聞^[A34]已【CB】，巳【嘉興】已，慚愧怖畏，謝過無地。遂即伸意，敬白合堂師眾：「少來失明，雖與師等同在一堂，不能睹見。今因善友開導，始知有師。今從合堂師等，求哀懺悔。」此盲人，雖自無眼，不見僧眾，然知僧眾先皆見^[A35]已【CB】，巳【嘉興】已，受其懺悔。我等亦然，昔造罪時，恒在佛前。今欲悔過，了知諸佛，悉皆^[A36]已【CB】，巳【嘉興】已見。但一切諸佛，三達靈智，五眼明照，知無不盡。莫問遠近，內外明闇。如掌觀珠，隨機赴感，不差時也。又知罪緣無有自性，但以妄想因緣，虛受是苦。故《維摩經》云：「心垢，故眾生垢；心淨，故眾生淨。」妄想是垢，無妄想是淨。罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然。無始以來，所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解，狀若明燈，一照昏闇皆除。

懺悔總有四種：一、更相易脫懺，是凡夫下等懺法；二、永斷相續懺，是上品凡夫懺法；三、燋業懺，是賢人懺法；四、滅業懺，是聖人懺法。前二是事中懺，敵對而除。然此業性常在，以熏成種故。如人斫樹，但去枝條，其根仍在。後二懺悔，要須緣空悟理，心境虛融。常須作意，見諦漸修，然後得滅。常依善友，發大誓願。臨命終時，亦得隨願往生十方淨土，永離三惡。

如《舍利弗悔過經》云：「佛言：『若有善男子，善女人，欲求阿羅漢道，欲求辟支佛道，欲求佛道者，欲知去來之事者，常以平旦、日中、日入、人定、夜半雞鳴時，澡漱，正衣服，叉手禮拜十方自在所向，當悔過言：「某等宿命，從無數劫以來，所犯過惡，至今世所犯婬泆，所犯瞋恚，所犯愚癡，不知佛時，不知法時，不知比丘僧時，不知善惡時，若身有犯過，若口犯過，若心犯過，若意欲害佛，嫉惡經道，若鬥比丘僧，若殺阿羅漢，若自殺父母，若犯身三、口四、意三，自殺生，教人殺生。自行盜，教人行盜。自欺人，教人欺人，代其喜等，諸所作過惡。願從十方諸佛，求哀悔過。今世不犯此過殃，後世亦不被此過殃。」』佛語舍利弗：『若善男子，善女人，意不欲入三塗者，諸所作皆當悔過，不當覆藏。不欲生邊地，無三寶處，乃至欲得三乘道果者，皆當悔過，不當覆藏。若有人供養天下阿羅漢、辟支佛滿千，不如持悔過經，於晝夜各三過讀一日，其得福勝百倍千倍萬倍億倍。』」

晉沙門慧達，姓劉，名薩荷，西河離石人也。未出家時，長於軍旅，好畋獵。年三十一暴病而死，體尚溫未殮，至七日而蘇。說云：將盡之時，見有兩人，^[A37]執【CB】，埶【嘉興】執縛將去。向西北行。行路轉高，稍得平衢，兩邊列樹，見有一人，^[A38]執【CB】，埶【嘉興】執弓帶劍，當衢而立，指語兩人，將荷西行。見屋舍甚多，白壁赤柱。荷入一家，有女子，美容服。荷就乞食，空中聲言：「勿與之也。」有一人從地踊出，^[A39]執【CB】，埶【嘉興】執鐵杵將欲擊之。荷遽走，歷入十許家。見一嫗乘車，與荷一卷書。西至一家，館宇華整，有嫗坐於戶外。屋內床帳光麗，竹席清几，復有女子處之。問荷：「得書來不？」荷以書卷與之。女取餘書比之，俄見兩沙門，謂荷：「汝識我不？」荷答：「不識。」沙門曰：「今宜歸命釋迦文佛！」荷如言發願，因隨沙門俱行。遙見一城，色甚黑，蓋鐵城也。見人身甚長大，膚黑如漆，頭髮曳地。沙門曰：「此獄中鬼也。」其處甚寒，有冰如席，飛散，著人頭頭斷，著腳腳斷。二沙門云：「此寒冰獄也。」荷便識宿命，知兩沙門，往維衛佛時並其師也。作沙彌時，以犯俗罪，不得受戒。世雖有佛，竟不得見。從再得人身，一生羌中，今生晉中。又見從伯在此獄裡，謂荷曰：「昔在鄴時，不知事佛。見人灌像，聊試學之，而不肯還直，今故受罪。猶有灌福，幸得生天。」次見刀山地獄，次第經歷，觀見甚多。俄見金色，暉明皎然。見人長二丈許，相好嚴華，體黃金色。左右並曰：「觀世音大士也！」皆起迎禮。荷作禮畢，菩薩具為說法，可千餘言。荷作禮而別，出南大道。廣百餘步，道邊有高坐，高數十丈，有沙門坐之。左右僧眾，列倚甚多。有人^[A40]執【CB】，埶【嘉興】執筆，北面而立，謂荷曰：「在襄陽時，何故殺鹿？」跪答曰：「他人射鹿，我加劍耳，又不噉肉，何緣受報？」時即見襄陽殺鹿之地，草樹山澗，忽然滿目。所乘黑馬，並皆能言，悉證荷殺鹿年月日時。荷懼無對。須臾有人以叉叉之，投鑊湯中。自視四體，潰然爛碎，有風吹身。聚小岸邊，還復全形。^[A41]執【CB】，埶【嘉興】執筆者復問：「汝又射雉，亦常殺雁。」言^[A42]已【CB】，巳【嘉興】已，又投鑊湯，如前爛法。受此報^[A43]已【CB】，巳【嘉興】已，乃遣人送荷。遙見故身，意不欲還。送人推引，久久乃附形蘇活。奉法精勤，遂即出家。

梁楊都宣武寺沙門法寵，姓馮，南陽冠軍人也。年三十八，正勝寺法願道人，善通樊許之術，謂寵曰：「君年滿當死，無可避處。唯祈誠諸佛懺悔，先愆排脫，或可異耳。」寵因引鏡驗之，見面有黑氣。於是貨賣衣缽資餘，併市香供，飛舟東逝，直至海鹽，居在光興，閑房禮懺，杜絕人物，晝忘食息，夜不解衣。迄至四十歲暮之夕，忽覺兩耳腫痛，彌生怖懼。其夜懺達四更，聞戶外有人言曰：「君死業^[A44]已【CB】，巳【嘉興】已盡。」遽即開戶，都無所見。明晨僉言，黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實由懺蕩之殷，故使延壽也。

又舊《雜譬喻經》云：「昔釋迦佛，往到第二忉利天上，為母說經。時有一天，壽命垂盡，即自思惟：『壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國，受疥癩母豬腹中作子。』甚預憂愁，不知何計得免此罪。有天語言：『今佛在此，為母說經。佛為三世一切之救，唯佛能脫重罪。』即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：『一切萬物，皆歸無常。汝素所知，何為憂愁？』天白佛言：『雖知天福，不可得久。恨離此座，當為母豬，以是為毒。』佛言：『欲脫豬身，當三自歸。』如是日三，天從佛教，晨夜自歸。於後七日，天命壽盡。至維那離國，作長者子。在母腹胎，日三自歸如生，墮地亦跪自歸。其母免身，又無惡露。母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之，具白長者所由。父言：『止，止。此兒非凡！人生百歲，尚不曉歸，況兒墮地，能自稱佛。好養視之，無令輕慢。』兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲，時佛弟子舍利弗、目乾連，適過兒傍。兒言：『我和尚。』舍利弗等，驚怪小兒，能禮比丘。兒言：『道人不識我耶？佛於天上為母說經，我時為天，當下作豬。從佛受教，自歸得人。』比丘即為咒願。因請佛及僧供養畢訖，佛為說法。父母及兒、內外眷屬，應時皆得阿唯越致。」

歸佛有三神：一、名陀摩斯那；二、名陀摩婆羅那；三、名陀摩流支。歸法有三神：一、名法寶；二、名呵責；三、名辦意。歸僧有三神：一、名僧寶；二、名護眾；三、名安隱。

諸經論中何名八關齋，亦名關戒耶？答曰：「前八是關閉八惡，不起諸過；不非時食者是齋。齋者齊也，謂禁止六情，不染六塵。齊斷諸惡，具修眾善也。」

如《齋法經》云：「譬如天下十六大國，滿中眾寶，不如一日受佛齋法，比其福者，則十六國為一豆耳。」又《中阿含經》云：「多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字。若有惡思、不善，皆滅。」又《優婆塞戒經》云：「若有人以四大寶藏，滿中七寶，持布施人，所得功德，不如有人一日一夜，受持^[A45]八【CB】，入【嘉興】八戒。除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」又《智度論》問曰：「白衣居家，唯有此五戒，更有餘法耶？」答曰：「有一日戒，六齋日持，無量功德。若十二月十五日，受持此戒，福最多。何也？是日鬼神逐人，欲奪人命。劫初聖人，教人持齋，修善治福，以避凶哀。是時直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜，如諸佛受持八戒，過中不食，是功德。」

大聖度人，功唯在戒。凡論戒，樞要有三：一、在家戒，謂五戒，八戒是；二、出家戒，謂十戒，二百五十戒是；三、道俗通行戒，謂三聚戒是。然此三聚，復有三種：一者、戒種，種性是；二者、戒心，菩提心、四無量是；三者、戒行，六度、四攝是。然此度攝，若隨威像，則名三聚；若依行位，乃稱為七；若就德位，遂號七地，及十三住。

居家持戒，凡有四種。若為現樂，怖畏惡名，或避苦役，求離諸難，是為下人持戒；若為世間福樂，堅持禁戒，是為中人持戒；若為諸法無常，欲求離苦無為，常樂涅槃，是為上人持戒；若為憐愍眾生，專求佛道，了知諸法，深觀實相，是為上上人持戒。

晉盧山釋慧永，姓潘，河內人也。貞素自然，清心克^[A46]己【CB】，巳【嘉興】己。言常含笑，語不傷物。耽好經典，善於講說。樂住盧山，與遠同止。又別立一茅室於嶺上，每欲禪思，輒往居焉。時有至房者，並聞殊香之氣。永屋中常有一虎，人或畏者，輒驅令上山，人去後還復循伏。至晉義熙十年，遇疾危篤，而專謹戒律，^[A47]執【CB】，埶【嘉興】執志愈勤。雖枕痾苦，而顏色怡悅。少時忽^[A48]斂【CB】，歛【嘉興】斂衣合掌，求屣欲起，如有所見。眾咸驚問，答云佛來，言終而卒。道俗在山，咸聞異香，七日乃歇。

隋終南山悟真道場釋淨業，漢東隋人也。精研律部，博綜異聞。仁壽二年，被舉送舍利於安州景藏寺。初，欲行於十力寺置之。行至景藏寺，忽感異香滿院，眾共嗟怪，因而樹立。將下舍利，赤光挺出，照於人物。寺重閣上，聞眾人行聲，及往掩捕，扃閉如初。塔北有池，沙門淨範，為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚遊躍，首皆南向，似受歸相。範即乘船入水，為魚授戒。魚皆迴頭遶船，如有聽受，都無有懼。業慶其遇，乃以舍利置於佛堂。先有塑菩薩一軀，不可移動，至明乃見迴首，面向舍利，狀類天然。

唐華州鄭縣人張法義，年少貧野，不修禮度。於貞觀十一年入華山伐樹，遇見一僧坐巖穴中，法義便就與語。會天晦冥，僧設松柏末以供食之，謂法義曰：「貧道久不欲外人知，檀越出，慎勿言相見。」因為說俗人多罪累，死皆惡道。至心懺悔，可以滅之。乃令淨浴清淨，披僧衣，為懺悔，旦而別去。至十九年，法義病死，埋於野外，貧無棺槨，以雜木瘞之而蘇，自推木出歸家，家人驚愕審問，知活乃喜。法義自說：初有兩人來取，乘空行至官府，入大門。又巡巷南行十許里，巷左右皆有官曹，門閭相對。法義至一曹，官曰：「將法義過錄事。」錄事署發文書，令送付判官。判官召主典取法義案，案簿甚多，盈一床。主典對法義前，披檢云：「案簿多先朱勾畢。有未朱勾者，則錄之。」曰：貞觀十一年，法義父使刈禾，義反顧張目私罵，不孝，合杖八十。始錄一條，即見昔巖穴中僧來，判官起迎，問：「何事？」僧曰：「張法義，貧道弟子。其罪並懺悔訖，天曹案中^[A49]已【CB】，巳【嘉興】已勾畢，今枉追來，不合死。」主典云：「經懺悔者^[A50]已【CB】，巳【嘉興】已勾了。至如張目罵父，雖懺未勾。」僧曰：「若不如此，當取案勘之，應有福利，仰判官令主典將法義過王宮。」僧亦隨至王所，王起迎，僧曰：「有弟子張法義被錄來。此人宿罪，並貧道勾訖，未合死。」主典又以張目視父事過王。王曰：「張目懺悔，此不合免。然師來請，可特放七日。」法義白僧曰：「七日既不多，後來恐不見師，請即住隨師。」師曰：「七日，七年也，可早去。」法義固請隨僧，僧因請王筆，書法義掌中作一字，又請王印印，曰：「可急去還家，憑福報，後來以掌印呈王，王自當放汝也。」法義乃辭去，僧令送出。至其家內，正黑，義不敢入，使者推之，遂活。因入山，就山僧修福。義掌中所印之處，文不可識，然皆為瘡。

又《百喻經》云：「昔有國王，有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人，來至王所，王語之言：『此之樹上，將生美果，汝能食不？』即答王言：『此樹高廣，雖欲食之，何由能得？』即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹^[A51]已【CB】，巳【嘉興】已枯死。世間之人，亦復如是。如來法王，有持戒樹，修諸功德，不解方便，反毀其禁。」

宋沙門智達者，益州索寺僧也。行頗流俗，而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死。身暖不殮，遂經三日能言。始困之時，見兩人皆著黃布褲褶，一人立於戶外，一人逕造床前，曰：「上人應去，可下地也。」達曰：「貧道體嬴，不堪涉道。」此人復曰：「可乘轝也。」言卒而轝至。達既昇之，意識怳然。四望極目，但睹荒野。途逕艱危，至於朱門，墻闥甚華。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據床坐，甚有威容，左右兵衛百許人。貴人見達，乃^[A52]斂【CB】，歛【嘉興】斂顏正色謂曰：「出家之人，何宜多過？」達曰：「有識^[A53]已【CB】，巳【嘉興】已來，不憶作罪。」問曰：「誦戒廢不？」達曰：「初受具足之時，實常習誦，比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒，時有虧廢。」復曰：「沙門時不誦戒，此非罪何？可且誦經。」達即誦《法華經》三契而止。貴人敕所錄達使人曰：「可送至惡地，勿令太苦。」二人引達將去。行數十里，稍聞轟磕，鬧聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑。達自念經說地獄，此其是矣，乃大恐怖。悔在世時，不修業行。及大門鬧聲愈壯，門裡轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人反縛前行。後有數人，^[A54]執【CB】，埶【嘉興】執杈杈之，血流如泉。其一人乃達從伯母，彼此相見，意欲共語，有人曳之殊疾，不得款言。入門二百步許，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人^[A55]執【CB】，埶【嘉興】執達擲置囤上，囤裡有火，焰燒達身。半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煮罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以杈刺之。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：「上人即時應入此中。」達聞其言，肝膽塗地，乃請之曰：「君聽貧道，一得禮佛。」便至心稽首，願免此苦。祈悔特至，既而四望無所復見，唯睹平原茂樹，風景清明。忽不覺還就身，時在索寺也。齋戒逾堅，禪誦彌固。

宋沙門釋曇典，白衣時年三十，忽暴疾而亡，經七日方活。說初亡時，見兩人驅將去，使輦米，伴輦可有數千人，晝夜無休息。見二道人云：「我是汝五戒本師，來慰問之。」師詣官主云：「是貧道弟子。且無大罪，曆筭未窮。」即見放遣，二道人送典至家，住其屋上，具約示典：「可作沙門，勤修道業。」言訖下屋。道人推典著屍，蘇後出家。

宋京師道林寺有沙門僧迦達多，博通經論，以禪思為業。元嘉初，來遊宋境。常在山中坐禪，有群鳥銜果，飛來授之。達多思惟昔獼猴奉蜜，佛亦受而食之。今飛鳥授食，便食之。

高齊初沙門實公者，嵩山高栖士也。旦從林向白鹿山，因迷失道，日將中，忽聞鐘聲，尋響而進。巖岫重阻，登陟而趣，乃見一寺，獨據深林，三門正南，赫奕輝煥。前至門所，看額云「靈芝」，寺門外五六犬，其犬如牛，白毛黑喙。或踊或臥，以眼盻實。實怖將返，須臾番僧外來，實喚不應，亦不迴顧，直入門內，犬亦隨入。良久實見無人，漸入次門。屋宇四周，房門並閉。進講堂，唯見床榻，高座儼然。實入西南隅床上坐，久之，忽聞棟間有聲，仰視見，開孔如井大，比丘前後從孔飛下，遂至五六十人。依位坐訖，自相借問：「今日齋時，何處食來？」或言豫章成都、長安隴右、薊北嶺南、五天竺等，無處不至，動即千萬餘里。末後一僧，從空而下，諸人兢問：「來何太遲？」答曰：「今日相州城東，彼岸寺鑒禪師講會，各各豎義，殊為可觀，不覺遂晚。」實本事鑒為和上，既聞此語，望得參話。希展上流，整衣將起，咨諸僧曰：「鑒是實和上。」諸僧直視，忽隱寺所，獨坐磐石柞木之下。向之寺宇，一無所見，唯睹岩谷，禽鳥翔集，喧亂切心。出以問尚統法師，尚曰：「此寺名，趙時佛圖澄法師所造，年歲久遠，賢聖居之，非凡所住。或汎、或隱，遷徙無定，今山行者猶聞鐘聲。」

唐隴西李思一，今居相州之^[A56]滏【CB】，[泳-永+鑒]【嘉興】滏陽縣。貞觀二十年正月^[A57]已【CB】，巳【嘉興】已死，經日而蘇。至永徽三年五月又死，經一宿而蘇。說云：年命未盡，蒙王放歸。於王前，見相州^[A58]滏【CB】，[泳-永+鑒]【嘉興】滏陽縣法觀寺僧辦珪，又見會福寺僧弘亮及慧寶，三人並在王前辨答。見冥官云：「慧寶死期未至，宜修功德。辦珪、弘亮今歲必死。」辦珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者，就弘亮舊房，召二僧問之。辦珪曰：「我為破齋，今受大苦。」兼語諸弟子等曰：「為我作齋，救拔苦難。」弟子輩即為營齋。巫者又云：「辦珪^[A59]已【CB】，巳【嘉興】已得免罪。」弘亮云：「我為破齋，兼妄持人長短，令被拔舌痛苦，不能多言。」

如《百喻經》云：「昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：『種好者賞，其不好者當重罰之。』時二人中，一者念言：『甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗，樹必得勝。』既取汁溉，冀望滋味，反敗種子，所有甘蔗，一切都失。世人亦爾，欲求善福，恃^[A60]己【CB】，巳【嘉興】己豪貴，倚形挾勢，逼脅下民。陵奪財物，用作福善，反獲其殃。」

晉富陽縣令王範有妾桃英，殊有姿色。遂與閣下丁豐、史華期二人奸通。範常出行不還，帳內都督孫元弼，聞丁豐戶中環珮聲，覘視，見桃英與同被而臥。元弼叩戶叱之，桃英即起、攬裙理鬢，躡履還內。元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼元弼告之，乃共謗元弼與桃英有私。範不辦察，遂煞元弼。有陳超者，當時在座，勸成元弼罪。後範代還，超亦出都看範。行至赤亭山下，值雷雨日暮。忽然有人扶超腋逕曳將去，入荒澤中。電光照見一鬼，面甚青黑，眼無瞳子。曰：「吾孫元弼也，訴冤皇天，早見申理。乃今相遇。」超叩頭流血，鬼曰：「王範為事主，當先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下，共定生死名錄。桃英魂魄，亦收在第三地獄，名女青亭。此黃泉下，專治女鬼者。」投至天明，失鬼所在。超至楊都詣範，未敢說之。便見鬼從外來，逕入範帳。至夜範始眠，忽然大猒，連呼不醒，妾亦暴亡。超走長干寺，易姓名為何規。後五年三月三日，臨水酒酣。超云：「今當不復畏此鬼也。」低頭便見鬼影^[A61]已【CB】，巳【嘉興】已在水中，以手搏超，鼻血大出，可一升許，數日而殂。

又《僧護經》云：「爾時舍衛國中，有五百商人，欲入大海，共議求覓法師。眾中有一長者，告諸商人：『我有門師，名曰僧護，可請為師。』爾時世尊知僧護比丘，廣度眾生，即便聽許。時諸商人，與僧護法師，俱入大海。未至寶所，龍王捉住。時諸商人甚大驚怖，互跪合掌，而仰問言：『是何神祗，而捉船住？若欲所須，應現身形。』爾時龍王忽然現身曰：『以此僧護比丘與我。』商人答曰：『從佛世尊及舍利弗所而請將來。云何得與？』龍王曰：『若不與我，盡皆殺汝。』時諸商人即大驚怖，俛仰不^[A62]已【CB】，巳【嘉興】已，僧護比丘捨與龍王。龍王將詣宮中，即以四龍作僧護弟子。龍王白言：『尊者為我教此四龍。第一龍者，教《增一阿含》；第二龍者，教《中阿含》；第三龍者，教《雜阿含》；第四龍者，教《長阿含》。』僧護即教，第一龍者默然聽受；第二龍者眠目口誦；第三龍者迴顧聽受；第四龍者遠住聽受。此四龍子，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。時大龍王，詣僧護所。僧護曰：『受持法者，無軌則心，不如佛法受持誦習。』龍王白言：『大德不言，呵諸龍等，所以者何？以護師命，故作此聽。龍有四毒：初默受者，以聲毒故。若出聲者，必害師命；第二閉目受者，以見毒故，若見師者，必害師命；第三迴顧受者，以氣毒故，若氣噓師，必害師命；第四遠住者，以触毒故，若身触師，必害師命。』時商人採寶迴還，至失師處，共相謂言：『我等本時，於此失師。今若還到佛所，問我僧護法師何在，當以何答？』爾時龍王知商人還，即持僧護來付商人。時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。」

後魏崇真寺僧慧嶷，死經七日。時與五比丘，次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召，放令還活。具說王前事，如生官無異。五比丘者，一云是寶明寺僧智聰，自云生來坐禪苦行為業，得昇天堂；一云是般若寺僧道品，自云誦《涅槃經》四十卷，亦昇天堂；有一比丘，云是融覺寺僧曇謨最，云講《華嚴》、《涅槃》，恒常領眾千人，解釋義理。王言：「講經^[A63]眾【CB】，【嘉興】眾僧，我慢貢高，心懷彼我，憍^[A64]己【CB】，巳【嘉興】己凌物，付司。」即有青衣十人，送最向於西北。入門屋舍皆黑。復一比丘，云是禪林寺僧道弘，自云教化四輩檀越，造一切經，人中金像十軀。王言：「沙門之體，必須攝心道場，志念禪誦，勤心念戒。教化求財，貪心即起，三毒未除。付司。」隨有青衣^[A65]執【CB】，埶【嘉興】執送與最仝入一處。又有比丘，云是靈覺寺僧寶真，自云未出家之前曾作西隴太守，自知苦空，歸依三寶。割捨家資，造靈覺寺。寺成捨官入道，雖不禪誦，禮拜不闕。王曰：「卿作太守，曲情枉法，劫奪人財，假作此寺，非卿之力。亦復付司。」送入黑門。

如《楞伽經》云：「佛言：『大慧！如是，一切蔥、韭、薤、蒜，臭穢不淨，能障聖道，亦障世間天人淨處。酒亦如是。』」

又《雜阿含經》云：「不應食五辛。何等為五：一者、木蔥；二者、革蔥，三者、蒜；四者、興渠；五者、蘭蔥。」

唐殿中侍御毉孫迴璞，濟陰人也。至貞觀十三年，從王車駕，幸九成宮，三善谷，與魏太師鄰。夜二更，聞外有人喚孫侍毉聲。璞起出看，謂是太師之命。既出見，兩人謂璞曰：「官喚。」璞曰：「我不能步行。」即取馬乘之，隨二人行，如晝日光明。二人引璞出谷，歷朝堂東。又東北行，至省蓿谷。遙見有兩人持韓鳳方行，語所引璞二人曰：「汝等錯，我所得者是。汝宜放。」彼人即放璞。璞循路而還，即至家繫馬。見婢當戶眠，喚之不應。入戶見其身與婦並眠，欲就之不得。但著南壁立，大聲喚婦，終不應。屋內極明，見壁角中，有蜘蛛網中二蠅，一大一小。并見梁上所著藥物，無不分明，唯不得就床。自知是死，甚憂悶，恨不得共妻別。倚立南壁久之，微睡忽驚覺，覺身^[A66]已【CB】，巳【嘉興】已臥床上，而屋闇黑無所見，喚婦令起然火。璞方大汗，起視蜘蛛網，歷然不殊，見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年，璞奉敕馳驛，往徐州療齊王祐疾。還至洛州東孝義驛，忽見一人來問曰：「君是孫迴璞不？」璞曰：「是。君何問焉？」答曰：「我是鬼耳。魏太師有文書，追君為記室。」因出文書示璞。璞視之，則鄭國公魏徵署。璞驚曰：「鄭公不死，何為遣君送書？」鬼曰：「^[A67]已【CB】，巳【嘉興】已死矣。今為太陽都錄太監，故令我召君。」璞引坐共食，鬼甚喜謝。璞又請曰：「我奉敕未還，鄭公不宜追我。還京奏事畢，然後聽命可乎？」鬼許之，於是晝則同行，夜則同宿。行至滋水，與璞別曰：「待君奏事訖，相見也。君可勿食葷辛。」璞許諾。既奏事畢，訪鄭公^[A68]已【CB】，巳【嘉興】已薨。校其薨日，則孝義驛之前日也。璞自分必死，與家人訣別，而請僧行道，造像寫經，可六七日。夜夢前鬼來召，引璞上高山，山巔有大宮殿。既入，見眾君子迎謂曰：「此人修福，不得留之，可放去。」即推璞墮山。於是驚悟。

宋京師瓦官寺有釋慧果，婺州人，少蔬食苦行。宋初遊京師，止寺誦《法華》、《十地》。嘗於廁前，見一鬼致敬於果，云：「昔為眾生作維那，小不如法，墮在噉糞鬼中。法師德素高明，願助拔濟之方。」又云：「昔有錢三千文，埋在柿樹根下。願取以為福。」果即告眾，掘取錢三千文，為造《法華》一部，并設齋，後夢見此鬼云以得改生。

唐陳郡謝弘敬妻高陽許氏，武德初年，遇患死，經四日而蘇。說云：被二三十人，抱至地獄。未見官府，即聞喚。雖不識面，似是姑夫沈吉光語音。許問云：「語聲似是沈丈，何因無頭？」吉光即以手提其頭，置於膊上，而語許曰：「汝且在此間，勿向西院。待吾為汝造請，即應得出。」遂與語處而住。經再宿，吉光始來，語許云：「汝今此來，王欲令汝作女伎。倘引汝見，須道不解絃管，可引吾為証。」少間有吏抱案引入，王果問解絃管不，許云不解，復云沈吉光具知。王問吉光，答云不解。王曰：「宜早放還。不須留也。」於時吉光欲發遣，^[A69]執【CB】，埶【嘉興】執案人云：「娘子功德力雖強，然先有少罪，隨便受卻。身業俱淨，豈不快哉。」更別引入一大院，其門極小。見有人受罪，許甚驚懼，乃求於主者曰：「生平修福，何罪而至斯耶？」答曰：「娘子曾以不淨碗，盛食與親，須受此罪。」遂以銅汁灌口，非常苦毒。比蘇時，口內皆爛。光即云：「可於此人處，受一本經。記取將歸，受持勿怠。自今^[A70]已【CB】，巳【嘉興】已去，保年八十有餘許。」生曾未誦經，蘇後遂誦得經一卷。訪詢人間，所未曾有。吉光尚存，後二年方遇害。

晉有荊州長沙寺釋法遇，弱年好學，篤志墳典。事道安為師，解悟非常。乃避地朿下，講說眾經，受業者四百餘人。時有一僧飲酒，遇但罰而不遣。安公遙聞之，以竹筒盛一荊子，手自緘封，題寄遇。遇開封見杖，即曰：「此由飲酒也。我訓領不勤，遠貽憂賜。」即命維那鳴椎集眾，以杖置香橙上，行香畢，遇乃起出眾前，向筒致敬，於是伏地，令維那行杖三下，內杖筒中，垂淚自責。時境內道俗，莫不嘆息，因之學徒勵業甚眾。

宋蔣小德，江陵人也。為丘州刺史朱循聽事監，少而信向，勤謹過人。得病而死，夜三更將殮便蘇活。言有使者稱王命召之隨去。既至，王曰：「君精勤小心，虔奉大法，宜速生善地。而君筭猶長，且還家作功德，七日復來，受天中快樂。」小德受言而歸，路由一處，有小屋殊陋弊，逢新寺難公於此屋前，具相問訊。難云：「貧道自出家來，未常飲酒。旦就蘭公，蘭公苦見勸逼，飲一升許，被王召罰。若不坐此，當得生天，今乃居此弊宇。三年演方得上耳。」小德至家，即遣人參訊，難公果以此日，於蘭公處睡臥，至夕而亡。小德既愈，七日內，大設福供，至期奄然而卒。

周武帝好食雞卵，一食數枚。有監膳儀同，常進御食有寵。隋文帝即位，猶復監膳進食。開皇中暴死，三日乃蘇。語云：始見人來喚，隨至一處。有大地穴，纔到穴口，遙見西方有百騎來，儀衛如王者。俄至穴口，乃周武帝也，儀同拜之。帝曰：「王喚汝，証我事耳。汝身無罪。」言訖即入穴中。使者亦引儀同入庭前。見武帝與王同坐，王問儀同曰：「汝為帝作食，前後進白團幾枚？」儀同答曰：「實不記數。」王謂帝曰：「此人不記，當須出之。」帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床，并獄卒數十人，皆牛頭人身。帝^[A71]已【CB】，巳【嘉興】已臥床上，獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處，雞子全出。俄與床齊，可十餘斛。帝謂儀同云：「為我相聞大隋天子，昔與我共食，倉庫玉帛，亦我儲之。我今為滅佛法，極大受苦。可為吾作功德。」於是文帝敕天下，人出一錢，為追福焉。

後隋大業中，雍州長安縣有一人姓趙，名文若，死經七日得活。說云：當死之時，見人引向閻羅王所。問文若：「生時作何福業？」文若答王：「受持《金剛般若經》。」王嘆曰：「善哉！此福第一。汝雖福善，且將示汝受罪之處。」令一人引文若北行十步，至一墻孔。隔壁有人，引手從孔中捉文若頭，引出墻外。見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦。乃有眾多豬、羊、雞、魚、鵝、鴨之屬，兢來從文若索命。文若云：「吾不食汝身，何故見逼？」諸畜生等各報云：「汝某年某月某處食我。頭腳四支，節節分張。何故諱之？」文若見畜引實，不敢拒逆。唯知一心念佛，深悔諸罪。但求諸畜，得活之時，具修福善報謝。諸畜見許修福，一時放卻。其引使人，將文若至王所，說見受罪處訖。王付一碗釘，令文若食之。并用五釘，釘文若頭及手足，然後放過。文若得蘇，極患頭痛，及手足疼。久後修福，痛漸得差。從爾^[A72]已【CB】，巳【嘉興】已來，精勤誦持《金剛般若》，不敢遺漏寸陰。併見道親疏，並勸受持。

唐冀州頓丘縣，有老母，姓李，無子孤老，唯有小婢。家鎮沽酒，添灰少量，分毫經紀。貞觀年中，因病氣斷，死經兩日蘇活。口云：初有兩人，並著赤衣，門前召出之，便即隨去。行至一城，有若州郭。引到側院，見一官人，衣冠大袖憑案而坐，左右甚多。階下大有著枷鎖人，遣問老母：「何因行濫沽酒，多取他物？擬作《法華經》^[A73]已【CB】，巳【嘉興】已向十年，何為不造？」老母具言：「酒使婢作，量亦是婢。經^[A74]已【CB】，巳【嘉興】已付錢一千文與隱師。」即遣追婢，須臾婢至。勘當元由，婢即笞四十放還。遣問隱師，報云是實。乃語老母云：「放汝七日去。經了當來，得生善處。」

唐右金吾兵曹京兆韋知十，至永徽中，煮一羊腳，半日猶生。知十怒，家人曰：「用柴十倍於常，不知何意如此？」更命重煮，還復如故。乃命割之，其中遂得一銅像，長徑寸焉，光明照灼，相好成就，其家一生不敢食酒肉。

夫三界非有，五陰皆無。四倒十纏，共相和合。漂沒苦海，弱喪亡歸。形軀七尺，莫知其假。生靈一謝，再返無期。《往生論》云：「若善男子、善女人，修五戒成就者，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五：一者、禮拜；二者、讚嘆；三者、作願；四者、觀察；五者、迴向。」又《隨願往生經》云：「佛告普廣菩薩：『若四輩男子、女人，臨終之日，願生十方佛剎土者，當先洗浴身體，著鮮潔之衣。燒眾名香，懸繒旛蓋，歌讚三寶，讀誦尊經。為病者說因緣，喻善巧，言詞微妙絕義。』」故云色不久鮮，當歸壞敗；精誠行道，可得度苦。隨心所願，無不獲果。

宋羅璵妻費氏者，寧蜀人。父悅，宋寧州刺史。費少而敬信，誦《法華經》數年，勤至不倦。忽病心痛，屬纊俱備。費氏心念：「我誦經勤苦，宜有善祐，寧遂至此？」既而睡臥，食頃，如夢如寤，見佛於窗中，投手以摩其心，應時都念。一堂男女婢僕，悉睹金光，亦聞香氣。璵從妹琰，乃尚書中兵郎費惜夫人也。於時省疾，亦具聞見，大興信悟。

宋李清者，於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護，得病還家而死，經久蘇活。說云：初見傳教，持信旛喚之，云：「公欲相見。」清謂是溫召，即起束帶而去。出門見一竹輿，便令入中。二人推之，疾速如馳。至一朱門，見阮敬，時敬死^[A76]已【CB】，巳【嘉興】已三十年矣。敬問清曰：「卿何時來？知我家何似？」清云：「卿家異惡。」敬便兩淚言：「知吾子孫如何？」答云：「具可。」「我今令卿得脫，汝能料理吾家不？」清云：「若能如此，不負大恩。」敬言：「僧達道人，是官師，甚被敬禮，當苦告之。」還內良久，遣人出云：「門前四層寺，官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜，宜就求哀。」清往其寺，見一沙門語曰：「汝是我前七生時弟子，^[A77]已【CB】，巳【嘉興】已經七世受福。迷著世樂，忘失本業。背正就邪，當受大罪，今可改悔。和尚明出。當相佐助。」清還中夜寒噤凍，至曉門開。僧達果出至寺，清便隨稽首。僧達云：「汝當革心為善，歸命佛、法、僧。受此三歸，可得不橫死。受持勤者，亦不經苦難。」清便奉受。又見昨所遇沙門，長跪請曰：「此人，僧之宿世弟子。忘正失法，方將受苦。先緣所追，今得歸命，願垂慈愍。」答曰：「先是福人，當易拔濟耳。」便還向朱門，俄遣人出云：「李參軍可去。」敬時亦出，與清一眚竹枝，令閉眼騎之。清如其語，忽然至家。家中啼哭，及鄉親塞堂，欲入不得。會買材還，家人及客，赴監視之，唯屍在地。清入至屍前，聞其屍臭，自念悔還。但外人逼突，不覺入屍，於是而活。即營理敬家，分宅以居。於是歸心三寶，勤信法教。

前齊永明中，楊都高座寺釋慧進，疏食布衣，誓誦《法華》，用心勞苦。執卷便病，乃發願造百部，以悔先障。始聚得一千六百文，賊來索物。進示經錢，賊慚而退，爾後遂成百部。聞空中告曰：「汝願^[A78]已【CB】，巳【嘉興】已足，必得往生。」

梁普通年，小莊嚴寺，有道度禪師。戒行淳直，善明摩訶衍。每厭此身同於毒樹，若身命無常，棄屍陀林，施以鳥獸。乃積薪柴，漸就減食。至普通七年十一月三日，鍾自虛鳴。其月八日，鍾復自鳴，乃與大眾共結善緣。爾後不復更食，唯用澡瓶，以汲清水，日飲一升。至二十五日，寺眾同往，見瓶發五色光耀，雜彩氛氳。至二十九日旦時，寺主僧全等數人，共登禪室，遙見龕中紫光外照。其日將暮，忽有群鳥五六百，同集一樹。夜二更初，寺有雜色光，映燭房宇。至五更中，聞山頂上，火聲振烈。驚走往觀，見禪師合掌火中。^[A79]刺【CB】，剌【嘉興】刺史武陵王，乃遣灑掃收^[A80]斂【CB】，歛【嘉興】斂其處而建塔焉。後聞山頂時有石磬之聲，聲甚清徹。

隋盧山甘露峰釋大志姓顧氏，山陰人。於蓮華山，甘露峰南，建靜觀道場。頭陀為業，介爾一身，不避虓虎。聞有惡獸，輒往投之，皆避不啗。經於七載，禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業屏除，流徙隱逸，慨法陵遲，乃變服毀形。在佛堂內，高聲慟哭，三日三夕，初不斷絕。寺僧慰喻，志曰：「余嘆惡業乃如此耶！要盡此骸申明正教。」遂往東都上表曰：「願陛下興顯三寶，當燃臂於嵩岳，用報國恩。」帝乃許之。敕設大齋，七眾通集，志不食三日。登大棚上，燒鐵鑪赤，用烙其臂，並令焦黑，以刀截斷。肉裂骨現，又烙其骨，令焦黑^[A81]已【CB】，巳【嘉興】已。布裹臘灌，下火燃之，光曜岩岫。於時大眾見其苦行，皆痛心髓。而志雖加燒烙，詞色不改。或誦《法句》，嘆佛為德；或為眾說法，言談苦切。臂燒既盡，如先下棚。七日入定，跏坐而卒。

唐終南山豹林谷釋會通，雍州宿川人。少欣儉素，遊泊林泉。苦節戒行，誦《法華經．藥王品》便欣厭捨。私集柴木，以貞觀末年，靜夜林中，積薪為窟。誦至藥王，便令下火。風驚焰發，煙火俱盛，卓爾跏坐，聲誦如故。尋爾西南，有大白光，流入火聚。至曉，身火俱滅。乃收其骨，為起塔銘。

夫生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅。循環三界，運轉靡停。第一臨命終時，檢身冷熱，驗其善惡，具知來報。故《瑜伽論》云：「造善之人，從下冷。触至臍以上，煖氣後盡，即生人中。若至頭面，熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違。」然《瑜伽論》羯羅藍義，最初託處，即名肉心。方識於此處最初託，即從此處最後捨。

漢令支縣有孤竹城，古孤竹之國也。靈帝光和元年，遼西人，見遼水中有浮棺，欲斫破之。棺中人語曰：「我是伯夷之弟，孤竹君也。海水壞我棺槨，是以漂流。汝斫我何為？」人俱不敢斫，因為立廟祀祠。

漢菩提寺，西域人所立也，在慕義里。沙門達多，發墓取塼，得一生人以報。時太后與漢明帝在華林都堂，以為妖異，謂侍郎徐紇曰：「上古以來，頗有此事不？」紇曰：「昔魏時發塚，得霍光女婿范明友家僕，說漢朝廢立，與史書相符，不足為異也。」后令紇問其姓名，死來幾年，何所飲食。死者答曰：「臣姓崔，名涵字子洪，博陵安平人。父名暢，母姓魏，家在城西埠財里。死時年十五，今乃二十七，在地下十二年。常似醉臥，無所食也。時復遊行，或遇飲食，如似夢中，不甚辨了。」后即遣門下錄事張俊，詣埠財里，訪涵父母，果有崔暢，其妻姓魏。俊問暢曰：「卿有死兒不？」暢曰：「有息子洪，年十五而亡。」俊曰：「為人所發，今日蘇活。在華林園，主上遣我來相問。」暢聞驚怖曰：「實無此兒，向者謬言。」俊還具以實啟后，后遣俊送涵向家。暢聞涵至，門前起火，手持刀，魏氏把桃^[A82]杖【CB】，扙【嘉興】杖拒之：「汝不須來，吾非汝父，汝非我子。速去可得無殃。」涵遂捨去，遊於京師巷內，常宿寺門下。汝南王賜黃衣一通，性畏日，不仰視天。又畏水、火及兵刃之屬。常走於路，疲則止，不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北，有奉終里內人，賣送死之具，及諸棺槨。涵謂曰：「柏棺勿以桑木為欀。」人問其故，涵曰：「吾在地下，見發鬼兵。有一鬼稱是柏棺，應免兵。主吏曰：『你雖柏棺，桑木為欀。』遂不免兵。」

晉唐遵，字保道，上虞人也。晉太元八年，暴病而死，經夕得蘇，云：有人呼將去，至一城府。未進頃，見其從叔自城中出。驚問遵：「汝何故來？」遵答：「正欲往候姑姊。因見數人急呼來此，即時可得歸去，而不知還路。」從叔云：「汝姑喪^[A83]已【CB】，巳【嘉興】已二年，汝姊兒道文，近被錄來，蒙恩放。仍留看戲，不即還去，積日方歸，家^[A84]已【CB】，巳【嘉興】已殯殮。乃入棺中，搖動棺器，冀望其家覺悟開棺。棺遂至路，落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者，云：『不吉。』遂不敢開，不得復生。今為把沙之役，辛勤極苦，汝宜速去，勿復住此。且汝小姊，又^[A85]已【CB】，巳【嘉興】已喪亡。今與汝姑，共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫。汝今還去，可語其兒，勤修功德庶得免之。」於此示遵歸路，將別又囑遵曰：「汝得還生，良為殊慶。在世無幾，儵如風塵，天堂地獄，苦樂報應。吾昔聞其語，今睹其實。汝宜深勤善業，務為孝敬。受法，持戒慎不犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒。焦爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡為善，當何得耶。悉我所具，故以囑汝。勸化家內，共加勉勵！」言^[A86]已【CB】，巳【嘉興】已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通。移日稍差，勸示親識，並奉大法。初遵姑，適南郡徐漢長。姊適江夏樂瑜于。小姊適吳興嚴晚。途路懸遠，久斷音息。遵既差，遂至三郡，尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡，長姊亦說兒道文，殮後棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為製服。

晉竹法慧，關中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛圖蜜為師。晉康帝建元年，至襄陽，止羊叔子寺。不受別請，每乞食，輒齎繩床自隨。於閑曠設坐，遇雨，以油帔日覆。每語弟子法昭曰：「汝過去時，折一雞腳，其殃尋至。」俄而昭為人所擲，腳遂永疾。後征西庾移恭，鎮襄陽，素不奉法。聞慧有非常之跡，甚嫉之。慧預告弟子曰：「吾宿對尋至。誡勸眷屬，令勤修福善。」恭後二日，果收而刑之。臨死語眾人云：「猶枉^[A87]刑【CB】，【嘉興】刑吾，吾死後三日，天^[A88]當【CB】，雷【嘉興】當暴雨。」至期果洪注，城門外深一丈。恭眷屬居民，並皆沒死。

如《地持論》云：「所謂五濁者，一、曰命濁；二、曰眾生濁；三、曰煩惱濁；四、曰見濁；五、曰劫濁。謂今世短壽，人極百歲，是名命濁。若諸眾生，不識父母，不識沙門、婆羅門及宗族尊長，不修禮義，不畏惡業果報，不修惠施，不作功德，不修齋法，不持禁戒，是名眾生濁。若此眾生，諂曲虛誑妄語，攝受邪法，及餘惡不善法生，是名煩惱濁。若於今世，法壞法沒，像法漸起，邪法轉生，是名見濁。若饑饉劫起，疾病劫起，刀兵劫起，是名劫濁。」

夫根鈍時澆，信堅難具。行淺德劣，智正易述。要須機教相符，文理洞備。故經曰：「雖誦千章，不行何益？」今立正義，須憑宗意。教有權實，行有昏明。如《大集經》云：「復次舍利弗，菩薩摩訶薩有四依法。何等為四？依義不依語；依智不依識；依了義經，不依不了義經；依法不依人。云何依義不依語？語者若人世法，而有可說；義者解出世法，無文字相。語者若說布施、戒忍、進禪、智慧、調伏、擁護；義者知施、戒、忍、進、禪、智慧，入於平等。語者稱說生死；義者知生死性。語者說涅槃味；義者知涅槃無性。語者若說諸乘，隨所安止；義者善知諸乘，入一相智門。語者說身、口、意，受持淨戒功德威儀；義者了身口意，皆無所作，而能護持一切淨戒。語者若說忍辱，斷除恚怒、貢高、憍慢；義者了達諸法，得無生忍。語者悉能聞持一切文字智慧根本；義者知是慧義不可宣說。云何依智不依於識？識者四識住處，如色識住處，受想行識住處；智者解了四識，性無所住。識者若識地大，水、火、風大；智者識住四大，法性無別。識者行有為法；智者知無所行，無為法性，無有識知。識者生住滅相；智者無生住滅相。云何依了義經，不依不了義經？不了義經者，所作何業，信有果報；了義經者，盡諸煩惱。不了義經者說生死苦惱；了義經者，生死涅槃，一相無二。不了經者，讚說種種莊嚴文字；了義經者，說甚深經，難持難了。不了義經者，多為眾生說罪福相，今聞法者心生欣慼；了義經者，凡所演說，必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人眾生等，無有施受者，而為說有施受；了義經者，說空無相，無願無作，無有我、人、眾生、作者、受者，常說無量諸解脫門。云何依法不依於人？人者攝取人見、作者受者；法者解脫，無人見、作者受者。人者凡夫，善人、信行人、八人、四果人、辟支佛人、菩薩人，一人出世，多所利益，多人受樂。憐愍世間，生大悲心，於人天中，多所饒潤。所謂諸佛等，依世諦故，為化眾生，故作是說。若有攝取如是見者，是為依人。如來為化攝人見者，故說依法，一切平等，無別異性，猶如虛空。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。」