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疏密

古雪哲禪師語錄 卷1

翠巖古雪禪師語錄序

佛法須人而傳甚於吾儒,儒所傳者,可以求之於六經、語孟諸書,不幸而不遇其人,其所傳者固未嘗亡也。釋氏自達磨大士東來,直指見性成佛,一切修多羅藏俱屬贅疣,何語言文字之可恃?然苟得其人,則雖拈椎豎拂、揚眉瞬目,無處不遇,何況語言文字?何況修多羅藏?是故其所傳者,實無可傳,命之曰別傳,傳無可傳,遍大地求之而卒不可得。古尊宿既[A1]已【CB】,己【嘉興】究明此事,視七尺幻軀與夫十方世界無不可涕唾棄捨,獨惓切於嗣法之無人,夾山致歎於石頭、風穴生悲於讖語,其皇皇汲汲,反甚凡夫似續之情,豈不以其人之難獲哉?臨濟一泒,自玅喜、中峰後已屬晨星,至隆萬間幾成絕響,僅天童密和尚噓枯吹燼,隱顯明州,瞿曇慧命不絕如線,吁可慨也。古雪禪師夙秉智炬,照徹人天,蚤歲讀天童老人錄,喟然曰:「是其末法之梯航乎?」遂策杖囊缽而往叩之,入門即被痛棒,已復鉗錘數番,師遂豁爾開悟,舉無量劫來生死根本一時擲向大洋。辛巳秋,來吾江右誅茅白法院,虎豹與偕、猿狖與處,師絕不以置懷。適香城諸剎恢復,翠巖僉議主叢林者非師不可,師遜讓再四,卒弗獲辭,乃始一笑而出。登座之後,朝暮提唱,縱橫玅密,吾江右數百[201]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】所未有也。今春,其高足上人出師語錄相示,俾弁簡端。予惟天童得師而續臨濟,何異風穴之首山念遍大地求之而不可得者,今乃猝然相遇,足稱希有盛事。昔真點胸說法翠巖,黃魯直為序其語錄,擬之行川之水、走盤之珠,政謂其無死句於中耳。吾無以擬師,即擬以翠巖之石鐘、石鼓,無邊聲響有時消歇,石鐘、石鼓之聲響無時而消歇也。是同?是異?請問之真點胸,余何敢妄揣?

弟子陳弘緒敬撰

翠巖古雪禪師語錄序

昔保寧勇禪師出楊歧之門,道聲不減雪竇,至於提唱之語,[A2]尤【CB】,尢【嘉興】為精峭。嘗曰:「風鳴條,雨破塊,曉來枕上鶯聲碎,蝦蟆蚯蚓一時鳴,玅德空生都不會。都不會,三箇成群,四箇作隊,向前村後村折得梨華李華,一佩兩佩,可謂抖擻尿腸,為人說禪。」而南堂欲公尚道:「禾黍不陽艷,競栽桃李春,翻令力耕者,半作賣華人。」則說法之難也審矣。雖然,諸佛威儀進止、諸所施為,無非佛事。故其示人也,或有以光明相好佛身焉,或有以飯食、臥具、衣服焉,或有以園林、臺觀、虛空焉,或有以菩薩化人、菩提樹、清淨土焉,或有以寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為焉,豈僅曰語言文字乎哉?獨此方真教體清淨在音聞,故雖德山、臨濟棒喝交馳,終亦不廢語言三昧。然求其縱橫辯肆,樂說無礙,一以理勝,不詭俗、不淫陋,言言見諦、句句超宗,非揚眉有正法眼藏、點胸有涅槃玅心,而能若是乎?吾老矣,何幸[A3]尤【CB】,尢【嘉興】及見翠巖哲公禪師其人者。公炙先師,實當天童旺化之日,一時鳳毛麟角爭相騰蹋,軒昂太白之門,唯公[901]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】齒最少,志願獨堅,鑿索斧搜,晝鞭夜策,汲汲皇皇,不間暑寒者十[1]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】,始浩然大徹。先師室中,箠尺極嚴,許可[A4]尤【CB】,尢【嘉興】審,肯諾之聲未嘗為耆[102]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】假也。直以侍者參得禪,為公助喜,則其屬望於公也可知已。乃公方銳意住山,徑爾別去,遯跡亮公舊隱,耕雲種月,一钁十霜。由是洪州道俗相率捐貲贖古翠巖,挽公出世,為中興第一代祖,道遂顯著於時,卓哉公也。幻有師翁不云乎?「除卻釋迦老子,福慧兩足,有幾人焉?但於本領有實證,則龍天必不相負。」況公律身之嚴,求道之切,奉師之恭謹,事眾之勤,渠固宜龍天推出,無足為公怪者。獨其問荅提綱,星馳電卷,發揮玄賾,光闡大猷,駸駸乎山谷,所謂青山白雲,開遮自在,碧潭明月,撈漉方知,鐵石崩崖,霜弓劈箭。不受然鐙記莂,自提三印正宗,假令古佛出頭,也下一椎,定當乃足多耳。惜乎先師未之見焉,敬為序次,質諸當世明眼作家。

住東齊青州之大覺寺同門道忞撰

古雪哲禪師語錄目錄

序二

開堂疏二

卷一

上堂小參晚參一

卷二

上堂小參晚參二

卷三

上堂小參晚參三

卷四

上堂小參晚參四

卷五

上堂小參晚參五

卷六

上堂小參晚參六

卷七

上堂小參晚參七

卷八

上堂小參晚參八

卷九

上堂小參晚參九

卷十

普說一

卷十一

普說二

行實

卷十二

問答機緣

入室機緣

卷十三

頌古

卷十四

法語

卷十五

卷十六

卷十七

偈一

卷十八

偈二

卷十九

偈三

卷二十

佛事

雜著

古雪哲禪師語錄目錄終

陳司理請疏

伏以拍洪樓畔重續鷲嶺之煇,迎笑堂前又聽鯨鐘之響,人天共快,瞻注同心。恭惟古雪大和尚,百世津梁,五宗華岱。閒揮玅偈,一天華雨覆栴檀;靜吐慈音,萬壑松風搖几席。鍾武夷之靈秀,寶筏渡盡迷津;膺天童之正傳,慧日高懸沙界。玉毫瑞相,飛來洪井丹爐;金口微言,錯落香城丈室。惟真公芝老之禪堀,是西山南浦之名區。雷護橘叢,留伴筍蔬清供;霧藏茶縷,烹殘沙石幽泉。嘆鳩盈馴鴿堂邊,幾歲珠龕版蕩;遂艸長散華筵內,頻[1]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】寶地塵霾。諸名德共深廓清之思,彼闡提猶恣猙獰之勢。雲端鍚振,野豻弭耳以奔騰;座上香浮,耆臘諠呼而手額。茲值來復之候,適逢結制之辰,擊法鼓以震大千,灑甘露而蘇吹萬。祇園再闢,同隨正覺銖衣;化域方新,共仰清規囊缽。念居諸之過隙,須摧鐵壁銀山;慨逝者之如斯,專恃朝提莫唱。弘緒久淪塵濁,悔歲月之全虛;遙禮犍槌,識身心之有託。曾迓海昏法駕,忻依嶺際慈容。選佛場開,敢浪擬龐公之酬對;安禪影靜,庶長聞臨濟之宗風。聊布悃誠,冀垂鑒照。

弟子陳弘緒謹疏

熊少宰請疏

伏以末法將興,共禮玉毫之玅相;名山復振,群宣金石之微言。有待而隆,無誠不暴。恭惟古雪大和尚,風姿高邁,道性澄泓,受天童之法乳,雨露三乘;揚少室之宗門,雷霆曠代。固[A5]已【CB】,己【嘉興】包含眾善,擊汰群蒙。一千龍象隨高步,豈曰非時?萬里香華結勝因,寧唯異地?維此翠巖,夙稱巨剎。溯洪井之淵源,玄徽灝淼;澤神阿於漫漶,寶氣煇煌。所以精藍代起於雲煙,因而往哲留題於翰簡。夫何後嗣失守,致滋祖道夌夷,鞠茂艸於珠宮,聚農氓於紺殿,茫茫桑海,落落晨星?然而靈奇示幻,慧上人見夢裏之浮屠;縹緲呈因,諸童子識雪中之寶字。以故合緇流而發願,捐衣缽以為貲,贖自符宗,歸同趙璧。艸木葳蕤,盡洗干戈之色;川原煥發,一新鐘鼓之音。應真飛錫以來遊,雲水聞鈴而畢集,不有宗工領袖,誰為後學津梁?用瀝凡情,祈垂愍度。伏望我師,表大覺為靈根,將與眾生共有;叩真空而不壞,豈唯聖者獨知?刊垂九帶,咸標指月之輪;辯示兩兒,若誘聚沙之塔。庶幾薝蔔香分,纔經手而並馥;醍醐味爽,乍灌頂以皆醒。誰云道岸先登?佇見寰區普耀,無辜勝會,永贊昌期。

弟子熊文舉謹疏

古雪哲禪師語錄卷一

住洪都翠巖寺語錄

山門。「俗氣都銷盡,斯門頓豁開,一回親得入,萬古絕塵埃。」

佛殿。「巍巍堂堂,輝輝煌煌,睹聞莫及,聲色全彰。既是聲色全彰,因甚睹聞莫及?海底金烏天上日。」

據室。「此是從上諸祖為湖海衲子抽釘楔、解黏縛底去處。哲上座到者裏如何施設?七尺烏藤為君決。」

眾護法、宰官、居士及諸山耆舊等請開堂。

拈疏。「百千法門,無量玅義,盡被諸大護法向毛錐子上漏逗了也。諸人還委悉麼?其或未然,卻請維那宣讀。」

法座。「高而無上,仰不可及,要識須彌燈王,步步同行同陟。」遂陞。

拈香。「此一瓣香,尊貴中尊貴,奇特中奇特,爇向爐中,專為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲,伏願道高堯舜,德邁羲軒。兵革頓銷,還同揖讓之世;漁樵樂業,時聞擊壤之歌。」

次拈云:「此一瓣香本自現成,豈從人得?八載執侍巾缾,一旦親蒙密印,幾度狂風吹八面,不曾移易一絲毫。今對人天眾前信手拈出,爇向爐中,專伸供養明州天童堂上傳曹谿正脈第三十四世上密下雲先和尚,用酬法乳之恩。」斂衣就座。維那白椎,云:「法筵龍象眾,當觀第一義。」師隨聲便喝,云:「還觀得麼?恁麼觀得,方為正觀。若他觀者,名為邪觀。久參宿學,未舉先知。匹馬單刀,便請相見。」僧問:「祖庭復振,海眾雲臻,拈椎豎拂即不問,重續翠巖舊機緣一句作麼生舉揚?」師云:「石鐘石磬一齊鳴。」進云:「恁麼則雲卷千峰碧,谿流萬派新。」師云:「且得闍黎共證明。」問:「翠巖久據紅塵客,師今重整舊家風,如何是破沙盆底意旨?」師云:「七華八裂。」進云:「恁麼則燈燈續燄聯芳久,祖祖宣揚舌廣長。」師云:「未到闍黎在。」進云:「古人道:『此事如秋潭月影,靜夜鐘聲,猶是生死岸頭事。』超生脫死一句作麼生道?」師云:「紅爐燄裏浪滔天。」進云:「恁麼則斫卻月中桂,清光何處無?」師云:「且莫詐明頭。」僧禮拜,師乃云:「祖庭既復,四海同歡。祖令當行,千差坐斷。直得如天普蓋、如地普擎、如風普吹、如日普照,無一絲毫滲漏、無一絲毫囊藏、無一絲毫塵埃、無一絲毫間斷,淨臝臝、露堂堂、清寥寥、白的的,僧也如是、俗也如是、凡也如是、聖也如是,到者裏,一道平等,浩然大均,人人懷滄海之珠、箇箇抱荊山之璧,谿光野色共演真常,月渚風柯時譚般若,石鐘石磬恆鳴劫外之音,山缽山松獨聳雲中之秀,塵塵爾、剎剎爾、念念爾、法法爾,無一法不是真乘、無一念而非佛事、無一剎不是佛剎、無一塵不是祖師。所以道:『一入信門,便登祖位。』翠巖如此告報,已是撒沙向諸人眼裏了也。若是𠠢利衲僧,一撥便轉,又何待起模畫樣,畫地為牢,長期、短期、中期、下期,蛇足重添,執燈尋火哉?然雖如是,不是一番寒徹骨,爭得梅華撲鼻香?」(敘謝不錄)復舉:「波斯匿王白佛:『勝義諦中還有世俗諦不?若言其有,智不應二;若言其無,智不應一。一二之義,其義云何?』世尊云:『大王昔於龍光佛所曾問此義,我今無說,汝亦無聞。無說、無聞,是名一義、二義?』今日或有問翠巖一二之義,但向他道:『落霞孤鶩齊飛,秋水長天一色。』復有一偈舉似大眾:雞犬喧喧穢法筵,緇流聞見每悽然,今朝喜對爐煙靄,願祝堯仁億萬[801]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】。」維那白椎,云:「諦觀法王法,法王法如是。」下座。

當晚,小參。「清淨圓明古道場,松杉環繞尚蒼蒼,全提祖印光寰宇,須是吾宗逸格郎。還有逸格超群者麼?出來互相酬唱。」僧問:「朱紫誰為號?」「丘山絕點埃。」「既是丘山,為甚絕點埃?」師云:「腦後看取。」僧禮拜,師乃云:「現成公案,不勞擬議尋思;覿體無私,祇貴全身擔荷。若也擔荷得的當,便可全提祖印,獨步大方,隨處作主、遇緣即宗,法隨法行,法幢隨處建立,有時孤峰頂上墾土耕煙、有時十字街頭拖泥帶水,卷舒出沒,任運縱橫,總在古道場中,不曾斯須相離。任是三世諸佛出頭來,也侵他一毫不得;任是一切異類眾生群居雜處,也污他一毫不得。所以道:『彌滿清淨,中不容他。』如是則生滅去來不異鏡中之像,聖凡迷悟還同水上之漚。諸公還識當人本有底古道場麼?」豎拂子,云:「向者裏薦取。若也未薦,直須通身白汗,恢復一番始得。所以道:『雖然舊閣閒田地,一度贏來方始休。』譬如翠巖古剎湮沒百有餘載,雞羊犬豕蹂躝其間,不是諸山耆舊、諸大護法戮力重興,安得鼓鐘再振,受用現成?諸公要識眾耆舊等苦心麼?也只為成就後昆,於此古道場中恢復自己本有道場。祇如本有道場又且如何恢復?一吸吸盡西江水,一踢踢倒須彌盧,拈得翠巖無柄杓,卻是曹谿古缽盂。昔翠巖可真禪師嘗參慈明,自負天下無可意者。一日,與金鑾善侍者山行,議論鋒發,善拈一片瓦礫置磐石上,曰:『若向者裏下得一轉語,許你親見慈明。』真左右視,擬對之,善叱曰:『佇思停機,情識未透,何曾夢見?』真自媿悚,即還石霜。慈明見來,叱曰:『本色行腳人必知時節,有甚急事,夏未了至此?』真泣曰:『被善兄毒心終礙塞人,故來見。』明遽問:『如何是佛法大意?』真曰:『無雲生嶺上,有月落波心。』明瞋目喝曰:『頭白齒豁猶作者箇見解,如何脫離生死?』真悚然,求指示,明曰:『汝問我。』真理前語問之,明震聲曰:『無雲生嶺上,有月落波心。』真言下大悟。」師云:「慈明用頂上鉗錘,敲出鳳凰五色髓。真老於言下吐氣,撲碎驪龍明月珠。雖則師資玅協,啐啄同時,檢點將來,未免喫翠巖手中痛棒。何故?無雲生嶺上,有月落波心。」

淵監寺請上堂。僧問:「鉤頭毒餌,吞吐誠難,直饒總不恁麼,早已喪身失命,如何得自由去?」師云:「獨腳蜘蛛夜渡江。」進云:「庭前柏子、青州布衫、麻三斤、乾屎橛即不問,如何是翠巖斬新條令?」師云:「腳跟下痛與三十棒。」進云:「恁麼則洪崖一滴水,散作九垓霖。」師云:「一言已出。」問:「名藍復振,爐𩍁弘開,如何是鍛煉凡聖底句?」師云:「石火迸青天。」乃云:「淵默雷聲,尸居龍見,缽盂裏走馬,虛空中放箭,一箭射著無位真人,倒騎牛兮入佛殿。且道:那箇是無位真人?聽取一偈:輔得慈明三十[401]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】,綿綿正脈至今傳,撥開向上機關子,洪井深深浪拍天。」

玉知客請上堂。僧問:「今[601]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】[A6]已【CB】,己【嘉興】前即不問,三十日到來事若何?」師云:「通天徹地。」進云:「畢竟死歸何處?」師云:「鐵蛇橫古路。」進云:「如何是衲僧本分事?」師云:「切忌斬頭覓活。」乃云:「大道廓然,了無向背;靈機卓爾,迥絕根塵。一切處現成,亙古今常露,不與萬法為侶、不與千聖同廛、不逐四時推移、不共群芳凋謝。所以道:『十世古今,始終不離於當念;微塵剎海,自他不隔於毫端。』諸兄弟!也須實參、實究、實悟、實證,到恁麼田地始得,不是說了便休底事。只如今,隔牆、隔壁、隔谿、隔山,青、黃、赤、白,李四、張三,便分析不出。作麼生是不隔底道理?過、現、未來,寒暑迭更,纔逢八月中秋,又是臘月三十,念念不停,新新不住,作麼生是不離當念底意旨?向者裏著得隻眼,覷捕得透,便可統剎海於毫端,擲大千於方外,促一劫為一日、延一日為一劫。如是,則二六時中,折旋俯仰、運水搬柴、迎賓待客、作揖打躬,全彰本地風光,一一騎聲蓋色。然雖如是,更須知有末後一句,方能去住自由,殺活自在。所以道:『末後一句,始到牢關,把斷要津,不通凡聖。』即今[301]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】窮歲盡,節換時移,作麼生是末後一句?還委悉麼?來[401]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】更有新條在,惱亂春風卒未休。」復舉:「盤山禪師道:『可中學道,似地擎山,不知山之孤峻;如石含玉,不知玉之無瑕。若能如是,是真出家。』大慧云:『若能如是,捏目生華。』大眾!要見盤山則易,要見大慧則難。翠巖不惜眉毛,為諸人下箇註腳:太平本是將軍致,不許將軍見太平。」

歲旦,悟園頭請上堂。「新[1]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】頭,新號令,覿面提持,高低普應,直得黧奴白牯俱放寶光,露柱燈籠同時納慶。當恁麼時,如意子鞠躬向前問訊云:『恭喜!賀喜!和尚新[301]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】千如意,萬如意,腳下兒孫遍大地。』山僧道:『你是第幾箇?』如意云:『我是第一箇。』拄杖子出來道:『老兄低聲!你恁麼駁駁斑斑、曲曲彎彎,要作翠巖兒孫也未得在。』山僧道:『木上座何得壓良為賤?殊不知:曲中有直直中曲,六六原來三十六。』大眾!要識曲中直麼?」以手拍左膝,云:「向者裏薦取。要識直中曲麼?」以手拍右膝,云:「向者裏薦取。縱饒如是薦得,正好朝打三千、暮打八百。豈不見?米胡遣僧問仰山云:『今時人還假悟也無?』山云:『悟即不無,爭奈落第二頭何?』僧歸,舉似米胡,胡深肯之。大眾!悟既落二,且作麼是第一頭?」良久,云:「披蓑側立千峰外,引水澆蔬洪井邊。」

上元,解制,熊少宰請上堂。「聖制既滿,台旆光臨,不落言詮,便請相見。」僧問:「一棒全提,古今不異。請問和尚:如何是不異底境界?」師云:「徹骨徹髓。」進云:「衲僧到此還有行腳分也無?」師云:「截斷腳跟。」進云:「若遇銅頭鐵額漢來,和尚又作麼生與他相見?」師云:「正好與他三十棒。」進云:「也須另著眼始得。」師云:「依稀似曲纔堪聽,又被風吹別調中。」乃云:「大事未明謂之結,活捉虛空敲出血;大事[A7]已【CB】,己【嘉興】明謂之解,蟭螟吞卻東洋海。解非解,結非結,倒跨楊歧三腳驢,等閒挨落天邊月。大眾!還會麼?會得,也是眼裏一粒黃金屑。會不得,他時撞著黑面老兒打算飯錢,莫怪翠巖預先不為諸人說。」復舉:「提刑郭功甫過訪白雲端禪師,雲為上堂。『夜來枕上作得箇山頌,謝功甫大儒廬山二十[601]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】之舊,遠訪白雲之勤,此頌非惟謝功甫大儒,直要與天下有鼻孔衲僧脫卻鶻臭布衫。』乃云:『上大人,丘乙己,化三千七十士,爾小生八九子,佳作仁可知禮也。』功甫因此有省。雲印以偈曰:『藏身不用縮頭,斂跡何須收腳?金烏夜半遼天,玉兔趕他不著。』大眾!白雲遠祖善舞太阿不犯鋒鋩,正所謂殺人須是殺人刀、活人須是活人劍。今日乃天上月圓之際,堂中解制之辰,伏承少宰特特入山設供,命山僧舉揚般若。山僧昨夜倦來即眠,枕上不曾作得山頌,現前諸公亦無鶻臭布衫可脫。無布衫可脫是真獨脫,無頌子可謝是真報謝。豈不見?仲尼一見溫伯雪,了無文字并言說。然雖如是,道火何曾燒著舌?雖慚戛玉鏗金,且圖應時應節。」乃云:「村歌社舞鬧翻天,是處青燈徹夜縣,但得胸中群惑盡,不須更問祖師禪。」

上堂。「佛祖頂𩕳一機,佛祖罔測;天人腳下一著,天人莫知。沒蹤跡處,萬象樅然;正見聞時,纖塵不立。所以道:『聖名凡號總是虛聲,殊相劣形皆為幻色。』若是大丈夫漢有殺人不眨眼底作略,直下承當,便可橫揮寶劍,獨據寰中,截斷葛藤,掀翻窠臼,二六時中壁立萬仞,見佛見祖如生冤家。偶然道箇佛字,漱口三日;特地說箇受戒,掩耳而趨。到者裏,聖解尚不生,況復更隨世間喜怒哀樂、殺盜淫妄、貪瞋癡等習氣所轉?所以道:『幾回生,幾回死,生死悠悠無定止,自從頓悟了無生,於諸榮辱何憂喜?』且道:如何是無生底句?寶山一寶親披露,遍界騰輝不染塵。」復舉:「白樂天侍郎參鳥窠禪師,請問:『如何是佛法大意?』窠云:『諸惡莫作,眾善奉行。』白云:『三歲孩兒也解恁麼道。』窠云:『三歲孩兒雖道得,八十翁翁行不得。』白禮拜。大眾!古人與麼荅話,大似看錮鏴著生鐵。翠巖即不然,忽有問:『如何是佛法大意?』攔腮便摑。伊若道:『三歲孩兒也解恁麼行。』但向他道:『莫將支遁鶴,喚作右軍鵝。』」

浴佛,上堂。「毘藍園裏,九龍吐雨沐金軀;洪井洞邊,一盆惡水當頭潑。潑即不無,且道:釋迦老子即今在甚麼處?」豎拂子,云:「大眾!還見麼?若向者裏見得,則箇箇獨尊,不勞外覓,本來清淨,淨亦不居,行棒也打他不著、行喝也喝他不得。苟或未然,縱饒日日澆香水,洗到驢[301]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】也不清。」

開爐,陞座。僧問:「世尊拈華,迦葉微笑,還是結制時節?解制時節?」師云:「旭日銜青嶂,晴雲洗綠潭。」進云:「恁麼則翠巖、靈鷲,不隔纖毫。」師云:「闍黎甚處得者消息?」僧便喝,師噓一聲。問:「從上宗乘,請師提唱。」師云:「百尺竿頭輥繡毬。」乃云:「翠巖啟大爐𩍁,柴炭渾無半塊,一雙赤手空拳,鍛盡凡情聖解。且道:鍛盡後如何?火裏蝍蟟吞卻螃蟹。」復舉:「天童和尚上堂,云:『禹門院裏結制,須與諸人一議,不用諸人參禪、不用諸人會理,單單不許瞌睡。若也瞌睡,一棒打出骨髓。』天童先師雖是為眾竭力,不免犯手傷鋒。既是不用參禪、又不用會理,正好臥藤蘿下,塊石枕頭,因甚不許瞌睡?翠巖即不然,而今若有善睡底,山僧卻令侍者汲洪源水,烹武夷茶請他。何故?彼自無瘡,勿傷之也。」

冬至,小參。「一剝一復,物極則變,魯史書雲,漢宮添線,直得釋迦峰畔石筍抽條,洪井谿頭寒冰發燄。且道:無陰陽地上還有剝復也無?趙州東壁挂葫蘆。」復舉:「七賢女同遊屍陀林,一女云:『屍在者裏,人在甚麼處?』一女云:『作麼?作麼?』諸姊諦觀,各各契悟,遂感帝釋雨華,云:『諸姊有何所需?我悉當供給。』姊云:『我家七珍八寶無不具足,但要三般物:一要無根樹子一株、二要無陰陽地一片、三要叫不響山谷一所。』帝釋云:『若要者三般,卻沒有。』姊云:『既無此物,將何濟人?』帝釋因往問世尊,佛云:『我弟子中諸阿羅漢皆不會此義,唯諸大菩薩乃能知之。』」師云:「者七箇臭老婆,纔向死骷髏上嗅得些氣息,便向帝釋面前賣弄。當時賴遇帝釋放過,翠巖若見他索者三般物,便與攔胸一蹋蹋倒,教伊至今起不得。雖然,只如一姊云:『作麼?作麼?』諸姊便悟去。又作麼生?還知麼?掬水月在手,弄華香滿衣。」天中節,上堂。「明明百艸頭,明明祖師意,百艸頭今日同採,百艸湯大家共浴。還曾夢見祖師意麼?若也夢見,一任長伸兩腳眠。苟或未然,莫道夜長日短多蚊子,剔起雙眉正好參。」

晚參。「翠巖重興後,有則奇特因緣舉似大眾:此去十里許,居民王氏家有銅範初生像一尊,不知降自何[801]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】。一夕,託夢其妻室云:『我於此住得不安,願歸翠巖。』王氏夫婦素不知敬信三寶,初猶忽之,既而託夢者再,乃驚異之。適典客霞公過其門,王氏具述此像所以欲離之意,霞乃忻然請歸供養。大眾!金人入夢,教法始布,支那太子還山,宗風必當丕顯。然此奇特因緣正要奇特人證據,若作奇特話會,未免蹉過釋迦老子。敢問大眾:教中道:『佛身充滿於法界,普現一切群生前。』因甚釋迦老子不住俗家,願歸僧寺?」

因祖塔涌出寺西北隅,晚參。「釋迦說法,多寶佛塔證明。古剎重典,祖師靈塔出現。鐵鐘宛爾,玉骨如新。且道:是那箇祖師底靈塔?」豎拂,云:「還見麼?自古上賢猶不識,造次凡流豈可名?」

晚參。舉:「天童山翁和尚一晚入堂,大叫云:『適來欄中不見了牛,普請大眾把火上山尋牛去。』一僧纔出,翁便低頭歸方丈。」師云:「天童欄裏牛雖不見,要且頭角全彰。翠巖一頭水牯牛常在欄中,祇是無蹤跡可尋。敢問大眾:既是常在欄中,為甚卻無蹤跡?」

晚參。「愁愁,一夜悽惶半白頭。喜喜,忽然撞著自家底。歇歇,瓮裏何曾走卻鱉?休休,佛是西天老比丘。會得者四轉語了,切忌向翠巖門下過,一棒打折驢腰,莫言不道。大眾!既是會得了,為甚要喫棒?」一僧云:「放過即不可。」師云:「未在。」僧無語。良久,復顧眾,云:「者箇且置,畢竟如何是自家底?」眾無語,師云:「若總道不得,山僧為諸人下箇註腳。」乃云:「時寒,不煩久立。」

受淨臝臝、江谷、王海、深深、明明,眾佛子為僧,小參。「父母未生淨臝臝,父母既生淨臝臝,淨臝臝兮絕承當,獨露摩尼珠一顆。摩尼光射斗牛寒,爍破河山千萬朵,回看火宅未醒人,不啻披枷兼帶鎖。枷鎖脫,始超江,尊貴天然百谷王,會得明明祇者是,信步深深海底行。」

靈宗禪人請上堂。「南泉斬貓、歸宗斬蛇、金牛喚飯、趙州喫茶,盡謂是宗門向上全提底時節,仔細簡點將來,俱未作家。何故?淨白地上不可撒沙。」復舉:「趙州因僧問:『萬法歸一,一歸何處?』州云:『老僧在青州作領布衫,重七斤。』山僧初看此話,如蚊子咬鐵釘相似,及至打破漆桶,始知饅頭是麵做。今日或有問翠巖:『萬法歸一,一歸何處?』但向他道:『冬日朔風寒。』」

成道日,值中旭上人送到衲衣,上堂。豎拄杖,云:「大眾!看看,釋迦老子來也,說道:『奇哉!普觀一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著而不證得。』」遂喝一喝,云:「黃面老漢!將謂你睹星悟道有多少奇特,猶作者箇說話。喚甚麼作妄想?阿那箇曾執著?翠巖今日為汝諸人打開籓籬,翻轉釋迦老子舊案。奇哉!普觀一切眾生皆具如來智慧德相,春至百華開,黃鶯啼柳上。旁邊或有箇衲僧出來道:『長老與麼說法,美則美矣,爭奈不及時節。』翠巖但向他道:『冬行春令。』」復舉:「雲門大師示眾,云:『聞聲悟道,見色明心,觀世音菩薩將錢買胡餅,放下手卻是饅頭。』大眾!齋堂裏饅頭一任你橫吞豎咬,作麼生是諸人明底心、悟底道?」遂以拄杖卓一下,喝一喝,復頌云:「尼連河側諦思惟,觀察眾生得度時,六載後緣方始熟,憐兒豈惜兩莖眉?既不惜眉毛出來,畢竟成得甚麼邊事?三事衲衣青嶂外,一爐沉水白雲中。」

安奉本山歷代祖位,兼募復千僧田,上堂。「諸祖法位,亙古不移;諸祖化緣,隨時更變。其隱也,如羚羊挂角;其顯也,如曇華乍開;其建立法幢也,如千江月影;其普度群迷也,如洪爐雪片。降伏鏡裏魔軍,成就夢中佛事,翻穢邦為淨土,攪酥酪作醍醐,無法處說法、無祖處作祖、無名處彰名、無相中示相,隨方自在、隨處稱尊、隨機現形、隨緣導物,緣盡則隱、緣熟則現。所以道:『淨法界身本無出沒,大悲願力示現受生。』大眾!既是本無出沒,只如翠巖未興以前,十八代祖師畢竟在甚麼處安立?若知得落處,則祖師與諸人眉毛廝結,同失、同得,同死、同生,同暗、同明,同照、同用。如是,則諸人便是活祖師、祖師便是諸人,諸人與祖師無二、無別。既是無二、無別,又用特地設位安奉作麼?不見道:『慎終追遠,民德歸厚矣。』」復舉:「五祖演禪師投機偈云:『山前一片閒田地,叉手叮嚀問祖翁,幾度賣來還自買,為憐松竹引清風。』大眾!還識五祖老人立地處麼?翠巖為汝指出:『山前一片閒田地』,從來無變易。『叉手叮嚀問祖翁』,猢猻入竹筩。『幾度賣來還自買』,桑田何代成滄海?『為憐松竹引清風』,此際全歸掌握中。既歸掌握,畢竟如何受用?」下座,與兩序大眾同到祖師堂拈香上供。

上堂。僧問:「真不立,妄本空,因甚又道諸佛為一大事因緣出現於世?」師云:「壑風吹磬斷,杉露滴華開。」進云:「坐斷十方猶點額,密移一步看飛龍。如何是密移一步?」師云:「下坡不走,快便難逢。」僧禮拜,師乃云:「今朝臘月十五,屋角梅華正吐,長連床上衲僧,承當切忌莽鹵。不莽鹵,焦尾大蟲原是虎。」喝一喝。

除夕,小參。「[801]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】窮歲盡,貧富一般忙;送舊迎新,僧俗同攀例。是故,數日以來,若內、若外,若兄、若弟,漿洗底漿洗、補綴底補綴、砍柴底砍柴、蹋碓底蹋碓,爛搗熟米果,細捏穀華糖,磨不停輪、鍋不停沸,蔬果雖不甚豐,齋供且喜俱備,直至今朝獻佛前,大家作禮同分歲,分歲了喫茶,喫茶了瞌睡,睡到五更睡正濃,報鐘又是從頭起。大眾!且道:是世法耶?是佛法耶?若作佛法商量,貶向二鐵圍山。若作世諦流布,何異三家村裏俗漢?到者裏,須是箇大休、大歇、大解脫漢,直下打成一片,方能任運無拘,也不見有佛法可欣、也不見有世法可猒,也不見有生死迷悟、也不見有[801]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】月日時,動靜一如,古今一致,物我一體,根塵一源。所以道:『有情之本,依智海以為源;含識之流,總法身而為體。』大眾!除卻揚眉瞬目、折旋俯仰、下喝頓腳、豎指擎拳,阿那箇是法身?委悉麼?如未委悉,流[201]年【CB】,[禾/亍]【嘉興】莫虛擲,華髮不相饒。」

考工夫,夜參。「立程途,定期限,大似虛空穵窟竉。較迷悟,考得失,何殊嚼飯餧嬰兒?豈不見?高亭隔江見德山招手便橫趨而去,水潦被馬祖一蹋蹋倒,起來便道:『百千法門、無量玅義,只向一毫頭上識得根源去。』臨濟喫黃檗三頓痛棒,便道:『元來佛法無多子。』你道者三箇老古錐當時如何做工夫?德山、馬祖又如何考較?須知此事無汝用心處、無汝湊泊處,你纔上蒲團,牚眉努目,惺惺地思量卜度時,早已蹉過了也。直饒你不思量、不擬議,未免坐在黑山鬼窟裏。古人不得已作死馬醫,向第二義門與你和泥合水,說道『喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背,不得有語、不得無語。』與麼稱提,已是八字打開了也。爭奈根性遲鈍,不能領略,遂將此話蘊在八識田中,時刻追究,謂之看話頭做工夫。宋時有箇大慧禪師,常握竹篦鉗鎚學者,一時宗風大振,不減馬祖。嗣後相襲成風,皆以看話頭為參禪。凡學者一進門來,師家亦不管青黃皂白,便掇出一句死話頭與他參,或云你看念佛底是誰?或云一口氣不來,畢竟向甚麼處去?或云萬法歸一,一歸何處?或云父母未生已前,那箇是你本來面目?學者亦不辦邪正,纔禮拜起,便云求和尚一箇話頭。癡人!《五燈會元》上好少哩,因甚要千里萬里去求知識話頭?殊不知,領得一句話頭,死獦狚地去念,念到彌勒下生也不會悟道,又不若念念阿彌陀佛,還不虛度時光。所以,天童先和尚但有求話頭者,劈頭便打,云:『老僧祇會打頭,沒有甚麼話頭。』山僧初炙爐鎚時猶信不及,每自忖云:『佛法要玅當微細開示,為甚麼問著便打?將以為非耶?和尚望重一時,將以為是耶?焉得痛打便是佛法?』每日入室,長跪合掌,涕泣交流,悃求開示,和尚惟加痛棒,山僧疑團愈切,迷悶悽惶,二六時中如聾若啞。一日,請益次,又被痛打一頓,乃云:『老和尚沒頭腦,祇是打。』和尚云:『你作打會那?』山僧方釋然,如夢忽覺,始信者一棒提持卻勝三寸舌頭百千萬倍。雖然,今日若執一棒提持,未免亦成死法。山僧者裏有時棒喝交馳,石火電光追不及,有時平田淺艸,和泥合水笑嘻嘻,有時叫伊看話頭,有時不叫伊看話頭,因人而施,初無實法。所以道:『若將實法與人,土也消不得。』今晚一七[A8]已【CB】,己【嘉興】滿,毋論工夫得力、不得力,各依單次出班相見。」考畢,師乃云:「參貴真參,悟須實悟。實悟得底,出言吐氣自然如函蓋相稱,箭鋒相拄。諸兄弟皆是英靈倜儻漢子,各各氣宇如王,祇是工夫未到。工夫若到、見地若親,莫說德山、馬祖、黃檗、臨濟,縱使黃面瞿曇到來,且喚伊提艸鞋著。何故?不是從前多意氣,他家曾蹋上頭關。」