廬山天然禪師語錄 卷7

舉：「世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：『天上天下，唯吾獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺與狗子食，貴圖天下太平。』」

師曰：「世尊扶頭，雲門把尾，看來兩尊宿都為他人著忙，殊不知總不曾動著毫髮，要且古往今來受瞞不少。噫！祇今還有不受人瞞者麼？」

舉：「二祖問達磨：『諸佛法印可得聞乎？』磨曰：『諸佛法印不從人得。』祖曰：『我心未寧，乞師安心。』磨曰：『將心來，與汝安。』祖曰：『覓心了不可得。』磨曰：『與汝安心竟。』」

師曰：「既云諸佛法印不從人得，又云將心來與汝安。達磨大師恰如將一千斤擔子放二祖肩上，御來刖去雙足，教他疾行相似。雖然用盡伎倆，且道有甚麼交涉？」

舉：「鳥窠和尚因侍者會通一日欲辭，乃問：『汝今日何往？』者曰：『某甲為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方參佛法去。』窠曰：『若是佛法，吾此間亦有少許。』者云：『如何是和尚此間佛法？』鳥窠於身上拈起布毛吹之，侍者因此大悟。」

師曰：「此在鳥窠分上即得，若是侍者恁麼悟去，三十年未夢見在。」

舉：「忠國師三喚侍者，侍者三應，國師云：『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？』」

師曰：「國師辜負侍者，駟不及舌；侍者辜負國師，罔極難酬。大眾要會，但莫向喚侍者處、侍者應諾處作商量，許爾具衲僧少分。」

舉：「歸宗鏟草次，有僧來參，忽有一蛇過，宗以鉏斷之，僧云：『久響歸宗，原來是箇麤行沙門。』宗曰：『爾麤？我麤？』僧曰：『如何是麤？』宗豎起鉏頭。僧曰：『如何是細？』宗作斬蛇勢。僧曰：『與麼則依而行之。』宗曰：『爾甚麼處見我斬蛇？』僧無對。」

師曰：「歸宗斬蛇疑殺天下人，祇今還識老漢面目麼？」驀舉拂子，云：「歸宗鼻孔一時穿卻了也。若也會得，不曾增得諸人分毫，只是坐斷山僧舌頭去；縱饒不會，亦不曾減得諸人分毫，只是一向任山僧口說手擎，無人捉敗。」放下拂子，喝一喝。

舉：「魯祖尋常見僧來，便面壁。南泉聞，云：『我尋常向師僧道：「佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。」他恁麼驢年去。』」

師曰：「魯祖面壁，^[A1]已【CB】，巳【嘉興】已是葛藤。南泉播揚他人長短，是何心行？明眼人總好一場笑具。」

舉：「鄧州丹霞天然禪師過慧林，遇天大寒，取木佛燒火，向院主呵曰：『何得燒我木佛？』霞以拄杖撥灰曰：『吾燒取舍利。』主曰：『木佛何有舍利？』霞曰：『既無舍利，更取兩尊燒。』主自後眉鬚墮落。」

師曰：「人見燒木佛，便以為過量；見鬚眉墮落，便以為猶有者箇，所以如此。若恁麼，要見丹霞、院主面目，驢年去。大眾！且待者些子見解盡時，爾自瞥地在。」

舉：「趙州示眾云：『泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，真佛內裏坐。』」

師曰：「泥佛不度水，木佛不度火，金佛不度爐，作麼生是真佛內裏坐？還會麼？不會，山僧今日再與說過。」

舉：「僧遊五臺，問一婆子曰：『臺山路向甚麼處去？』婆曰：『驀直去。』僧便去。婆曰：『好箇阿師，又恁麼去。』後有僧舉似趙州，州曰：『待我勘過來。』明日，州便去問：『臺山向甚麼處去？』婆曰：『驀直去。』州便行。婆曰：『好箇阿師，又恁麼去。』州歸院謂僧曰：『臺山婆子，為汝勘破了也。』」

師曰：「試道婆子畢竟有過沒過，且作麼生是趙州勘破處？雖然如此，我又早知爾了也。」

舉：「趙州一日在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。州曰：『東司上不可與汝說佛法。』」

師曰：「既召文遠，為甚又道東司上不可與汝說佛法？且道畢竟有說沒說？」

舉：「大愚辭歸宗，宗問：『甚處去？』愚云：『諸方學五味禪去。』宗云：『諸方有五味禪，我者裏祇有一味。』愚云：『如何是和尚一味禪？』宗驀口便打，忽然大悟，云：『嗄！我會也。』宗云：『道！道！』愚擬開口，宗又打趁出。」

師曰：「兩度喫棒，若作一味禪會，又向歸宗虀甕裏淹殺，不干歸宗事。」

舉：「僧問大隨：『劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？』隨曰：『壞。』僧云：『恁麼則隨他去也。』隨云：『隨他去。』」

師曰：「者僧若是伶俐漢，一聞言下，便合拗折拄杖，放下腰包，向者裏住山去，猶較些子。雖然如是，蚤遲八刻。」

舉：「靈雲和尚因長生問：『混沌未分時如何？』雲曰：『露柱懷胎。』生云：『分後如何？』雲曰：『如片雲點太清。』生云：『未審太清還受點也無？』雲不對。生云：『恁麼則含生不來也。』雲亦不對。生云：『直得純清絕點時如何？』雲曰：『猶是真常流注。』生云：『如何是真常流注？』雲曰：『似鏡常明。』生云：『未審向上還有事也無？』曰：『有。』生云：『如何是向上事？』雲曰：『打破鏡來，與汝相見。』」

師曰：「靈雲兩不對。試問大眾：即今還構得也無？縱饒構得，且喜沒交涉。又如打破鏡來與相見，且道打破鏡是甚麼時節？大眾！即今相見，還是打破鏡不打破鏡？假使有人出云：『早與汝相見了也。』且喜沒交涉。會麼？」

舉：「嚴陽尊者初參趙州，問：『一物不將來時如何？』州曰：『放下著。』陽曰：『既是一物不將來，放下箇甚麼？』州曰：『放不下，擔取去。』嚴陽於言下大悟。」

師曰：「嚴陽大似誤用假銀，被人攔腮一摑，尚不知非，更嘵嘵辨成色高下。趙州雖則提持正令，也只作死馬醫，殊令旁觀者哂。咦！啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」

舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰拈起拄杖云：『彼中還說者箇麼？』僧云：『不說。』仰云：『不說者箇，還說那箇麼？』僧云：『不說。』仰召：『大德！參堂去。』僧便去。仰復召：『大德！』僧應諾。仰云：『近前來。』僧近前，仰便打。」

師曰：「仰山首尾俱全，祇是不遇知音。山僧若是者僧，待伊云：『近前來。』便近前與一掌，云：『者瞎漢猶作恁麼去就。』不惟自己有出身之路，亦乃省得他人氣力。仰山得此，如飲甘露。」

舉：「王常侍敬初見睦州，一日州問曰：『今日何故入院遲？』初曰：『看打毬來。』州曰：『人打毬？馬打毬？』初曰：『人打毬。』州曰：『人困麼？』初曰：『困。』州曰：『馬困麼？』初曰：『困。』州曰：『露柱困麼？』初惘然，歸至私第，中夜忽然有省。明日見州曰：『某甲會得昨日事也。』州曰：『露柱困麼？』初曰：『困。』州遂許之。」

師曰：「眼觀東南，意在西北。睦州老婆心切，若無王常侍道箇困字，不幾弄巧成拙乎？且什麼處是王常侍道困處？大眾！慎勿向開口處會、平常處會、絕消息處會，亦勿向無會處會。此皆風力所轉，終成敗壞。」

舉：「臨濟大師應機多用喝，會下參徒亦學喝。濟曰：『汝等總學我喝，我今問汝：有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲，者裏分得賓主也無？爾若分不得，^[A2]已【CB】，巳【嘉興】已後不得學老僧喝。』」

師曰：「且道兩人齊喝，汝從什麼處分賓主？汝若分得，龜毛長三尺；汝若分不得，亦龜毛長三尺；汝若總不與麼，又是平地上喫跌作麼生？」喝一喝，云：「賓主歷然。」

舉：「大覺參臨濟大師，濟舉起拂子，覺敷坐具；濟擲下拂子，覺收坐具，參堂去。僧眾曰：『此僧莫是和尚親故，不禮拜又不喫棒？』師聞，令喚覺。覺至，濟曰：『大眾道汝不禮拜又不喫棒，莫是長老親故？』覺珍重下去。」

師曰：「臨濟、大覺畢竟相見在甚麼處？及聞僧眾話，卻喚覺來舉似一遭，且道還有意旨也無？假如當時僧眾無者話，臨濟還合更有話也無？具眼者試辨看。」

舉：「興化存獎和尚，僧問：『四方八面來時如何？』化云：『打中間底。』僧作禮，興化曰：『我昨日赴箇村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏避得過。』」

師曰：「打中間話，大似春水漲溪，忽然怒決，奔注如駛。祇是興化不合更道後段，惹得後人依樣畫葫蘆，恰如自把髻投衙一般。更有種杜譔底云：『正是打中間底樣子。』或云：『爾還認得興化麼？』且喜沒交涉。雖然如是，畢竟如何？」良久，云：「山僧從來不解妄語，到此只合鈍置。」

舉：「興化和尚見同參來，纔上法堂，化便喝，僧亦喝；化又喝，僧亦喝；化近前拈棒，僧又喝；化曰：『爾看者瞎漢猶作主在。』僧擬議，化直打下法堂。侍者請問：『適來那僧有甚觸忤和尚？』化曰：『他適來也有權、也有實、也有炤、也有用，及乎我將手向伊面前橫兩橫，到者裏卻去不得。似者般瞎漢，不打便待何時？』者禮拜。」

師曰：「者僧既有權有實、有炤有用，為甚興化將手向伊面前橫兩橫便去不得？大眾！須知此事大有差別，不得草草。于今要會，但看那裏是興化橫兩橫處？汝若在者裏識得破，^[A3]已【CB】，巳【嘉興】已後不受天下人瞞。雖然如是，還識興化納敗闕麼？」

舉：「洛浦元安禪師遊歷罷，直往夾山，按山頂上卓菴經年。夾山知，乃修書令僧馳往，浦接得便坐，卻再展手索，僧無對，浦便打云：『歸去舉似和尚。』僧回，舉似夾山，山云：『者僧看書，三日內必來；若不看書，斯人救不得。』夾山卻令人伺其出菴，便與燒其居，果三日後出菴來。人謂菴中火起，浦亦不顧，直到夾山，見夾山不禮拜，乃當面叉手而立，山云：『雞栖鳳窠，非其同類。出去！』浦曰：『自遠趨風，請師一接。』山云：『目前無闍黎，此間無老僧。』浦便喝，山云：『住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各別，截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語？』浦佇思，山便打。」

師曰：「洛浦一喝，有甚麼過處？卻來被夾山幾句胡言漢語，即便納敗。且道利害在那裏？所以山僧常道，不是師家瞞汝，祇要汝灼然不受師家瞞去，方纔了得。不然，莫道無事好。」

舉：「雪峰常謂玄沙曰：『有箇濟南長老，問無有荅不得者。』一日到雪峰，峰令訪玄沙，沙問曰：『古人道：「此事唯我能知。」長老作麼生？』際曰：『須知有不求知者。』沙曰：『山頭老漢喫許多辛苦作麼？』」

師曰：「恁麼看將起來，蚤是玄沙喫許多辛苦。若山僧當時待際南到來，但與相見，縱然無語，肺肝如燭。且道在甚麼處具眼？」

舉：「蜆子和尚居無定所，自印心於洞山，混俗閩川。常日沿江岸採蝦蜆充腹，暮即臥東山白馬廟紙錢中，居民目為蜆子和尚。華嚴靜和尚聞之，欲決真偽，先潛入紙錢中。深夜蜆子歸，靜扭住問曰：『如何是祖師西來意？』遽荅曰：『神前酒臺盤。』」

師曰：「蜆子和尚似則似矣，終是做賊人心虛。當時若被扭住，即與拓開云：『作麼？作麼？』^[A4]已【CB】，巳【嘉興】已後更無一人能奈蜆子何。華嚴便與麼放過，也打失一隻眼在。」

舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？』峰以拄杖畫一畫，云：『在者裏。』僧請益雲門，門拈起扇子，云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盤傾。會麼？會麼？』」

師曰：「乾峰有口道不出，雲門道得卻無口。須是兩箇縛作一束，拋向東洋大海，卻來山僧與爾說箇譬喻。且道譬喻箇甚麼？參！」

舉：「南院問風穴：『南方一棒作麼生商量？』穴云：『作奇特商量。』穴卻問南院：『此間作麼生商量？』院拈拄杖橫按云：『棒下無生忍，臨機不見師。』」

師曰：「恁麼相為，可為徹頭徹腦，披肝瀝膽。所以風穴一生氣宇如王，到此處真如春雨雪消，解衣適體。南院古佛粉身碎骨，未足為報。」

舉：「和山示眾云：『習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，是謂真過。』僧問：『如何是真過？』山曰：『解打鼓。』『如何是真諦？』山曰：『解打鼓。』『即心是佛即不問，如何是非心非佛？』山曰：『解打鼓。』『向上人來如何接？』山曰：『解打鼓。』」

師曰：「和山到者田地，絕不容易。雖然，須知恩大難酬。何以故？若不恁麼，和山爭奈？若也恁麼，爭奈和山？咦！過得栗棘蓬是好手。」

舉：「石霜慈明和尚冬日傍僧堂作此，其下注云：『若人識得，不離四威儀中。』」師曰：「大眾會麼？汝若會去，猶較山僧一線道在；汝若不會，橫亙法界，逼塞虛空。諸人且向什麼處蹲坐？」良久，云：「可惜許。」

舉：「楊岐會和尚示眾云：『雪，雪，處處光輝明皎潔，黃河凍鎖絕纖流，赫日光中須迸裂。那吒頂上喫蒺藜，金剛腳下流鮮血。』又示眾云：『蹋著秤鎚硬似鐵，啞子得夢向誰說？須彌頂上浪滔天，大洋海底遭火熱。』」

師曰：「大眾！饒爾與麼會得，也是楊岐底，不干諸人事。又如即今山僧與麼舉似，也是山僧底，不干諸人事。何不向諸人本分上道將一句來看？速道，速道！」良久，云：「縱饒道得，也祇得一半。」

舉：「鹽官榜云：『一切眾生皆有佛性。』又溈山榜云：『一切眾生皆無佛性。』」

師云：「在鹽官太狼藉，在溈山老婆。禪即不無，若論提唱宗門，三生六十劫未夢見在。」

舉：「僧問洞山：『如何是佛？』山荅云：『麻三觔。』」

師云：「不許向舉起處承當，不許作不思議會，不許作隨處皆是會。」令大眾下語畢，代云：「洎合忘卻。」又云：「多少時來也？」又云：「瞎。」

舉：「六祖大師初到法性寺，見兩僧諍論風旛，一曰風動，一曰旛動，往復不^[A5]已【CB】，巳【嘉興】已。祖云：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』」

師云：「風旛且置，什麼處是心動處？」令眾下語畢，師代云：「幾乎愧殺兩僧。」又云：「六祖大師聻？」又云：「十萬八千。」又云：「缽盂安柄。」

舉：「陳提刑參五祖演，演云：『提刑曾讀小艷詩，有云：「頻呼小玉元無事，祇要檀郎認得聲。」』提刑諾諾，遂出。時圓悟為侍者，卻問云：『提刑會得和尚意麼？』演云：『他祇認得聲耳。』悟云：『只要檀郎認得聲。既認得，為什麼未在？』演云：『庭前柏樹子聻？』悟懡㦬後出，見雞飛上欄杆，鼓翼而啼，乃自喜曰：『此豈不是聲入？』通所悟，演遂肯之。」

師云：「且道諾諾與庭前柏樹子是有差別？是無差別？若無差別，為甚麼卻悟？若有差別，差別在什麼處？」令眾下語畢，師代云：「不是一回射石虎，幾乎誤殺李將軍。」又云：「伸手原在縮手裏。」又云：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」

二十問荅并頌（有序）

威音以前，虛空烜赫；威音以後，皂白分明。無門之門，建立誠非得^[A6]已【CB】，巳【嘉興】已；以楔出楔，掃除卻有來由。原佛祖之心，祇為一事；詳表遮之法，屏絕岐途。奪食驅耕，情窮乃見；懸崖撒手，絕後方甦。金剛圈，栗棘縫，過得始稱好手；如來禪，祖師意，悟來總是瞞人。若果一回汗出，不妨瓊樓玉殿現於一莖，尚需有日活來；未信影草探竿，遂為剩語。殘羹餿飯，不中飽人；陷虎拏龍，尤欺智者。

問：「一切眾生從甚麼處迷起？」

荅云：「從悟處迷起。」

頌曰：

問：「諸佛為什麼出世？」

荅云：「老婆心切。」

頌曰：

問：「世尊四十九年說法利生，一切恆沙菩薩、聲聞、羅漢，畢竟證得什麼邊事？」

荅云：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

頌曰：

問：「三乘十二分既是權說，為什麼不打頭便拈花直示，費許多絡索作麼？」

荅云：「祇為汝不肯承當。」

頌曰：

問：「既有能度之人，所度之眾，則生佛判然，凡聖自爾。且道分別在什麼處？」

荅云：「即在汝分別處。」

頌曰：

問：「設無凡聖，為什麼神通窒礙，宛爾不同，此樂彼苦，兩不相代？」

荅云：「又是從頭起。」

頌曰：

問：「凡聖若無，因果應絕。為什麼地獄天堂，絲絲不爽？」

荅云：「既無凡聖，喚甚麼作天堂地獄來？」頌曰：

問：古人云：「『為善善無形，為惡惡無相。』若能直下識透，便會諸法無生，迺因緣聚會，業果宛然，道理解脫無靈，身心分別有實。正恁麼時，作何排遣？」

荅：「云何不向身心分別處排遣？」

頌曰：

問：「巖頭云：『欲得易會，但於聲色前不被萬境惑亂，自然露裸裸，自然無事。然則聲色前不被惑亂之時，是有主宰？是沒主宰？若有主宰，便成兩箇；若無主宰，又憑什麼不被惑亂聻？』雖古人亦有云：『生死中無佛，則無生死。』今四民浩浩，業識茫茫，可謂生死中無佛矣，而生死宛然。若但云四民浩浩，亦有什麼諱處便銷繳了？殊不知生死到來，腳跟線斷，終未免乘將去。此時還措得手腳麼？」

荅云：「與我將聲色來看。」

頌曰：

問：「真淨云：『事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出婬坊，未還酒債，此過量人事，大非凡境。』然不審過量人當此，亦還知是豬頭，還知有淨戒否？不知，則必先枯心稿智，令如木石相似，始有少分相應，然又與我宗直捷之旨相戾。如知，則明明淨穢兩塗，拍盲不可，與所謂硬作主宰，因果撥無者，有何差別耶？」

荅云：「知也祇是者箇道理，不知也祇是者箇道理。且道是什麼道理？速道！速道！」

頌曰：

問：「學道祇為了生死，悟性之人一期壽終，畢竟向甚麼處去？若謂向沒生滅處去，既沒生滅，又有甚麼處去？若有處去，便有趨向取舍；若無趨向取捨，則四生六道也少不得。纔出頭來，果能一線穿過，便沒甚麼事；如或未然，畢竟依前迷悶。如歷代諸祖也有先生曾為善知識，猶且一二十年行腳方纔省得，安知無因緣不湊、一生兩生空過者？所謂直下了得，又了箇什麼？不猶然話餅不可充饑歟？」

荅云：「且要了爾者一問來。」

頌曰：

問：「玄沙云：『真如凡聖、地獄天堂，只是療狂子之方。虛空尚無改變，大道豈有昇沈？悟則縱橫不離本際。所以透關底人，都不用分別他若好若惡、若是若非、隨事隨理，總歸第一義諦矣。』然溈山云：『實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。』佛事門中不捨一法則且置，既縱橫不離本際，不知喚什麼作塵？即受亦有什麼過處？若云見有塵則不受，夫既見塵，又何曾悟來？若悟而仍有塵須不受者，則猶待修持趨向正用得方著，不知何以非狂子也？」

荅云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」

頌曰：

問：「禪道泛濫，自古皆然，于今為甚。詳其病多從日用起滅處，忽然認著箇明歷歷、沒形段底，將為是遞相傳授，有同兒戲。不知明歷歷底，乃生滅門中收攝，《楞嚴》謂：『則汝今日與諸眾生用攀緣心為自性者。』又阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。』此世尊所以叱為前塵虛妄相想也。以此為心，則必惑為色身之內，將身及山河、虛空、大地皆為生滅，惟認一浮漚體以當常住，此即同外道半生滅、半不生滅之見。所以世尊後來於萬物象前，分明指示箇無是見、無非見一條端的大路，此乃金針雙鎖，透出頂門。若能悟得，更何祖教之異？學者將此章文義微細披剝，久久自然模著者箇關捩。若^[A8]摸【CB】，模【嘉興】摸得著者箇關捩，卻好平白商量，所謂全不生滅者。何以？目前人物之身及山河、大地祇見遷變，惟有觀河之見始無童髦，則何得不同於外道歟？」

荅：驀豎起拂子，云：「者箇是生滅底，阿那箇是不生滅底？者箇是不生滅底，阿那箇是生滅底？」放下拂子，云：「吽！吽！」

頌曰：

問：「大慧在圓悟處。悟一日上堂，舉僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』若是天寧即不然，如何是諸佛出身處？薰風自南來，殿閣生微涼。慧於此領悟云：『據某甲悟處，^[A9]已【CB】，巳【嘉興】已快活受用矣。』而圓悟猶以為坐在淨裸裸處，何也？夫以大慧之養，諸方推重，其不肯承當者，隱微處放不過耳。到此^[A10]已【CB】，巳【嘉興】已能自信自肯，非圓悟誰能按之？又薰風話，可謂絕頂提唱，知解測度，不必具論。祇如大慧，既能蹋著者箇關捩，便當更無差別，何以止得淨裸裸處？然則同一句話，悟有淺深耶？後來令參有句無句，始於『相隨來也』得大徹去。則先所謂快活者，到此別是一境界。當時不得圓悟按住，決定苟安於此，不知亦可了事否？若不可了事，大慧爭肯自言快活？若可了事，又何必待後來一段，始愜悟心耶？且兩段悟處，差別在那裏？」

荅云：「有快活不要，被人回換作麼？」頌曰：

問：「無業國師云：『一毫聖凡情念未盡，未免墮驢胎馬腹去。』白雲端云：『假使一毫聖凡情念淨盡，亦未免墮驢胎馬腹去。』無業且置，白雲意作麼生？」

荅：「以兩手拓地作驢鳴。」

頌曰：

問：「洞山因僧問：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧問趙州：『如何是祖師西來意？』州云：『庭前柏樹子。』此等語句，可謂徹上巴鼻，直下悟得。參學事畢，乃有知解相似者，以為本分呈似之句，以為絕法界際量之句，大似吳道子畫人物逼真，非真人物。所以解悟之分，毫釐有差，天地懸隔也。然亦頗有一切知解脫略，灼然於者一句子親切悟來，久久悟境銷停，止存所見，身心不副，一時驚覺，然後以佛之知見旋復破除。若不破除，放過不可。正謂閨閣中物捨不盡，皆為滲漏。且道病在什麼處？」

荅云：「㘞！錯！錯！」

頌曰：

問：「法眼一日指簾，兩僧齊去捲簾，眼云：『一得一失。』且道那箇是得？那箇是失？」

荅云：「疑殺天下人。」「得失且置，畢竟法眼意作麼生？」荅云：「賊。」

頌曰：

問：「南院云：『諸方祇具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。』時有僧出問：『如何是啐啄同時用？』院云：『作家不啐啄，啐啄同時失。』僧云：『猶未是某甲問處。』院云：『汝問處作麼生？』僧云：『失。』院便打，其僧不肯。後行腳至雲門，聞眾中舉此話，有云：『當時南院棒折那？』其僧始悟，趨回省覲。院^[A12]已【CB】，巳【嘉興】已去世，見風穴，穴問云：『莫是當時問先師啐啄同時話底麼？』僧云：『是。』穴云：『汝當作麼生會？』僧云：『我當時如在燈影裏行相似。』穴云：『汝會也。』且道南院意作麼生？莫是當時那僧錯荅麼？那僧云：『我當時如在燈影行相似。』為甚穴便云：『汝會也。』且什麼處是那僧會處？」

荅云：「那僧若會，他後更解行棒在。」

頌曰：

問：「興化上堂，僧纔出，化便喝；僧亦喝，化又喝；僧亦喝，化拈拄杖；僧又喝，化云：『爾看瞎漢猶作主在。』僧擬議便打。下堂去，侍者後問云：『適來者僧有甚觸忤和尚？』化云：『適來他也有權、也有實、也有炤、也有用，及乎我將手向伊面前橫兩橫，他便去不得。似者等瞎漢，不打更待何時？』者僧敗缺則置，畢竟興化意作麼生？」

荅云：「惟佛與佛乃能知之。」

頌曰：

問：「馬祖大師云：『即心即佛。』又云：『非心非佛。』又云：『不是心，不是佛，不是物。』若悟底人，三句即是一句，一句即是三句，正是無差別處有差別，有差別處無差別，此不必論矣。祇如馬大師畢竟於囫圇中分別提唱，還有意旨也無？」

荅云：「旛竿頭上耀紅旗。」

頌曰：