元潔瑩禪師語錄卷7

元潔瑩禪師語錄卷第七

嗣法門人智禪編

普說

洞山告香普說。「若論此事，本自現成，不假修為，無容造作，擬求轉遠，趣向即乖，亙古亙今，了無向背。所以道：神光不昧，萬古徽猷，入此門來，莫存知解。知解者何？乃意識偷心耳，亦謂之世智辯聰。教中尚且最忌，況祖師門下？故永嘉謂：『損法財，滅功德，莫不由茲心意識。』你看他世間多少好人，向閻浮提有佛法世界，被箇聰明伶俐心誤，都道我知我解，瞞過一生。只如出世間人，視身世如浮雲、棄所重如敝屣，心形易俗，發足超方，訪明師、近高德，所為何來？莫不皆為曠大劫來，迷頭認影，生生死死輪迴不了底公案。諸佛諸祖，遞相出興，開示悟入，謂之一大事因緣。若欲脫此輪迴生死，參須真參，悟須實悟，不可認箇昭昭靈靈門頭戶底見聞覺知，強作主宰底以為究竟。此或曲盝床上老禿頭不得^[A1]已，要汝直下知有不向外求底初心方便。如其執定，將為是了，何異認驢鞍橋作阿爺下頷？不見楞嚴會上，阿難認能推者為心，世尊呵他認賊為千。長沙和尚亦曰：『學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』果是真正道流，必欲破此生死結元，將平昔所知所解蘊籍得底一拋拋下，放教百不知、百不會，如箇喫得飯的死人一般，^[A2]卻教生處熟、熟處生，瞠開兩眼、捏定雙拳，將通身一具骨節、八萬四千毛竅，併作一箇本參話頭頓在面前，如遇著歷劫生冤家相似，一扣扣定，永不放捨。亦如獨自秉一柄金剛王寶劍，在百萬軍中求出路相似，一切利害總莫管他，稍若顧著些見，則心弱膽怯，不濟事也。直把者見聞覺知底偷心揮教淨盡無餘，不知喫飯、不見穿衣、不知行、不知坐，便是好時節也。此時要知，不可坐住耽著靜境，恐其一切魔境喜樂悲哀隨念而入，佛亦難救，縱遇佛菩薩境現前，也與一揮，猛著精彩，極力揮到措手不及處，奮命一揮，直教虛空粉碎、大地平沉，死去十分，醒轉眼來，不妨向見聞覺知裏呵呵一笑，無事不了，方知佛祖無有瞞人底道理，古今善知識無有欺人底心行，正所謂懸崖撒手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得，始可與祖師門下解粘去縛，敲枷打鎖，有喫棒分。如其自不努力，無決定志、無勇猛心，似信不信、如存若亡，要他無量劫來猢猻子死、業識心破、輪迴念空，到大休大歇大安樂田地，不啻身在家庭，而欲到帝京，口說心不行，終無可到底日子。亦不可謂空境空心，忘我忘物，當為究竟。縱空得心，若淋過死灰一般；忘得形，似朽株槁木無二，有甚用處？縱爾一念萬年，一劫萬劫，至於八萬四千劫大定，也不過是落空亡底外道，魂不散底死人，於此事上了沒交涉。況復亦有未到他死灰槁木田地者，無明現行，念念不停，識火交煎，新新不住，生大我慢，不覺其非，此喚作業鬼賊住。若不真實體究一番，打教徹去，是自暴自棄、自哄自瞞，自甘沉淪，喚作愚癡狹劣眾生，向衣線下錯過時光，錯到眼光落地之時，心漏未盡，毫釐差忒，又不止千生萬劫錯過也。待出頭來，再欲真參實悟，要了者箇生死業識，知是幾時？可惜！可惜！」

上方普說。擊如意曰：「諸昆仲！結制來一月^[A3]已，且道者箇還有許多禪道佛法麼？還有許多凡情聖解麼？還有許多惡知惡覺麼？既總不得，還向者裏安得箇名、立得箇字麼？所以古人道：未得箇入處，須得箇入處；既得箇入處，又須求箇出處，始乃安閒，不居惑地。達磨老祖來我東土為法求人，九載嵩山三拜而起，只接得箇斷臂老子，此是第一箇不受或底樣子也。今人信根淺薄，一向情見識測，浪走前塵，朝三暮四，逐外馳求，空增迷悶，看他古宿一蹋到底的。大梅參馬大師，問：『如何是佛？』大師云：『即心是佛。』便去住山。後大師令僧問：『見箇什麼道理便住此山？』梅云：『大師向我道即心即佛。』僧云：『近日大師佛法又別也。』梅云：『作麼生別？』僧云：『又道非心非佛。』梅云：『者老漢惑亂人未有了日在，任他非心非佛，我只管即心即佛。』此是第二箇不受惑底樣子也。金陵玄則禪師從青峰會下往參法眼，眼問：『甚處來？』則云：『青峰來。』眼云：『青峰有何言句？』則云：『學人問：「如何是學人自^[A4]己？」他道：「丙丁童子來求火。」我便會得。』眼云：『你作麼生會？』則云：『丙丁屬火，火來求火，如將自^[A5]己覓自^[A6]己也。』眼云：『恁麼會又爭得？』則云：『某甲只與麼，未審和尚如何？』眼云：『你問來，與你道。』則理前問，眼云：『丙丁童子來求火。』則於言下大悟，方始休歇，獲大總持。此是不自欺枉底第三箇樣子也。又僧問歸宗：『如何是佛？』宗云：『我向汝道，恐汝不信。』僧云：『和尚誠言，焉敢不信？』宗云：『即汝便是。』進云：『如何保任？』宗云：『一翳在眼，空花亂墜。』僧從此悟入。你且道者僧悟得箇甚麼？又不見水潦禮馬祖，問：『如何是佛法大意？』祖便一蹋，潦起來呵呵大笑，曰：『百千法門、無量妙義，向一毫頭識得根源去。』後來上堂，每云：『自從一喫馬師蹋，直至於今笑不休。』有老宿尚不肯放過，道：『何不更與一蹋？』諸昆仲！大凡參禪，只要掀翻窠窟、截斷命根，儻若些些識漏未盡，總是倚草附木；再或悠悠洋洋，縱有一知半解，不過走到三家村裏覓箇茅菴破院，便恁麼虛度一生了也。汝等從今發廣大心、奮決定志，參須真參、悟須實悟，閻羅老子不管你聰明。久立，珍重。」

打七普說。「山棲草搆，多寡同居，莫不皆為痛念生死，以求決擇，以結同志，同期妙悟、同出生死，同至誠、同精進，乃為得也。今一七完，昏沉散亂，尚未清楚，便要放一放參。若是真為生死者，那裏分晝分夜，分七分五？一日不明，便一日過不去，如何一期還未動頭，便見一箇箇鬆鬆懈懈？如此參禪學道，也大難在。山僧向在方外，多見此輩初發心，本無為究竟生死之念，不過見禪師名目好聽也。入眾參禪打坐，先幾日還有些精彩，及至過了一七、二七、三七，便恁麼挨過了，至於一兩期，疲疲搭搭，日久歲深，叢林裏混得熟，不思深進，一箇體面心放不下，半青半，將箇強作主宰底茫茫業識，以謂是了，便道我是禪師。今見眾兄弟不畏深山清苦，動經千百里，跋涉來此，箇箇都有些氣息，以故山僧監了一七，昨借古人策進偈云：『學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。』如此明白，還亂打之遶，也教是參禪底衲僧，誠可恥也。古人痛念此事，朝不眠、夜不睡，設出種種計較，或不敷床凳、或不展被單、或足不離地、或以頭觸柱、或引錐自^[A7]刺、或懸梁柱經行、或以禿鍼刺股，甚至於食纔接氣，身不求煖、脅不至蓆，節食卯齋，拚一生不學佛法、拚一生做箇癡呆漢，畢竟要者著子明白，種種磨鍊、種種自勵，豈有他哉？只期了證了悟，慶快平生而^[A8]已，不是以一機一境、一箇歡喜為自足者。所以古云：『成辦此事，須是生鐵鑄就底漢子始得。』豈欺人哉？況今箇箇離了師長父母，拋了至恩至愛，至放不下者，也教放下來。此山中莫是為三餐薄粥、兩箇普梆麼？莫是為一碟虀、半盞冷豆渣麼？大家檢點檢點看，還知慚媿麼？結制^[A9]已是半月去了，看你們一期完了，做得箇什麼出堂？再到他日，做得箇什麼出山？悠悠洋洋，只恐向後遇著舊知舊識，還是舊日底一箇無知痛癢漢耳。可惜！可惜！天寒，珍重。」

因事普說。「夫屬招提者，眾僧共有之物也；禪堂者，眾僧辦道之處也；結制者，為曠劫來生生死死路頭不明，結束身心之所設也。既入堂^[A10]已，工夫不能成片，故又有結甲打七，剋期取證之舉。山僧向在林下，竊見叢林不體先聖垂範，假眾僧結制打七之名，以為取利肥身之^[A11]券，化檀越夜供，謂之放忝，殊不知此是減滅佛祖慧命之肇也。若以暮夜小食豐隆為得計，何不移於日用，普心事眾，無所匱給，得不謂之滿足菩提行耶？凡人一切昏懵愚濁，莫不皆以飲食過分，蔽塞妙明，故良家子弟善教導者，食必有節，睡必以時。況出世間人，心期至道，以無大不大底一件事不得了悟，不能廢寢忘餐，而反暮夜取口食豐隆，矯意亂神，豈為得計？古人雪山麻麥攴命，衣取蔽形，穴處巖棲，刳情泯智，年三歲四，動經莫紀律中，嘗謂過中食，令餓鬼聞碗缽聲，咽中火起，故飲食之多，有妨道業。近今時弊，夜餐豐饒，餖飣煎煮，猶盛午齋，大家喫了，昏沉瞌𥅻，磨遣不去，如跳神舞鬼的一般，轟轟儱儱，一七又是一七，不覺一期便了，哄得一起無正因底閒神野鬼，一箇瞌𥅻醒來，作一首偈，念一首詩，也道悟了。或體面心放不下底，如猜謎一般，一猜猜著一則公案，一箇歡喜，便道我無疑了。及至日久歲深，從前些須境界，一點滋味也無，被無面目辣手腳漢一搊搊住，卻去不得，又重新參、重新究，此還是不肯自欺自瞞底真丈夫。只有一種自昧心底瞎禿，不求深進，胡揮亂霍，高譚闊論，以謂無敵於天下者，一盲引眾肓，相牽入火坑，誤賺他無限初心好人墮野狐隊中。以故山僧每見真正道流不能透脫，又有大志氣，不啻倒懸之憂，如出諸^[A12]己。每嘗痛切有言：凡建叢林，立法幢，僧堂如意，四事無虧，不在暮夜豐隆，貴在心清神肅，猛力話頭，自應廢寢忘餐，剋期了辦。不見古人聞鄰壁暮夜碗缽聲，乃嘆曰：『減佛正法五百年。』難道彼亦不成辦道業乎？雖然如是，肇公有云：『夫談真則逆俗，順俗則違真，違真故迷性而莫返，逆俗故言澹而無味，緣使中人未分於存亡，下士拊掌而弗顧。』山僧今此無味之談，但可與智者道，而弗可與愚夫言，恐其未分於存亡，而撫掌弗顧者亦多矣。珍重！」

垂語

猛火聚中，因甚不藏？

既到寶山，因甚空手而歸？

腳跟點地底，因甚不知下落？

鼻孔遼天底，因甚被人穿^[A13]卻。

有口有舌底，因甚道不得？

離^[A14]卻行在坐臥，作麼生行履？

啞子話古今，是何章句？

春來草自青，因甚朽木不芳？

智有窮幽之鑒，古哲因甚不辨劫灰？

神有會物之功，今人因甚觸境茫然？

盡大地是箇無孔鐵槌，試問諸人在椎內？在椎外？

佛身無為不墮諸數，因甚又有三十二相？

上無佛道可成，下無眾生可度底人，因甚喚作無慚媿漢？

威音^[A15]已前，且道者片田地是什麼人作主？

代語

師居匡廬，垂問八則，眾下語不契。嵩旭禪師徵問，請師復荅

問：「五老峰鎮日團圞，商量何事？」代曰：「近日王令稍嚴。」（徵）「商量不無，阿那箇側耳親聞？」

荅：「患聾作麼？」

問：「聲不是聲，即今水流風動喚作什麼？」代：「不可為人更下註腳。」（徵）「水流風動且從，秖如雲散水流去，寂然天地空又作麼生？」

荅：「吽，吽。」

問：「無功之功，功不虛棄，因甚土木瓦石不成道果？」代：「太平無朕兆。」（徵）「土木瓦石不成道果，只如塵說剎說又作麼生？」

荅：「許你親見作家來。」

問：「有功之功，功皆無常，因什又教參禪學道？」代：「若將未歸意，說與欲行人。」（徵）「參禪學道固屬功勳，秪如禪道淨盡，又向何處辨伊端倪？」

荅：「三十棒，自領出去。」

問：「高高山頂立底人，因甚下不得？」代：「不遊花下路。」（徵）「坐著即不堪，設若按下雲頭，又將何處措置他？」

荅：「著槽廠去。」

問：「深深海底行的人，因甚出不得？」代：「豈肯戀芳叢？」（徵）「要出也不難，設若海枯水涸，又教他向何處蹲身？」

荅：「通途藏不得，遍界絕遮攔。」

問：「深宮不宿，草店不居，如何是此人住處？」代：「行不越戶，坐不當堂。」（徵）「深宮草店，固不安棲。若也渠無國土，何處逢渠？」

荅：「○會麼？」

問：「有一人，千萬人中不背一人；有一人，千萬人中不向一人，阿那箇堪承磨琢？」代：「敏手無廢器，離文便喪淳。」（徵）「雕琢一任，只如不向一人、不背一人底人，還解喫。飯也無？」

荅：「適來有人恁麼問，^[A16]已打趁出了也。」

建安國主六問上百丈瑞老和尚，值^[A17]已入滅，一初禪師請師代荅

問：「洞山得雲巖寶鏡三昧，以此荷法，即應以此建立宗旨，何又別設五位君臣？豈三昧不足以盡施張耶？」

師荅云：「莫謗洞山好。」

問：「百丈一日不作，一日不食。大師既當主位，還效古人親躬作務也無？」

荅：「不將家醜外人揚。」

問：「古人插一莖草，建梵剎^[A18]已竟。了心子今豎一指，為百丈湧起重重樓閣，大師還在裏許住也無？住則隨人起倒，不住則荒^[A19]卻祖院，孤負來意了也。」

荅：「有勞道用。」

問：「人死留名，豹死留皮。未審虛空消殞，留箇什麼？」

荅：「獨露大雄峰。」

問：「人飲水則知冷煖，為甚柳眼垂青，桃腮呈笑，覿面不見，喚作瞎漢得麼？」

荅：「不許夜行，投明須到。」

問：「了心子有顆無價寶珠出賣，又不作貴賤，不得語默，請師酬價。若道得，即置之雄峰絕頂而作供養；道不得，收入無盡藏。」

荅：「誰敢埋沒？」

石田上座問

「鯤化鵬眼在，魚化龍鱗在。生化死何在？」

師荅云：「通途無影象，遍界不曾藏。」

「饑者易為食，渴者易為飲。藥山化主因甚不受甘贄錠金？」

荅：「寧知魚腹劍，要斬不平人。」

「悟了同未悟，歸家尋舊路。未審早晚從那邊來？」

荅：「日出海門東，扶桑最先照。」

「蹔時不在，如同死人，為復是^[A20]已悟人底事，未悟人底事？」

荅：「大唐天子不肚饑。」

「賊不打貧兒家。臨濟因甚見僧便喝？德山見僧便棒？」

荅：「知恩者少，負恩者多。」

僧請益七問

「暗中樹影，水底魚蹤，明眼人因甚不見師？」

荅：「循途亡侶伴，密室不挑燈。」

「是法住法位，因何象王之膽不定局。」

荅：「黃河九曲。」

「離匣寶劍為斬不平，因何臨濟吹毛揮佛祖？」

荅：「寰中天子敕，塞外將軍令。」

「犀因翫月紋生角，象被雷驚花入牙。意作麼生？」

荅：「鷺翻荷葉雨，麥秀捲簾風。」

「古德云：『心月孤圓，光吞萬象。』因何被天狗食^[A21]卻半邊？」

荅：「法出好生。」

「惟此一事實，餘二則非真。因甚有三玄五位？」

荅：「將謂闍黎兩眼明。」

明遠座主參問

「芭蕉因甚聞雷而長？」

師曰：「腐草逐流螢。」

「磁石為甚見銕疾上？」

師曰：「貓兒愛捉鼠。」

「鵠非洗白，烏非染成，各有原由，為甚虎生豹子？」

師曰：「南地橘，北地枳。」

「椒花係是天資物，因甚女人摩觸繁螽如是？」

師曰：「榮辱不隨無馬客，是非偏向有錢家。」

「一切人造業被閻羅老子賞罰，秪如閻羅王還有罪過也無？」

師曰：「都城紙貴。」

僧請益鏡清八問

「時至草菴無一物，為什^[A22]卻有盈餘？」

師曰：「平蕪盡處碧天寬。」

「盡乾坤不出一剎那，今時人向什麼處辯明？」

師曰：「錯過也不知。」

「無神通菩薩為甚麼蹤蹟難尋？」

師曰：「家裏無奴婢。」

「辨得親疏底人，為什^[A23]卻被親疏不肯？」

師曰：「猩猩草鞋。」

「明知生是不生之理，為甚^[A24]卻被生死之所流轉？」

師曰：「葫蘆浪裏顛。」

機緣

僧問：「如何是向道莫去？」師曰：「長安竟日無人到。」曰：「如何是歸來背父？」師曰：「月沉滄海沒西東。」

僧問：「如何是救即雙目不睹？」師曰：「動絃別調。」曰：「如何是不救則形影不彰？」師曰：「葉落驚秋。」

僧問：「牛頭未見四祖，為甚百鳥啣花？」師曰：「國富自民殷。」曰：「見後為什麼不啣花？」師曰：「人貧兼智短。」

僧問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」師曰：「我家是廣陵。」曰：「秪如純清絕點時如何？」師曰：「我者裏無者閒家具。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「客作漢。」

僧問：「如何是翻身一句？」師曰：「虛空𨁝跳。」曰：「正翻身時如何？」師曰：「粉碎髑髏。」曰：「翻身後如何？」師曰：「山上雲，澗下水。」

師拔蘿蔔次，有僧問：「學人誦《金剛經》，不明四相，乞師指示。」師曰：「你那裏人？」曰：「湖廣。」師曰：「此是我相。」復指蘿蔔曰：「你那裏有者箇麼？」曰：「有。」師曰：「此是人相。」復曰：「者箇喚作什麼？」曰：「蘿蔔。」師曰：「此是眾生相。若喚作蘿蔔，入地獄如箭。速道！速道！」僧擬議，師曰：「此是壽者相。」僧喜躍作禮而退。

僧問：「作麼生是沿流不止問如何？」師曰：「倚天長劍逼人寒。」「如何是真照無邊說似他？」師曰：「大地血淋淋。」「如何是離相離名人不稟？」師曰：「可惜許！」「秪如吹毛用了急須磨，又作麼生？」師打曰：「者驢漢打殺千百箇，有什麼罪過？」直打出方丈。

僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。還揀擇是？不揀擇是？」師曰：「山僧有口，秪堪喫飯。」

清侍者請益三種滲漏。師曰：「莫管滲漏不滲漏，你自^[A25]己事作麼生？」曰：「不守自^[A26]己。」師曰：「此是見滲漏。」曰：「受用活鱍鱍。」師曰：「此是情滲漏。脫體道一句來。」曰：「萬機收不得，一句豈能該。」師曰：「此是語滲漏。」清擬進語，師連拳打出。

僧持穀山中也。和尚垂問：「夜半一天紅日朗，為甚天明依舊黑漫漫？」請師代。師曰：「石虎產麒麟，泥牛吞玉象。」

師過新昌洞山^[A27]已，任西堂與眾謙讓，不做主人。師曰：「釋迦老子生下，便手指天地道：『唯我獨尊。』」任曰：「智度直下承當，又將和尚置甚麼處？」師曰：「全得汝力。」

僧問：「如何是死句？」師曰：「者是拄杖子。」「如何是活句？」師曰：「跌作三千段。」「如何是位？」師曰：「泥牛眠古井。」「如何是機？」師曰：「石虎入羊群。」「如何是機不離位？」師曰：「弄潮人在潮中死。」「如何是離位之機？」師曰：「一箭過新羅。」僧拜起侍立，師伸手索曰：「還有麼？」僧無語，師便打。

師一日到省，建安王請會，方坐定，王曰：「儒書中唯上智與下愚不移，適來商略俱不暢快，請師教之。」師舉首笑曰：「殿下會麼？」王曰：「不會。」師曰：「會則上智與不會則下愚不移。」王沉吟，連點首笑曰：「妙！妙！」少間齋次，王又曰：「適早一僧從雨中來，不肖問他：『從什麼處來？』他道：『從雨空裏來。』不肖曰：『秪如傾湫倒嶽又作麼生來？』其僧無語，不肖曰：『好與三十棒。』可當也無？」師云：「者僧聻？」王曰：「當時去也。」師曰：「三十棒教誰喫？」

雪日，問僧：「雪覆大千，還有不白處也無？」僧曰：「有。」師曰：「作麼生是不白處？」僧曰：「杲日當軒。」師曰：「未在。」僧曰：「和尚又作麼生？」師曰：「乾坤無朕跡，大地沒蹤山。」

師在天台，眠石師與破闇師廊下論三量。師從傍過，眠把住曰：「正要箇同流論三量。」師豎起拳曰：「者是那一量？」俱無對。師拂袖曰：「將謂同流。」

師在崆峒，同眾圍爐次，一僧問：「古德曰：『火爐頭有箇無賓主話。』請兄布施。」師曰：「到我舉也未？」僧罔措，復問。師曰：「我為汝眉毛落了幾莖？」克歸曰：「燒卻了也。」師曰：「道我眉毛在什麼處？」歸打一掌，師曰：「又道燒^[A28]卻了。」連掌掌出。

弁山老和尚舉僧問洞山蛇咬蝦蟆因緣，問師曰：「為甚救即雙目不睹？」師曰：「瞎。」山曰：「不睹^[A29]已是瞎了。」師曰：「今日也不得孤負和尚。」隨呈頌二首，救即雙目不睹。頌曰：「王人夢破一聲雞，古鏡臺前不展眉。徹曉任教紅日冷，不將白髮混塵泥。不救即形影不彰。」頌曰：「玉鼎調寬四海寧，干戈不動自昇平。凌煙傑閣煙籠曉，任運相將不得名。」

一日，堂中打鐘，山問眾曰：「什麼聲？」一僧云：「鐺。」山曰：「說得道理好。」一僧云：「寂。」山曰：「說得道理好。」又問師，師曰：「說得道理好。」山打一竹篦。

圍爐次，山舉：「古德曰：『火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。』」問眾畢，師從外至，山復舉問師曰：「他等都道不得，你來分析看。」師躬前問訊曰：「贛城紙貴，一狀領過，別有顧問，再乞垂慈。」山打一火箸，師便出。

一日大雪，山問：「正恁麼時如何？」師曰：「迥然無異色。」山曰：「日出後如何？」師曰：「那更有蹤出？」

常住牛死，山垂問曰：「既是常住底牛，因甚死了？」師曰：「懶耕祖翁田地，豈拖今世犁耙？」復頌曰：「懶耕祖翁田地，豈拖今世犁耙？好笑黃頭碧眼，羊車鹿車牛車。」

山示寂後，師送龕至弁山，回寓濟生菴。有小西天數梵僧至，謂通佛法。余中丞與眾居士請師勘過，師豎起一指，梵僧豎兩指，師畫○相，梵僧於中添一點，師以手抹^[A30]卻，梵僧以手點胸，曰：「都說者箇心那。」師謂眾曰：「莫被他謾好。」

師謁天童悟和尚，與數起新到人事次，童問：「汝等都是那裏？」一僧曰：「某甲在浮山住靜。」童曰：「山也是動底，住箇什麼靜？」僧無對。童顧師，師曰：「動也，動也。」便禮拜，童打一棒。次日，石車禪師自金粟來覲，天童到客樓相看，乃曰：「汝諸公為老人來者，為朝海來者？」師曰：「也有為老人來者，也有為朝海來者。」車曰：「且道觀音菩薩在什麼處？」師鳴指一下，曰：「只是不許作道理會。」車便掌，曰：「誰不知汝是弁山來底？」師曰：「識甚好惡？」

一日，挑萬工池，有僧號鹽梅者，欲與師說話不得，忽在後高聲喚曰：「那禪師看腳下！」師轉頭曰：「一日到夜，不知蹋殺多少？」梅便喝。師曰：「還亂叫！」

師問僧：「本分事如何？」僧曰：「昨日今朝。」師曰：「未在。」僧曰：「未在什麼處？」師曰：「昨日今朝。」又問：「賓即不問，如何是主？」師曰：「今夜不荅話。」曰：「不落正偏，請師道一句。」師曰：「沒者閒工夫。」

僧問：「新年頭人人都遊山，未審妙峰頂作麼生遊？」師曰：「何不問山僧？」僧擬重舉，師劈胸一拳，曰：「古佛過去久矣。」僧禮拜，師直打出。又僧進問：「善財童子參德雲比丘，七日不見，因什在別峰相見？」師曰：「古路草漫漫。」僧便拜，師曰：「你見箇什麼道理便拜？」僧擬開口，師亦打出。

熊百子居士入山，師曰：「侍者因甚不先通知？」士曰：「嘗聞古尊宿有護法檀越入山，土地神預報。」師曰：「妖不勝德。」士沉吟，復問：「如何是非非想處？」師曰：「居士家中有人相喚。」又問：「如何是此君軒？」師曰：「何得當面昧^[A31]卻？」士曰：「莫就是主人公麼？」師曰：「正是奴兒婢子。」

僧問：「文殊七佛之師，因甚出女子定不得？」師曰：「昨日天晴。」進曰：「罔明因甚出得？」師曰：「今朝下雨。」

虎巖主拂參，問：「急切相投句，請師通一音。」師曰：「天曉無覓處。」曰：「恁麼則新豐無絃韻，虎巖也解拈。」師曰：「歸家莫問程。」巖便拜，師曰：「偏處不逢，玄中不失。秪如正位作麼相見？」巖側身拱立，師便歸方丈，巖歸客位。明日，師問：「秪如金鳳不棲無影樹，澄潭豈墜於紅輪？又作麼生？」巖曰：「丹山生鸑鷟，鐵象產麒麟。」師休去。

師過法昌，冰鑒禪師問：「如何是金針？」師曰：「若將耳聽終難會。」昌曰：「如何是玉線？」師曰：「夜半繡鴛鴦，天曉無蹤跡。」昌曰：「如何是妙峰孤頂？」師曰：「打殺老僧，不向你道。」昌曰：「必要更道。」師曰：「任從滄海變，終不與君通。」昌曰：「秪如別峰一句又作麼生？」師曰：「大家在者裏。」

僧問古德曰：「紅塵堆裏即是山居，和尚為什麼隱山？」師曰：「舉眼盡是兒孫事。」進曰：「古德一生不見人時如何？」師曰：「何處孤負汝？」進曰：「隱山是，不隱山是？」師曰：「分身兩處看。」

僧問：「從上公案即且置，只如透網金鱗，如何下釣？」師曰：「無者閒工夫。」進曰：「恁麼則辜負學人去也。」師曰：「可惜不知恩。」曰：「誰是知恩者？」師曰：「大地沒饑人。」僧便作禮。

黃白峰居士謁師，問曰：「久響和尚，及至到來，^[A32]卻又不見。」師曰：「甚處去也？」士曰：「遍界不曾藏。」師曰：「又道不見。」士復曰：「諸佛未出世，鼻孔遼天；出世後，音信杳然。和尚出世後如何？」師曰：「滿眼滿耳絕消息。」士曰：「如何是洞山無孔笛？」師良久，曰：「聞麼？」士曰：「白峰無孔笛，聲高會者稀，幸遇知音者，故向洞山吹。」師曰：「如何是白峰無孔笛？」士亦良久，師曰：「少有知音。」士遂歸客位。復至，師曰：「死水不藏龍，活水龍不住，龍在什麼處？」士曰：「和尚見麼？」師曰：「念汝新到，且坐喫茶。」隨盤桓數日，以偈辭師曰：「寶鏡堂前面目親，眉毛傳得老師心，逢人銕蒺藜相贈，說是新豐最上珍。」師以偈贈曰：「古殿風高萬象寒，海天雲樹雪漫漫，雙雙鳥履衝陽燄，自是心安境亦安。」

元潔瑩禪師語錄 卷7