增支部經典(第11卷-第12卷) 卷11

十　集

一

「諸比丘！不了知無明之本際：『從此前無無明，其後生無明』，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有無明』者。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂為無明之食耶？當說五蓋為食。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行為食。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根為食。諸比丘！復次，我說於不護諸根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意為食也。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信為食也。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法為食也。諸比丘！復次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識為食也。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。

如是，於此無明有食而具〔無明〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。如是，於此無明有食而具〔無明〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支為食也。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處為食。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行為食。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根為食。諸比丘！復次，我說於護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正知為食。諸比丘！復次，我說於正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意為食。諸比丘！復次，我說於如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？當說信為食。諸比丘！復次，我說於信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法為食。諸比丘！復次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識為食。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

一

「諸比丘！不了知有愛之本際：『從此前無有愛，其後生有愛』者，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有有愛』者。諸比丘！復次，我說於有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說不守護根。諸比丘！復次，我說於不守護根有食非無食；何謂不守護根之食耶？當說不正念不正知。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。諸比丘！復次，我說於惡法之聽聞有食非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不守護〔諸〕根；若具不守護〔諸〕根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。

如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。諸比丘！復次，我說於守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。諸比丘！復次，我說於正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。諸比丘！復次，我說於如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。諸比丘！復次，我說於信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。諸比丘！復次，我說於正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近於善知識。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

一

「諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

一

「諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！何等為樂，何等為苦耶？」

二

「友！轉生為苦，不轉生為樂。

友！有轉生之時，當期有如是之苦，〔謂：〕有寒、暑、飢、渴、大小便、火觸、杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。

友！有轉生之時，當期有如是之苦。

三

友！無轉生之時，當期有如是之樂，〔謂：〕無寒、無暑、無飢、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。

友！無轉生之時，當期有如是之樂。」

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，〔歡喜銘感之語已，坐於一面。〕坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！於此法、律，何等為樂，何等為苦耶？」

二

「友！於此法、律，不欣喜為苦，欣喜為樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦，〔謂：〕行不得愉樂，住亦〔不得愉樂〕，坐亦〔不得愉樂〕，臥亦〔不得愉樂〕，在村邑亦〔不得愉樂〕，在阿練若亦〔不得愉樂〕，在樹下亦〔不得愉樂〕，在空屋亦〔不得愉樂〕，在露處亦〔不得愉樂〕，在比丘中亦不得愉樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦。

三

友！欣喜之時，當期有如是之樂，〔謂：〕行得愉樂，住亦〔得愉樂〕，坐亦〔得愉樂〕，臥亦〔得愉樂〕，在村邑亦〔得愉樂〕，在阿練若亦〔得愉樂〕，在樹下亦〔得愉樂〕，在空屋亦〔得愉樂〕，在露處亦〔得愉樂〕，在比丘中亦得愉樂。

友！欣喜之時，當期有如是之樂。」

一

爾時，世尊遊行於憍薩羅國，與大比丘眾俱往名為那羅伽波寧之憍薩羅村。此時，世尊在那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言——

「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然！大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

友等！所謂無信人者，此乃損減。友等！所謂無慚人者，此乃損減。友等！所謂無愧人者，此乃損減。友等！所謂懈怠人者，此乃損減。友等！所謂愚人者，此乃損減。友等！所謂有忿人者，此乃損減。友等！所謂有恨人者，此乃損減。友等！所謂惡欲人者，此乃損減。友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。友等！所謂邪見人者，此乃損減。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

友等！所謂有信人者，此乃不損減。友等！所謂有慚人者，此乃不損減。友等！所謂有愧人者，此乃不損減。友等！所謂發勤人者，此乃不損減。友等！所謂具慧人者，此乃不損減。友等！所謂無忿人者，此乃不損減。友等！所謂無恨人者，此乃不損減。友等！所謂少欲人者，此乃不損減。友等！所謂有善友之人者，此乃不損減。友等！所謂正見人者，此乃不損減。」

五

時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法無信……〔無慚……無愧……無精進，〕若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。所謂無慚人者……無愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之人者，此乃損減。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。舍利弗！所謂有慚人者……有愧人……發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所謂正見人者，此乃不損減。」

一

爾時，世尊住那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言：

「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……〔無慧〕……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法而無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法而有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

五

時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法而無信……〔無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，〕若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法而有信……〔有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，〕若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，眾多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

二

時，世尊即於日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？」

「大德！我等於此處，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。」

「諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此於汝等不相稱，汝等作種種之畜生論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

諸比丘！有十之論事。何等為十耶？

三

即：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。

諸比丘！此為十之論事。

四

諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不論外道修行者乎？」

一

「諸比丘！有十之應稱讚處。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，自己少欲而為諸比丘作少欲論。比丘少欲而為諸比丘作少欲論者，此乃應稱讚處。

自己知足而為諸比丘作知足論。比丘知足而為諸比丘作知足論者，此乃應稱讚處。

自己遠離而為諸比丘作遠離論。比丘遠離而為諸比丘作遠離論者，此乃應稱讚處。

自己無雜居而為諸比丘作無雜居論。比丘無雜居而為諸比丘作無雜居論者，此乃應稱讚處。

自己發勤而為諸比丘作發勤論。比丘發勤而為諸比丘作發勤論者，此乃應稱讚處。

自己戒具足而為諸比丘作戒具足論。比丘戒具足而為諸比丘作戒具足論者，此乃應稱讚處。

自己定具足而為諸比丘作定具足論。比丘定具足而為諸比丘作定具足論者，此乃應稱讚處。

自己慧具足而為諸比丘作慧具足論。比丘慧具足而為諸比丘作慧具足論者，此乃應稱讚處。

自己解脫具足而為諸比丘作解脫具足論。比丘解脫具足而為諸比丘作解脫具足論者，此乃應稱讚處。

自己解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論。比丘解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論者，此乃應稱讚處。

諸比丘！此為十之應稱讚處。」

第七　雙品〔畢〕

攝頌曰：

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。此時，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學！

諸比丘！比丘若願『欲為同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得衣、食、牀座、病藥、資具』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令授我衣、食、牀座、病藥、資具之人所作，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲於以任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦能知足』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能忍受寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵詈讒謗之語路，已生之苦、劇、麤、猛、不悅、非可意、奪命之身受』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服隨生之不欣喜、欣喜而住』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克服隨生之怖畏、恐懼』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得增上心現法樂住之四靜慮，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲自諸漏盡，無漏而於現法之心解脫、慧解脫，欲能自證知、現證、具足而住』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！能說『戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學』者，即緣此而說。」

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂，與眾多高名之長老弟子俱，〔謂：〕具壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與其餘高名之長老弟子俱。

二

其時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。

時，彼諸具壽即思念：

「此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。世尊說：『靜慮者以聲為其刺。』我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲，無雜鬧，當可安穩而住。」

三

時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。

時，世尊即告諸比丘曰：

「諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？」

「大德！於此處，彼諸具壽即思念：『此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而入大林。世尊說：「靜慮者以聲為其刺」，我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。』大德！時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。」

四

「善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。諸比丘！我說：『靜慮者以聲為其刺。』諸比丘！有十刺。何等為十耶？

五

於樂遠離者，樂眾會為刺。於修不淨相者，修淨相為刺。於守護根門者，觀劇為刺。於梵行者，與女相交為刺。於初靜慮，聲為刺。於第二靜慮，尋伺為刺。於第三靜慮，喜為刺。於第四靜慮，入出息為刺。於想受滅定，想、受為刺。貪為刺，瞋為刺，癡為刺。

諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。」

一

「諸比丘！有十法，為可愛、可樂、可意，於世亦難得。何等為十耶？

二

財為可愛、可樂、可意，於世亦難得。美貌為可愛、可樂、可意，於世亦難得。無病為可愛、可樂、可意，於世亦難得。戒為可愛、可樂、可意，於世亦難得。梵行為可愛、可樂、可意，於世亦難得。友為可愛、可樂、可意，於世亦難得。多智為可愛、可樂、可意，於世亦難得。慧為可愛、可樂、可意，於世亦難得。法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。天為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

諸比丘！此十法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

三

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

四

即：懈怠、不勤者財之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者天之障難。

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

五

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之食。

六

即：不懈怠、勤勇者財之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食；

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有此十法之食。」

一

「諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。何等為十耶？

二

即：以田地而增長，以財穀而增長，以妻子而增長，以奴僕使丁而增長，以四足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以捨而增長，以慧而增長。

諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。」

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽阿難於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。時，鹿住優婆夷即到具壽阿難之處，至已禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言：

二

「大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處也。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德！我之叔父梨師達多為非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於一趣處。」

「姊妹！如是，世尊授記。」

三

時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。時，具壽阿難由食後乞食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難即白世尊言：

「大德！此處，我於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已、設座而坐。大德！時，鹿住婆羅夷即到我處，至已禮敬我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷對我而言：『大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德！我叔父梨師達多為非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。』大德！對如是所說，我即對鹿住優婆夷言：『姊妹！如是，世尊授記。』」

「阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。何等為十耶？

四

阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

五

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

六

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

七

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

八

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

九

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

一〇

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一一

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

一二

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一三

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，掉舉而滅其掉舉使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。

阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那於此處不能了知梨師達多之趣。阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多於此處不能了知富蘭那之趣。阿難！如是，此之〔兩〕人者俱缺一邊。」

一

「諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。何等為三耶？

二

〔謂：〕生、老、死也。諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。

三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

四

若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。

五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

六

若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。

七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

八

若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

一〇

若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

一一

諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

一二

若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難詰心。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。

一三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

一四

若不斷掉舉，不斷不律儀，不斷破戒。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

一五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

一六

若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

一七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

一八

若不斷不恭敬，不斷不受諫，不斷惡友。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

一九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

二〇

若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

二一

諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，為放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為懈怠之故，不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難詰心。有難詰心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。為心散亂之故，不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。為心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷老、斷死。

二二

諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

二三

若能斷貪，斷瞋，斷癡。諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。

二四

諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

二五

若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。

二六

諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

二七

若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。諸比丘！若能斷此三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

二八

諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

二九

若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

三〇

諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難詰心。諸比丘！若能斷此三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。

三一

諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

三二

若斷掉舉，斷不律儀，斷破戒。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

三三

諸比丘！若能斷三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

三四

若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

三五

諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

三六

若能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

三七

諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

三八

若斷無慚，斷無愧，斷放逸。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

三九

諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，為不放逸故，能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。為善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為發勤故，能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。無難詰心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。無疑故，能斷貪、斷瞋、斷癡。若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。」

一

「諸比丘！鴉者成就十之邪法。何等為十耶？

二

即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！鴉者成就此十之邪法。

三

諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。何等為十耶？

四

即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！惡比丘成就此十邪法。」

一

「諸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等為十耶？

二

諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自讚毀他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄捨難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。

諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

一

「諸比丘！有十之嫌恨事。何等為十耶？

二

『彼已作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼現作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼當作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼已作不饒益於我可愛、可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，〔故結嫌恨。『彼〕當作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，故結嫌恨。『彼已作饒益於我非可愛、非可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作饒益〔於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。『彼當作饒益於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。非理而忿。

諸比丘！此乃十嫌恨事也。」

一

「諸比丘！有十嫌恨之調伏。何等為十耶？

二

『彼即使已作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。非理而不忿。

諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。」

第八　願品〔畢〕

此中，攝頌曰：

一

爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽婆醯迦白世尊言：

「大德！如來出離、離繫、解脫幾何之法，以自在心而住耶？」

二

「婆醯迦！如來出離、離繫、解脫十法，以自在心而住。何等為十耶？

三

婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其色，以自在心而住。婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心而住。

四

婆醯迦！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，自水而現，不染於水而立。婆醯迦！如是，如來出離、離繫、解脫此十法，以自在心而住。」

一

時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽阿難說：

二

「阿難！比丘無信而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘破戒而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘少聞而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡語而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘有惡友而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘懈怠而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘妄念而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘不知足而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡欲而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘邪見而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

阿難！比丘若能成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

三

阿難！比丘有信而於法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持戒而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘多聞而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘善語而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘有善友而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘發勤而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持念而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘知足而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘少欲而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘正見而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。

阿難！比丘若成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。」

一

時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽普尼耶即白世尊言：

「大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？」

二

「普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣且承事之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，〕承事而不能請問，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事〕請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而不能受持其法，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，〕聽而受持其法而不能觀察所持之法義，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，〕觀察所持之法義，知義知法而非法隨法行，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，〕知義知法而法隨法行，然非善言、善語、善美、分明、清亮而不能成就述義之語言，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義語言之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，〕善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，不能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。

三

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者之時，如來即思說法。

普尼耶！成就此十法時，如來一向即思說法。」

一

此時，具壽摩訶目犍連告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答摩訶目犍連。摩訶目犍連即說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有忿，以忿纏之心多住，然於如來所說之法、律，則忿之纏乃損減。此具壽有恨，以恨纏之心多住，然於如來所說之法、律，則恨之纏乃損減。此具壽有覆，以覆纏之心多住，然於如來所說之法、律，則覆之纏乃損減。此具壽有惱，以惱纏之心多住，然於如來所說之法、律，則惱之纏乃損減。此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然於如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。此具壽有慳，以慳纏之心多住，然於如來所說之法、律，則慳之纏乃損減。此具壽有誑，以誑纏之心多住，然於如來所說之法、律，則誑之纏乃損減。此具壽有諂，以諂纏之心多住，然於如來所說之法、律，則諂之纏乃損減。此具壽有惡欲，以欲纏之心多住，然於如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。此具壽妄念也，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。』

三

友等！比丘若不棄此十法，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘棄此十法之時，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者〔實〕有是處。」

一

爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。此時，具壽摩訶周陀告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀即說：

二

「友等！此處有比丘，誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒也，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

三

友等！譬如有友，語其友而言：『友！汝若須財，可乞財於我，我當與財於汝』。彼友有須財之事時，語其友而言：『友！我須財，當與財於我！』彼言：『友！果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，我顛狂，心顛倒也』。

友等！如是有比丘誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論，彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽者誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

四

友等！比丘若不棄此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。」

一

爾時，具壽摩訶迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。此時，具壽摩訶迦葉告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦葉。具壽摩訶迦葉乃說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』，而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『此具壽依何故，為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽多聞而受持所聞，積集所聞——諸法為初善、中善、後善而義具文備；宣說純一圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達，是故此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然於如來所說之法、律，則貪欲之纏乃損減。此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然於如來所說之法、律，則瞋恚之纏乃損減。此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然於如來所說之法、律，則惛眠之纏乃損減。此具壽有掉舉，以多纏掉舉之心而住，然於如來所說之法、律，則掉舉之纏乃損減。此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然於如來所說之法、律，則疑惑之纏乃損減。此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，繫於事業之愛樂，然於如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，繫於談說之愛樂，然於如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。此具壽有睡眠之愛樂，愛樂睡眠，繫於睡眠之愛樂，然於如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。此具壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，繫於伴侶之愛樂，然於如來所說之法、律，則伴侶之愛樂乃損減。此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢乃損減。』

三

友等！比丘若不捨此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。」

一

此時，世尊因黑比丘而告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！此處有比丘，以鬥諍為事，不稱讚止諍。諸比丘！比丘若以鬥諍為事，不稱讚止諍，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

三

諸比丘！復次，有比丘，不欲學，不稱讚學之受持。諸比丘！比丘若不欲學，不稱讚學之受持，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

四

諸比丘！復次，有比丘，惡欲而不稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若有惡欲而不稱讚欲之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

五

諸比丘！復次，有比丘，有忿而不稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若有忿而不稱讚忿之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

六

諸比丘！復次，有比丘，有覆而不稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若有覆而不稱讚覆之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

七

諸比丘！復次，有比丘，有誑而不稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若有誑而不稱讚誑之調伏，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

八

諸比丘！復次，有比丘，有諂而不稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若有諂而不稱讚諂之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

九

諸比丘！復次，有比丘，不察忍其法，不稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若不察忍其法，不稱讚法之察忍，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一〇

諸比丘！復次，有比丘，不宴默，不稱讚宴默。諸比丘！比丘若不宴默，不稱讚宴默，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一一

諸比丘！復次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮。諸比丘！比丘若不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一二

諸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

一三

諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人乃不置彼於良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼未斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

一四

諸比丘！此處有比丘，不為鬥諍而稱讚止諍。諸比丘！比丘若不為鬥諍而稱讚止諍，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

一五

諸比丘！復次，有比丘，欲學且稱讚學之受持。諸比丘！比丘若欲學且稱讚學之受持，此乃資於愛念、〔尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一六

諸比丘！復次，有比丘，少欲且稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若少欲且稱讚欲之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一七

諸比丘！復次，有比丘，無忿且稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若無忿且稱讚忿之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一八

諸比丘！復次，有比丘，無覆且稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若無覆且稱讚覆之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一九

諸比丘！復次，有比丘，無誑且稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若無誑且稱讚誑之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二〇

諸比丘！復次，有比丘，無諂且稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若無諂且稱讚諂之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二一

諸比丘！復次，有比丘，察忍法且稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若察忍法且稱讚法之察忍，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二二

諸比丘！復次，有比丘，宴默且稱讚宴默。諸比丘！比丘若宴默且稱讚宴默，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二三

諸比丘！復次，有比丘，禮敬同梵行者且稱讚禮敬。諸比丘！比丘若禮敬同梵行者且稱讚禮敬，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

二四

諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。

二五

諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人亦置彼於良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼已斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。」

一

「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處、任何可能，無不墮於十難中隨一之難。何等為十耶？

二

即未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，於正法有增上慢，不欣修梵行，犯隨一之雜染罪，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處為任何可能，無不墮於此十難中隨一之難。」

一

時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之拘迦利比丘白世尊言：

「大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘二度白世尊言：

「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘三度白世尊言：

〔「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！〕舍利弗、目犍連乃善美者。」

二

時，拘迦利即從座而起，禮敬世尊，右繞而去。拘迦利比丘離去不久，於其全身生像芥子粒之瘡。芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核，棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。彼即如吞毒之魚，臥於芭蕉之葉上。

三

時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立於空中，對拘迦利比丘言：

「拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

「友！汝是誰耶？」

「我乃辟支梵都頭。」

「友！世尊非授記汝為不還耶？然而，何故來此處耶？寧見汝所犯！」

時，辟支梵都頭即以偈對拘迦利比丘而說：

四

時，拘迦利比丘即以其病命終。命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。

時，娑婆主梵天即於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，立於一面。立於一面之娑婆主梵天即白世尊言：

「大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之故，生於紅蓮地獄。」

娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒於其處。

五

時，世尊於過其夜後，告諸比丘說：

「諸比丘！是夜，娑婆主梵天於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。來已禮敬於我，退立一面。諸比丘！立於一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。』諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒於其處。」

六

於如是所說，有一比丘即白世尊而言：

「大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？」

「比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。」

「大德！果爾，能以譬喻說耶？」

「比丘！當能。」

世尊即說：

「比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。比丘！二十頞部陀地獄等於一尼^[A2]剌【CB】，刺【南傳】剌部陀地獄。比丘！二十尼^[A3]剌【CB】，刺【南傳】剌部陀地獄等於一阿婆婆地獄。比丘！二十阿婆婆地獄等於一阿訶訶地獄。比丘！二十阿訶訶地獄等於一阿吒吒地獄。比丘！二十阿吒吒地獄等於一白睡蓮地獄。比丘！二十白睡蓮地獄等於一青睡蓮地獄。比丘！二十青睡蓮地獄等於一青蓮地獄。比丘！〔二十〕青蓮地獄等於一白蓮地獄。比丘！二十白蓮地獄等於一紅蓮地獄。比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。」

世尊如是所說。善逝、師如是說已，更說：

一

時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽舍利弗，言：

「舍利弗！於漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱『我漏已盡』，為漏盡耶？」

「大德！於漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。云何為十？

二

大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

三

大德！復次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

四

大德！復次，漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

五

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四念處。大德！漏盡比丘，已修習善修四念處，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

六

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四正勤〔大德！漏盡比丘，已修習善修四正勤，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修四神足。〔大德！漏盡比丘，已修習善修四神足，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五根。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五根，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五力。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五力，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修七覺支。〔大德！漏盡比丘，已修習善修七覺支，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修八支聖道。大德！漏盡比丘，已修習善修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！於漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。」

第九　長老品〔畢〕

攝頌曰：

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！有十之行欲人存於世間。何等為十耶？

三

居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

四

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

五

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

六

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

七

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

八

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

九

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

一〇

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

一一

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物。

一二

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物。

一三

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此三處而責。

一四

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。

一五

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。非法無道而追求財物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福業者，當依第二之處而稱。

居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。

一六

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依三處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。

一七

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。

一八

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依一處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

一九

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。

二〇

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第一之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。

二一

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等財物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物者，當依一處而責。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

二二

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當依四處而稱。如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物者，當依第四之處而稱。

居士！此行欲人當依此四之處而稱。

居士！有此十之行欲人存於世間。

二三

居士！此十行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。

居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名為此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。」

一

時，給孤獨居士〔往詣〕世尊所在之處，〔至已禮敬世尊，退坐一面。〕坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！於聖弟子有五種怖畏與怨讎止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流也，墮法滅，決定而趣向等覺』。

何等為五種怖畏與怨讎止息耶？

三

居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離殺生，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨讎止息。

四

居士！不與取者，〔緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離不與取，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕邪淫者，〔緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離邪淫，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕妄語者，〔緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離妄語，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕飲酒者，緣飲酒而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離飲酒，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離飲酒，則如是之怖畏、怨讎止息。

此為五種怖畏與怨讎止息。

何等為成就四預流支耶？

五

居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

於法成就證淨，曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知』。

於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也』。

成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不執取、能發三摩地之戒。

此為成就四預流支。

何等為以慧善觀善通達聖理耶？

六

居士！此處有聖弟子，如是思擇：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。謂以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而渴愛生，以渴愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。如是則此一切苦蘊之集起。復次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊滅也。』

此為以慧善觀善通達聖理。

居士！於聖弟子有此五種怖畏與怨讎止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流，墮法滅，決定而趣向等覺』。」

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士於日出時，出舍衛城，詣見世尊。時，給孤獨居士即思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，給孤獨居士即往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼給孤獨居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之為少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默也。

三

時，給孤獨居士即到達彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對給孤獨居士言：

「居士！說！沙門瞿曇之見者云何？」

「大德等！我不悉知世尊之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，則居士！說！諸比丘之見云何？」

「大德！我不悉知諸比丘之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見云何？」

「大德！說我之見於我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，於我當非難事。」

四

如是所說，其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：

「世間是有邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「世間是無邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命者即此身，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命與身者是異，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有而無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是亦非有亦非無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

五

如是所說，給孤獨居士即對彼等〔外道〕修行者言：

「大德等！有謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。」

六

如是所說，彼等〔外道〕修行者即對給孤獨居士言：

「居士！我等已說一切自己之見。居士！說！汝之見云何？」

「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之見也。」

「居士！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦，居士！汝乃執著，居士！汝乃繫著。」

「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

七

時，給孤獨居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，即從座起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之給孤獨居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。」

時，世尊即說法而教示、勸導、讚勵、慶慰給孤獨居士。時，給孤獨居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

八

時，世尊於給孤獨居士離去不久，告諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

一

爾時，世尊住^[A5]瞻【CB】，膽【南傳】瞻波城伽伽池邊。時，跋耆居士於日出時，出瞻波城，詣見世尊。時，跋耆居士即思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，跋耆居士即往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼跋耆居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默。

三

時，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對跋耆居士言：

「居士！沙門瞿曇呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者一向罵詈誹謗，是真實耶？」

「大德等！世尊非呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者非一向罵詈誹謗。大德等！世尊呵責當呵責者，稱讚當稱讚者。大德等！世尊呵責當呵責，稱讚當稱讚，世尊是分別論者，世尊於此非一向論者。」

四

如是所說，其中之一〔外道〕修行者即對跋耆居士言：

「居士！稍待。汝所稱讚之沙門瞿曇是無施設之虛無論者也。」

「大德等！我當以法對具壽等說。大德！世尊有施設『此乃善也』，大德！世尊有施設『此乃不善也』。世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛無論者。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

五

時，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退於一面。坐於一面之跋耆居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

六

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。居士！我非說：『可作一切之苦行』，居士！我亦非說：『不可作一切之苦行』。居士！我非說：『可作一切之願』，居士！我亦非說：『不可作一切之願』。居士！我非說：『可作一切之勤』，居士！我亦非說：『不可作一切之勤』。居士！我非說：『可作一切之棄』，居士！我亦非說：『不可作一切之棄』。居士！我非說：『可作一切之解脫』，居士！我亦非說：『不可作一切之解脫』。

七

居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之苦行』。居士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之苦行』。居士！若作願，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之願』。居士！若作願，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之願』。居士！若作勤，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之勤』。居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之棄』。居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之棄』。居士！若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之解脫』。居士！若作解脫，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之解脫』。」

時，跋耆居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

八

時，世尊即於跋耆居士離去不久，告諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，於長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

一

時，修行者鬱低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已坐於一面。坐於一面之修行者鬱低迦即白世尊言：

「尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

二

「問：『尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。」』果爾，尊瞿曇記何耶？」

「鬱低迦！我證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也。」

「即使為『尊瞿曇證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也』，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？」

如是所說，世尊即沈默也。

三

時，具壽阿難即思念：

「無令修行者鬱低迦獲惡成見，曰：『我問一切中之樞要於沙門瞿曇，怖而不答、不能答。』如是者，於長夜為修行者鬱低迦之不利苦惱。」

時，具壽阿難即對修行者鬱低迦言：

「友鬱低迦！我當說譬喻於汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。友鬱低迦！譬如有王，於邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。此處有有智聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：『如是之生類出入此都城』，即使不思然知：『麤大生類而出入此都城者，一切自此門出入』。友鬱低迦！如是，如來即用如是之心；而『一切之世間或其半，或其三分之一者當自此〔道〕而出』，即是無有重要也。如來之思念為『自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋——為隨煩惱使心羸弱，善繫心於四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。』友鬱低迦！汝初問於世尊，又以異門問，故世尊不授記於汝。」

一

爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。時，具壽阿難，夜過，於明相時起，到它補多河，洗濯手足。於它補多河，洗淨手足還上河岸，著一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那於夜過，於明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言：

「友！何人耶？」

「友！我乃比丘也。」

「友！何之比丘耶？」

「友！沙門釋子之比丘也」。

「我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。」

「友！問，當聞而後說。」

二

「尊者謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「果爾，尊者不知不見耶？」

「友！我非不知不見。友！我知、我見。」

三

「問：『尊者謂「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「世尊是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『果爾，尊者不知不見耶？』汝說：『友！我非不知不見。友！我知、我見。』友！云何可見此所說之義耶？」

四

「謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。友！諸成見與諸見之住、著、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此，云何當說『我不知，不見』耶？（是故）我知、我見。」

「具壽之名為何耶？同梵行者云何稱具壽耶？」

「友！我名是阿難，同梵行者稱我為阿難。」

「與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。具壽阿難，饒恕我。」

一

「諸比丘！成就十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住，於微少之罪見怖畏，受持而學學處。

三

多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。

四

有善友、善朋、善輩。

五

有正見，成就正見。

六

領受多端神變，為一身而成多身，為多身而成一身；或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行水上而不壞，如於地上；於虛空，結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及至梵世。

七

以清淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。

八

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。

九

隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

一〇

以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

一一

諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之福田也。」

一

「諸比丘！成就十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。何等為十耶？

二

有出家已久、歷經長夜之長老，具戒而〔防護波羅提木叉之律儀，行所行具足而住，於微少之罪見怖畏，〕受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善及義具文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持如是諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見而善通達。廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與細相而善分別、善通曉、善決定。於諍事之生起與止滅善行也。樂於法，於勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。進退殊妙。坐於屋內而善律儀。得四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。」

一

時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：

「大德！我欲親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處。」

二

「優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若未得三昧，林者奪其意。優波離！若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮、或跳出也。

三

優波離！譬如有大池。時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去』。彼即入彼池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去。何以故耶？優波離！體大而得立於深處也。時，兔或貓來，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已而出，隨欲而去』。彼即匆匆，不思擇地跳入彼池，彼當期或畏縮、或跳出也。何以故耶？優波離！體小而不得立於深處也。優波離！如是，若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮，或跳出也。

四

優波離！譬如幼稚而仰臥之孩兒，以己之糞尿遊戲。優波離！於汝意云何，此不為純一完全愚蒙之遊戲耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲^[A6]豐【CB】，豊【南傳】豐足全備而樂，謂：眼所識之可愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香；舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

五

「優波離！於此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證，為宣說正法。彼說初善、中善、後善及文具義備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行。居士、居士子或於任何族姓中之來生者，聽聞彼法，彼聽聞彼法而於如來獲得淨信。彼成就淨信獲得而如是思擇：『在家者有煩多塵，出家者閑寂也。住家則不易修一向圓滿、一向清淨潔白之梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家』。彼於後時，捨少之財蘊、或捨大之財蘊，捨少之親族、或捨大之親族，剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，斷殺生、遠離殺生，捨杖捨刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。斷不與取、遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，清淨而住。斷非梵行、行梵行，行遠行，遠離邪淫之穢法。斷虛誑語、遠離虛誑語，語真實，續真實，真實可信賴，不欺世間。斷離間語、遠離離間語，不為離間於此處聞而於彼處說，不為離間於彼處聞而於此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。斷麤惡語、遠離麤惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語真實、語義、語法、語律，語珍貴語，應時，具譬喻，有邊際，語引義利之語。彼遠離播種栽培。一食而遠離夜食，遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離莊嚴、莊飾之具。遠離高床、大床。遠離金銀之收受，遠離生穀之收受，遠離生肉之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。遠離用事使走，遠離買賣，遠離偽秤、偽貨、偽斗，遠離賄賂、虛偽、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。譬如有翼之鳥，即使飛翔於何處，亦唯擔己翼而飛翔。如是之比丘，即滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。彼即成就此聖戒蘊，於內受無過之樂。

六

彼以眼見色已，不取相，不取隨相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、^[A7]憂【CB】，愛【南傳】憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護眼根，為眼根之防護。以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嚐味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨相，所以者，若不防護意根而住，則當流入貪、^[A8]憂【CB】，愛【南傳】憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護意根，為意根之防護。彼即成就此聖根律儀，於內受無垢之樂。

七

彼往來正知而為，觀察前後正知而為，屈伸正知而為，持僧伽梨、鉢、衣，正知而為，食、飲、嚼、味正知而為，大小便正知而為，行、住、坐、眠、寤、說、默，正知而為。

彼即成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起臥於阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之遠離處。彼即在阿蘭若，在樹下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，於面前繫念。彼即斷世間之貪，以離貪心而住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離；斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而住，內心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，於善法不猶豫，疑由心而離。

八

彼斷此五蓋為心之隨煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具足離生喜樂之初靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

九

優波離！復次，比丘為尋伺止息之故，〔為內淨，為心一趣，為無尋無伺，具足由三摩地而生之喜與樂〕之第二靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一〇

優波離！復次，比丘為離喜之故，以捨而住，正念正知，身樂正受，如諸聖者之宣說，具足捨與念而樂住〕之第三靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一一

優波離！復次，比丘為斷樂〔斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂捨念清淨之〕第四靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一二

優波離！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足『空者無邊也』之空無邊處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一三

優波離！復次，比丘徧超空無邊處，具足『識者無邊也』之識無邊處而住……徧超識無邊處，具足『無所有也』之無所有處而住……徧超無所有處，具足『寂靜、殊妙』之非想非非想處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一四

優波離！復次，比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

優波離！住於僧伽之中！汝若住於僧伽之中，則安穩。」

一

「諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。何等為十耶？

二

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。

三

諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。何等為十耶？

四

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。」

第十　優婆塞品〔畢〕

攝頌曰——

第二　五十經畢

一

「諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。何等為三耶？

二

所謂棄捨〔過去〕已得、我命依賴於他、我須改行為也。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。何等為七耶？

三

即恆於戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，於活命資具而思念『此是義也』，發勤而住。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。」

一

「諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。何等為七耶？

二

即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。何等為三耶？

三

諸比丘！此處有比丘，隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於此處。〕具足如是行相、名稱而隨念種種之宿住。以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣〕。諸漏^[A9]已【CB】，己【南傳】已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知，〕現證具足而住。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。」

一

「諸比丘！若依邪性，則有失無得。諸比丘！云何依邪性，則有失無得耶？

二

諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。

三

諸比丘！若依正性，則有得無失。諸比丘！云何依正性，則有得無失耶？

四

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。

諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。」

一

「諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

二

諸比丘！譬如^[A10]菴【CB】，【南傳】菴婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種於濕地，取地味、取水味，亦皆資於一切之苦、辛、不悅。何以故耶？諸比丘！種子惡也。諸比丘！如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

三

諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。

四

諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種於濕地，取地味、取水味，皆資於可悅、甘、甜美。何以故耶？諸比丘！種子善也。諸比丘！如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。」

一

「諸比丘！以無明為先，隨不善法成就而有無慚、無愧。諸比丘！若無明無智，則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

二

諸比丘！以明為先，隨善法成就而有慚、愧。諸比丘！若有明有智，則正見生；若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

一

「諸比丘！有十滅事。何等為十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見滅。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正語，則邪語滅，以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正業為緣而生，數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正命，則邪命滅，以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正精進為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正定，則邪定滅，以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正智為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅，以諸邪解脫為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

諸比丘！此乃十滅事也。」

一

「諸比丘！在南國有稱之為洗滌之祭式。是時有食、飲、嚼食、噉食、舐食、飲料、舞蹈、歌謠、音樂。諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。諸比丘！然而，彼洗滌者為下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！云何為聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念，則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之洗滌也。此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一

「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施下劑。諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效，有不奏效。諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！云何為聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見泄下，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟泄下……諸比丘！若有正語，則邪語泄下……諸比丘！若有正業，則邪業泄下……諸比丘！若有正命，則邪命泄下……諸比丘！若有正精進，則邪精進泄下……諸比丘！若有正念，則邪念泄下……諸比丘！若有正定，則邪定泄下……諸比丘！若有正智，則邪智泄下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫泄下，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一

「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施吐劑。諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效有不奏效。諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！〔善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！云何為聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，〔有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念，則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之〔有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一

「諸比丘！有十消法。何等為十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消……諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

諸比丘！此乃十消法也。」

一

時，有一比丘，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼比丘即白世尊言：

「大德！說無學無學者，大德！云何為比丘無學耶？」

二

「比丘！比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正念，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。

比丘！比丘如是為無學也。」

一

「諸比丘！有十無學法，何等為十耶？

二

即：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。

諸比丘！此乃十無學法也。」

第〔十〕一　沙門想品

攝頌曰：

一

「諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法與非義耶？

二

即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此名為非法與非義。

諸比丘！何等為法與義耶？

三

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此名為法與義。

四

諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？

二

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪語者非法，正語者法也。以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪業者非法，正業者法也。以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正業為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪命者非法，正命者法也。以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正命為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也。以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正精進為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪念者非法，正念者法也。以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正念為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正定為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以諸邪智為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正智為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪解脫者非法也，正解脫者法也。以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」

世尊即如是所說，善逝即如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘見世尊離去不久而思念：

「友等！世尊即如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘即思念：

「彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬，彼具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難訊問此義，當持如具壽阿難之所記。」

三

時，彼諸比丘即往具壽阿難之處，往已與具壽阿難相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面，坐於一面之彼諸比丘即對具壽阿難言：

「友阿難！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！我等見世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』友！時，我等即思念：『彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿難即當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難詢問此義，當受持如具壽阿難之所記』。具壽阿難請有所分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等，於師現前，世尊過，思惟當問我此義。友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。汝等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。」

五

「友！世尊實是知知、見見、為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。我等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。然而，具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬也。具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽阿難，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽阿難。具壽阿難即說：

「友等！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

七

友等！邪見者非法。正見者法也。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪語者非法，正語者法也……友等！邪業者非法，正業者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精進者非法，正精進者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脫者非法，正解脫者法也。以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對於具壽阿難之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊而言：

八

「大德！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時，我等即於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等即思念：『彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。如具壽阿難所記，當受持之』。大德！時，我等即前往彼具壽阿難之處，至已問此義於具壽阿難。大德！時，具壽阿難即以如是之相、如是之句、如是之文，善分別其義也。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！阿難賢能。諸比丘！阿難有大慧。諸比丘！汝等若前來我處問此義，我亦如阿難之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

一

時，修行者阿夷那往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之修行者阿夷那白世尊言：

「尊瞿曇！於我等有名為賢人之同梵行者，彼思五百人之思，以難詰異學，彼等〔異學〕即了知己被難詰。」

時，世尊即告諸比丘言：

「諸比丘！汝等能持賢人之事耶？」

「世尊！時也。善逝！時也。世尊當說，從世尊聽聞，諸比丘欲受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！此處有一類之人，以非法說屈敗非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

三

諸比丘！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

四

諸比諸！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說與非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

五

諸比丘！復次，此處有一類之人，以法說屈敗非法說，以令法聚歡喜，因此彼法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

六

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？

七

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸之邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……諸比丘！邪語者非法，正語者法也……諸比丘！邪業者非法，正業者法也……諸比丘！邪命者非法，正命者法也……諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也……諸比丘！邪念者非法，正念者法也……諸比丘！邪定者非法，正定者法也……諸比丘！邪智者非法，正智者法也……諸比丘！邪解脫者非法，正解脫者法也。以諸之邪解脫為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一

時，婆羅門傷歌邏往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

瞿曇！何為此岸，何為彼岸耶？

二

「婆羅門！邪見者此岸，正見者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪語者此岸，正語者彼岸也。邪業者此岸，正業者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精進者此岸，正精進者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脫者此岸，正解脫者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

一

「諸比丘！我對汝等當說此岸與彼岸，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？

諸比丘！邪見者是此岸，正見者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪語者是此岸，正語者是彼岸。邪業者是此岸，正業者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精進者是此岸，正精進者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。〕邪解脫者是此岸，正解脫者是彼岸。

諸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。

人中到彼岸少，眾生走岸邊。於正說之法行如法之人，當到彼岸。死之境界甚難超，賢者應棄黑法，當修白法。

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立於一面。世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，於不遠立於一面，見已對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面耶？婆羅門家今日為何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日為捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地，敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「婆羅門！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇為我說法，云何為聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪思惟、捨邪思惟。『邪語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪語、捨邪語。

『邪業者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪業、捨邪業。『邪命者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪命、捨邪命。『邪精進者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪精進、捨邪精進。『邪念者於現法來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪念、捨邪念。『邪定者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪定、捨邪定。『邪智者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪智、捨邪智。『邪解脫者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪解脫。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也，尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道於迷惑者，舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘眾〕，尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

一

「諸比丘！當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！〕」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

「諸比丘！何等為聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定……邪智……邪解脫者於現世於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪解脫。

諸比丘！此名為聖之捨法。」

一

「諸比丘！日輪上昇之時，其先驅前相者即明相出。諸比丘！如是，於諸善法其先驅前相者即正見也。

二

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則資於漏盡。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則資於漏盡。」

第一二　捨法品〔畢〕

攝頌曰：

一

「諸比丘！此十法清淨潔白，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此十法清淨潔白，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則有大果、大功德。」

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚痴之調伏，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則一向資於厭患、離貪、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。」

一

「諸比丘！有十邪性，何等為十耶？

二

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃十邪性也。」

一

「諸比丘！有十正性，何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃十正性也。」

第一三　清淨品〔畢〕

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善良耶？

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善良。」

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽！善思作意！」

〔「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非聖法。

三

諸比丘！何等為聖法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為聖法。」

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善。」

一

「諸比丘！我當說義與非義。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非義耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非義。

三

諸比丘！何等為義耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為義。」

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非法。

三

諸比丘！何等為法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為法。」

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有漏法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有漏法。

三

諸比丘！何等為無漏法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為無漏法。」

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有過法耶？

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有過法。〕

三

諸比丘！何等為無過法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為無過法。」

一

「諸比丘！我當說煩苦與無煩苦之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為煩苦法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為煩苦法。

三

諸比丘！何等為非煩苦法。

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為非煩苦法。」

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為積集法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為積集法。

三

諸比丘！何等為損減法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為損減法。」

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為引苦法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為引苦法。

三

諸比丘！何等為引樂法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為引樂法。」

一

「諸比丘！我當說有苦報之法與有樂報之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有苦報之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有苦報之法。

三

諸比丘！何等為有樂報之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為有樂報之法。」

第一四　善良品〔畢〕

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖道耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非聖道。

三

諸比丘！何等為聖道耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為聖道。」

一

「諸比丘！我當說白道與黑道之法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為黑道耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為黑道。

三

諸比丘！何等為白道耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為白道。」

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不正法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不正法。

三

諸比丘！何等為正法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為正法。」

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不善士法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善士法。

三

諸比丘！何等為善士法耶？

即正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善士法。」

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應起之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應起之法。

三

諸比丘！何等為應起之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應起之法。」

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應習之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應習之法。

三

諸比丘！何等為應習之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應習之法。」

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應修習之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應修習之法。

三

諸比丘！何等為應修習之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應修習之法。」

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應多修之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應多修之法。

三

諸比丘！何等為應多修之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應多修之法。」

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應憶念之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。

三

諸比丘！何等為應憶念之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、定智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應憶念之法。」

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應現證之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應現證之法。

三

諸比丘！何等為應現證之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應現證之法。」

第十五　聖道品〔畢〕

第　三　五十經〔畢〕

一

「諸比丘！成就十法之人不應依附。何等為十耶？

二

即有邪見、有邪思惟、有邪語、有邪業、有邪命、有邪精進、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脫也。

諸比丘！成就此十法之人不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人應依附。何等為十耶？

四

即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。

諸比丘！成就此十法之人應依附。」

一

「諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不為清淨……為清淨……

……不為敗慢……為敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等為十耶？

二

即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。

諸比丘！能成就此十法之人積大福。」

第十六　人品〔畢〕

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立於一面，世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，於不遠立於一面，見已，對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面耶？婆羅門家今日為何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日為捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地，敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「〔婆羅門！〕婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇為我說法，云何為聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、捨殺生。『不與取者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷不與取、捨不與取。『欲邪行者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷欲邪行、捨欲邪行。『虛誑語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷虛誑語、捨虛誑語。『離間語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷離間語、捨離間語。『麤惡語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而〔斷麤惡語、〕捨麤惡語。『雜穢語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷雜穢語、捨雜穢語。『貪欲者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷貪欲、捨貪欲。『瞋恚者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷瞋恚、捨瞋恚。『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道於迷惑者，舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘眾，〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

一

「諸比丘！我當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

「諸比丘！何等為聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、離殺生。『……不與取……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。

諸比丘！此乃名之為聖之捨法。」

一

時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，〔歡喜銘感之語已坐於一面。〕坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

「瞿曇！何等為此岸，何等為彼岸耶？」

二

「婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。婆羅門！不與取者是此岸，離不與取者是彼岸。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

一

「諸比丘！我當為汝等說此岸與彼岸。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

「諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？

二

諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。不與取者是此岸，離不與取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者是彼岸也。

諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

一

「諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法與非義耶？

二

即：殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

諸比丘！此乃名之為非法與非義。

諸比丘！何等為法與義耶？

三

即：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之為法與義。

諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」

世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘於世尊離去不久，即思念：

「友等！世尊如是略說，不分別廣義。從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰當可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘即思念：

「彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之。」

三

時，彼諸比丘即前往具壽摩訶迦旃延之處，往已，與具壽摩訶迦旃延相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延言：

「友迦旃延！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！時，我等於世尊離去不久，即思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所說、所不分別之廣義』。友！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所說，受持之。』

具壽摩訶迦旃延請分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等於師現前，世尊過，思惟當問此義於我。友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來。汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。」

五

「友！世尊為如實知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來也。我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。然而，具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。具壽摩訶迦延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽摩訶迦旃延，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦旃延。具壽摩訶迦旃延即說：

「友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

七

友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸之殺生為緣而生數多之惡不善法，此乃非義；以離殺生為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！不與取者是非法，離不與取者是法也。以諸之不與取為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離不與取為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也。以諸之欲邪行為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也。以諸之虛誑語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛誑語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。以諸之離間語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！麤惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。以諸麤惡語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離麤惡語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。以諸雜穢語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離雜穢語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！貪欲者是非法，無貪者是法也。以諸貪欲為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無貪為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！瞋恚者是非法，無瞋者是法也。以諸之瞋恚為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記受持之。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

八

「大德！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時，我等於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義，我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已，當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之』。大德！時，我等即往具壽摩訶旃延之處，往已，詢問此義於具壽摩訶迦旃延。大德！具壽摩訶迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分別其義。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩訶迦旃延賢明也，諸比丘！摩訶迦旃延有大慧也。諸比丘！汝等若來問此義於我，則我亦如摩訶迦旃延之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

二

諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸殺生為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離殺生為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！不與取者是非法，離不與取者是法也……。諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也……。諸比丘！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也……。諸比丘！離間語者是非法，離離間語者是法也……。諸比丘！麤惡語者是非法，離麤惡語者是法也……。諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。諸比丘！貪欲者是非法，無貪者是法也……。諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。諸比丘！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一

「諸比丘！我說殺生有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說不與取有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說欲邪行有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說虛誑語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說離間語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說麤惡語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說穢語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說貪欲有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說瞋恚有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說邪見有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。

二

諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣；貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。」

一

「諸比丘！此法有出離，此法非無出離。諸比丘！云何為此法有出離，此法非無出離耶？

二

諸比丘！於殺生者，離殺生者是出離也。〔諸比丘！於不與取者，離不與取者是出離也。〕諸比丘！於欲邪行者，離欲邪行者出是離也。諸比丘！於虛誑語者，離虛誑語者是出離也。諸比丘！於離間語者，離離間語者是出離也。諸比丘！於麤惡語者，離麤惡語者是出離也。諸比丘！於雜穢語者，離雜穢語者是出離也。諸比丘！於貪欲者，無貪欲者是出離也。諸比丘！於瞋恚者，無瞋恚者是出離也。諸比丘！於邪見者，正見者是出離也。諸比丘！如是，有出離。」

一

爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。時，金師淳陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對金師淳陀言：

「淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？」

「大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

「淳陀！云何為西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行耶？」

「大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：『男子！晨早從臥處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命於日輪！若不能合掌歸命於日輪，則於日暮時，三度水浴！』大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

「淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之淨行異也。」

「大德！聖者律之淨行云何？惟願大德世尊，為我說法，云何為聖者律之淨行？」

「淳陀！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼金師淳陀應答世尊。世尊即說：

二

「淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。

淳陀！何等為身之不淨行有三種耶？

三

淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。

淳陀！如是，身之不淨行有三種。

淳陀！何等為語之不淨行有四種耶？

四

淳陀！此處，有一類者為虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。為離間語，為令離間，聞於此處而語於彼處；為令離間，聞於彼處而語於此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨，說令作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。

淳陀！如是，語之不淨行有四種。

淳陀！何等為意之不淨行有三種耶？

五

淳陀！此處，有一類者有貪欲，為貪著他人之財物，思『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者』。

淳陀！如是，意之不淨行有三種。

六

淳陀！此乃十不善業道也。淳陀！成就此十不善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命於日輪亦不淨，不合掌而歸命於日輪亦不淨也；於日暮時止三度水浴亦不淨，於日暮時止不三度水浴亦不淨也。何以故耶？淳陀！此十不善業道者為不淨而作不淨。淳陀！因成就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。

七

淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。

淳陀！何等為身之淨行有三種耶？

八

淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

淳陀！如是，身之淨行有三種。

淳陀！何等為語之淨行有四種耶？

九

淳陀！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不為令離間，聞於此處而語於彼處；不為令離間，聞於彼處而語於此處；不令和合分裂，勵和合、樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，為諸之清美、順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語於應時。

淳陀！如是，語之淨行有四種。

淳陀！何等為意之淨行有三種耶？

一〇

淳陀！此處，有一類者為無貪，不為貪著他人之財物而思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋意思惟：『令此等之有情，活命於無怨、無害、無惱、安樂』。有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知，現證而宣說者』。

淳陀！如是，意之淨行有三種。

一一

淳陀！此乃十善業道。淳陀！成就此十善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦清淨，不觸地亦清淨也；觸濕牛糞亦清淨，不觸濕牛糞亦清淨也；觸生草亦清淨，不觸生草亦清淨也；事火亦清淨，不事火亦清淨也；合掌而歸命於日輪亦清淨，合掌而不歸命於日輪亦清淨也；於日暮時止三度水浴亦清淨，於日暮時止不三度水浴亦清淨也。何以故耶？淳陀！此十善業道者為清淨而作清淨。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其餘之善趣。」

一二

如是所說，金師淳陀即白世尊言：

「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，世尊即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依世尊與法與及比丘眾。〕大德世尊！容許我為優婆塞，從今以後盡形壽歸依。」

一

時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門生聞白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門與布施、作信施，思『當供此布施於命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施』。尊瞿曇！得供布施於命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？」

「婆羅門！若為相應處得供，若非相應處不然。」

「尊瞿曇！何等為相應處耶？何等為非相應處耶？」

二

「婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生於地獄。彼即於彼處，依地獄有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

三

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生於畜生。彼即於彼處，依畜生有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

四

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生於人之朋輩。彼即於其處，因人食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住其處者不得受布施。

五

婆羅門！復次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生於天之朋輩。彼即於彼處因天食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

六

婆羅門！復次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。彼即於彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。婆羅門！此乃相應處也，於住彼處者得受布施。」

七

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！其他命終之親屬血緣，生於彼相應處者，受其布施。」

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！於如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。婆羅門！而且，施者非無果。」

「尊瞿曇即使非相應處亦說分別耶？」

「婆羅門！我即使非相應處亦說分別。

婆羅門！此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於象之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於馬之朋輩……乃至……生於牛之朋輩……乃至……生於鷄之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於人之朋輩，彼即於其處，受人之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生於人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於其處，受人之五妙欲。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於天之朋輩，彼即於彼處，受天之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見之故，彼身壞命終而生於天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受天之五妙欲。

婆羅門！施者非無果。」

八

「希有哉！尊瞿曇！未曾有哉！尊瞿曇！應與布施應為信施，所以者，施者非無果也。」

「如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿曇以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

第一七　生聞品〔畢〕

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善良耶？

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之為善良。」

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非聖法耶？〕

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非聖法。

三

諸比丘！何等為聖法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為聖法。」

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不善耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為善。」

一

「諸比丘！當說義與非義。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非義耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非義。

三

諸比丘！何等為義耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為義。」

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非法。

三

諸比丘！何等為法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為法。」

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為有漏法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為有漏法。

三

諸比丘！何等為無漏法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為無漏法。」

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為有過法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為有過法。

三

諸比丘！何等為無過法耶？

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為無過法。」

一

「諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為煩苦法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為煩苦法。

三

諸比丘！何等為非煩苦法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為非煩苦法。」

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為積集法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為積集法。

三

諸比丘！何等為損減法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為損減法。」

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為引苦法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為引苦法。

三

諸比丘！何等為引樂法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為引樂法。」

一

「諸比丘！我當說苦報法與樂報法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為苦報法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為苦報法。

三

諸比丘！何等為樂報法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為樂報法。」

第十八　善良品〔畢〕

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖道耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非聖道。

三

諸比丘！何等為聖道耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為聖道。」

一

「諸比丘！我當說黑道與白道。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為黑道耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為黑道。

三

諸比丘！何等為白道耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為白道。」

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不正法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不正法。

三

諸比丘！何等為正法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為正法。」

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不善士法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善士之法。

三

諸比丘！何等為善士法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為善士法。」

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應起之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應起之法。

三

諸比丘！何等為應起之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃之為應起之法。」

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應習之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應習之法。

三

諸比丘！何等為應習之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應習之法。」

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應修習之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應修習之法。

三

諸比丘！何等為應修習之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應修習之法。」

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法……乃至……

二

諸比丘！何等為不應多修之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應多修之法。

三

諸比丘！何等為應多修之法。

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應多修之法。」

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法、諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應憶念之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。

三

諸比丘！何等為應憶念之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應憶念之法。」

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應現證之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應現證之法。

三

諸比丘！何等為應現證之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應現證之法。」

第十九　聖道品〔畢〕

一

「諸比丘！成就十法之人，不應依附。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之人，不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人，應依附。阿等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見。

諸比丘！成就此十法之人，應依附。

五

諸比丘！成就十法之人，不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不為清淨……為清淨……

……不為敗慢……為敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等為十耶？

六

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之人積大福。」

第二十　人品

第四　五十經畢

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與華鬘裝飾之女人交往。虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。為離間語，為使離間，此處聞而語彼處；為使離間，彼處聞而語此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨、為作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。有貪欲，貪著他人之財物，思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』。彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，為不令離間，聞於此處而不語於彼處；為不令離間，聞於彼處而不語於此處；不令分裂和合，鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，說如此諸清美、順耳、可樂、心樂、優雅而為多人之可愛、多人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語於應時。無貪，不貪著於他人之財物，不思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情而活命於無怒、無害、無惱、安樂』。有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而入天界。」

一

「諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而入天界。」

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、〕有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。」

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而非無畏。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，住家而非無畏。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而無畏也。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎，住家而無畏也。」

一

「諸比丘！我當說蛇行之法門。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為蛇行之法門耶？

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。

三諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

四

諸比丘！復次，此處，有一類者殺生……〔第二〇五經參照〕……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……有貪欲……有瞋心……有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者』。彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪也。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。

五

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴剎帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大財、大受用物，多金銀、多財物、多財穀也。諸比丘！生類之生如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業之相續也。

六

諸比丘！復次，此處，有一類者斷不與取、離不與取……斷欲邪行、離欲邪行……斷虛誑語、離虛誑語……斷離間語、離離間語……斷麤惡語、離麤惡語……斷雜穢語、離雜穢語……無貪……無瞋……有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者』。彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直也。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴剎帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大財、大受用物，多金銀、多財物、多財穀也。諸比丘！如是，生類之生如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業之相續也。

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡之業而相續之。

諸比丘！此乃蛇行之法門也。」

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？

三

諸比丘！此處，有一類者虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑、離間語。為使離間，於此處聞而語於彼處，為使離間，於彼處聞而語於此處；令和合分裂、鼓勵分裂，樂部黨、歡部黨、喜部黨、作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗而酷於他人，叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦報之意業過失有三耶？

四

諸比丘！此處，有一類者有貪欲，貪著於他人之財物，思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡。』有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門無正道正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

五

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

六

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

七

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂樂報之意業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？

八

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀、有恥、有慈悲、利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？

九

諸比丘！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不為令離間，於此處聞而不語於彼處，不為令離間，於彼處聞而不語於此處；令分裂和合，說鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，說如是諸之清美、耳順、可樂、心樂、優雅而多人之可愛、多人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說，義說、法說、律說，應時而說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？

一〇

諸比丘！此處，有一類者無貪，不貪著於他人之財物，不思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我。』無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情，當活命於無怨、無害、無惱、安樂。』有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、〔有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，於世間之沙門，婆羅門有正道正行者，令此世他世有證知、現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

一一

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。

一二

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世，依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世，依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。

一三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕，則我不說作苦之邊際。」

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？……乃至……〔前經參照〕……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

二

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依四種語業〔過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。〕諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

四

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。〕諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世……乃至……」

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！彼聖弟子，如是以離貪、離瞋、不癡、正知、正念而慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此處無限、無量』。諸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修習慈心解脫，應作惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

二

「諸比丘！不論男女當俱修習此慈心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知『前我依業所生身而作之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習慈心解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。

三

以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心，徧滿於一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此處無限、無量』。諸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修習捨心解脫，應作惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

四

「諸比丘！不論男女當俱修習此捨心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知『前我依業所生身而作之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習捨心解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。」

一

時，有一婆羅門，往詣世尊之處，至已，與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？」

「婆羅門！依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。」

「尊瞿曇！復次，有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世耶？」

「婆羅門！依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世。」

「我不悟尊瞿曇所略說之廣義。尊瞿曇，願如是說法，我可得了悟尊瞿曇所略說之廣義。」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

彼婆羅門應諾世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！身之非法行、不正行有三種，語之非法行、不正行有四種，意之非法行、不正行有三種。

婆羅門！云何為身之非法行、不正行有三種耶？……乃至……〔第二〇六經參照〕……

婆羅門！如是，身之非法行、不正行有三種。

婆羅門！云何為語之非法行、不正行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之非法行、不正行有四種。

婆羅門！云何為意之非法行、不正行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之非法行、不正行有三種。

婆羅門！如是，依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

三

婆羅門！身之如法行、正直行有三種，語之如法行、正直行有四種，意之如法行、正直行有三種。

婆羅門！云何為身之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，身之如法行、正直行有三種。

婆羅門！云何為語之如法行、正直行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之如法行、正直行有四種。

婆羅門！云何為意之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之如法行、正直行有三種。

婆羅門！如是，依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇，容許我為優婆塞，從今以後，乃至盡形壽歸依。」

第二十一　業所生身品〔畢〕

〔廣說〕

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而昇於天界。」

一

「諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為二十耶？

二

即自殺生，勸他殺生。自不與取，勸他不與取。自欲邪行，勸他欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語。自離間語，勸他離間語。自麤惡語，勸他麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚。自有邪見，勸他有邪見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為二十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生。自離不與取，勸他離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲。自無瞋心，勸他無瞋恚。自有正見，勸他有正見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而昇於天界。」

一

「諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為三十耶？

二

即自殺生，勸他殺生，許可殺生。自不與取，勸他不與取，許可不與取。自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語，許可虛誑語。自離間語，勸他離間語，許可離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為三十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生。自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語，許可離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語，許可離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪。自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋。自有正見，勸他有正見，許可正見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而昇於天界。」

一

「諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為四十耶？

二

即自殺生，勸他殺生，許可殺生，讚歎殺生。自不與取，勸他不與取，許可不與取，讚歎不與取。自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行，讚歎欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語，許可虛誑語，讚歎虛誑語。自離間語，勸他離間語，許可離間語，讚歎離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語，讚歎麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語，讚歎雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲，讚歎貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚，讚歎瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見，讚歎邪見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為四十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生，讚歎離殺生。自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取，讚歎離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行，讚歎離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語，許可離虛誑語，讚歎離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語，讚歎離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語，許可離麤惡語，讚歎離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語，讚歎離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪，讚歎無貪。自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋，讚歎無瞋。自有正見，勸他有正見，許可正見，讚歎正見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而昇於天界。」

「諸比丘！成就十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……」

「諸比丘！成就十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……」

「諸比丘！成就十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……諸比丘！成就此四十法者，當知為賢人也。」

一

「諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

二

即不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。

三

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

四

即無常想、無我想、食違逆想、一切世間不歡喜想、骨想、蟲噉想、青瘀想、穿孔想、膨脹想，〔腐敗想〕也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

一

「諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

一

「諸比丘！為徧知貪〔欲〕……為徧盡〔貪欲〕……為斷〔貪欲〕……為盡〔貪欲〕……為滅〔貪欲〕……為離貪〔貪欲〕……為滅盡〔貪欲〕……為寂滅〔貪欲〕……為棄捨〔貪欲〕……為定棄〔貪欲〕，應修習此十法。

二

〔諸比丘！〕為了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……〔為了知〕放逸……為徧知〔瞋恚〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為寂滅……為棄捨……為定棄〔瞋恚……〕，應修習此十法。」

十集畢