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佛所行[16]讚【大】,讚經【宋】【元】【明】卷第二[17]亦云佛本行經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(亦云佛本行經)

[19]6 Chandakanivartana-sarga.車匿還品第六

須臾夜已過, 眾生眼光出, 顧見林樹間, [20]Bhārgava.跋伽仙人處。 林流極清曠, 禽獸親附人, 太子見心喜, 形勞自然息。 此則為祥瑞, 必獲未曾利, 又見彼仙人, [21]是所應供養【大】,所應供養者【宋】【元】【明】是所應供養, 并自護[22]其【大】,威【宋】【元】【明】儀, 滅除[23]高【大】,憍【宋】【元】【明】慢跡。 下馬手摩頭, 汝今已度我。 「慈目視車匿, 猶清涼水[24]洗【大】,池【明】, 駿足[25]馳若飛【大】,馬馳駛猶若鳥迅飛【宋】【元】【明】馳若飛, 汝常係馬後。 感汝深敬勤, [26]精勤無懈惓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】精勤無懈惓, 餘事不足計, [27]唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*取汝真心。 心敬形[28]堪【大】,甚【宋】【元】【明】勤, 此二今始見, 人有心至誠, 身力無所堪。 力堪心不至, 汝今二俱備, 捐棄世榮[29]利【大】,祿【宋】【元】【明】, 進步隨我來。 大📖 P11 何人不向利? 無利親戚離, 汝今空隨我, 不求現世報。 [1]夫人生育子【大】,何以育養子【宋】【元】【明】夫人生育子, 為[2]以紹宗嗣【大】,紹嗣宗族【宋】【元】【明】以紹宗嗣, 所以奉敬[3]王【大】,父【宋】【元】【明】, 為[4]以報恩養【大】,其育子故【宋】【元】【明】以報恩養。 一切皆求利, 汝獨背利遊。 [5]至言不煩多【大】,多言何所解【宋】【元】【明】至言不煩多, 今當略告汝, 汝事我已畢, 今且乘馬還。 自我長夜來, 所求處今得。」 即脫寶瓔珞, 以授於車匿, [6]具持是【大】,持是以【宋】【元】【明】具持是賜汝, 以慰汝憂悲。 寶冠頂摩尼, 光明照其身, 即脫置掌中, 如日曜須彌。 「車匿持此珠, 還歸父王所, 持珠禮王足, 以表我虔心。 為我啟請王, 願捨愛戀情, 為脫生老死, 故入[7]Tapovana.苦行林。 亦不求生天, 非無仰戀心, 亦不懷結恨, 欲捨憂悲。 長夜集恩愛, 要當有別離, 以有[8]當【大】,常【宋】【元】【明】離故, 故求解脫因。 若得解脫者, 永無離親期, 為斷[9]憂【大】,愛【宋】【元】【明】出家, 勿為子生憂; 五欲為憂根, 應憂著欲者。 乃祖諸勝王, [10]堅固志【大】,志堅固【宋】【元】【明】堅固志不移, 今我襲餘財, 法捨非宜。 夫人命終時, [11]財產【大】,產財【宋】【元】【明】財產悉遺子, 子多貪俗利, 而我樂法財。 若言年少壯, 非是遊學時, 當知求正法, 無時非為時。 無常無定期, 死怨常隨[12]伺【大】,逐【宋】【元】【明】, 是故我今日, 決定求法時。 如上諸所啟, 汝悉為我宣, [13]今【大】,令【宋】【元】【明】父王, 不復[14]我顧戀【大】,顧戀我【宋】【元】【明】我顧戀。 若以形毀我, 令王割愛[15]者【大】,心【宋】【元】【明】, 汝[16]慎勿惜言【大】,莫惜其言【宋】【元】【明】慎勿惜言, 使王念不絕。」 車匿奉教勅, 悲塞情惛迷, 合掌而跪, 還答太子言: 「如勅具宣[17]言【大】,者【宋】【元】【明】, 恐更增憂悲, 憂悲增轉深, 如象溺深泥。 決定恩愛[18]乖【大】,離【宋】【元】【明】, 有心孰不哀? 金石尚摧[19]碎【大】,破【宋】【元】【明】, 何況溺哀情? 太子長深宮, 少樂身細軟, 投身刺棘林, 苦行安可堪? 初命我索馬, [20]下情甚【大】,我意已【宋】【元】【明】下情甚不安, 天神[21]見驅逼【大】,驅逼我【宋】【元】【明】見驅逼, 命我速莊嚴。 何意令太子, 決定捨深宮? 迦毘羅衛[22]國【大】,人【宋】【元】【明】, [23]合境【大】,舉國【宋】【元】【明】合境生悲痛。 父王年已老, 念子愛亦深, 決定捨出家, 此則非所應。 邪見無父母, 此則無復論。 瞿曇彌長養, 乳哺形枯乾, 慈愛難可忘, 莫作背恩人。 嬰兒功德母, 勝族能奉事, 得勝而復棄, 此則非勝人。 耶輸陀勝子, 嗣國掌正法, 厥年尚幼[24]少【大】,小【宋】【元】【明】, [25]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】亦不應[26]捨【大】,棄捨【宋】【元】【明】。 已違捨父王, 及宗親眷屬, 勿復[27]遺棄【大】,棄於【宋】【元】【明】遺棄我, 要不離尊足。 [28]我心懷【大】,心懷如【宋】【元】【明】我心懷湯火, 不堪獨還國。 今於空野中, 棄[29]捐太子【大】,太子而【宋】【元】【明】捐太子歸, 則同[30]Sumitra,須曼提, 棄捨於羅摩, 今若獨還宮, 白王當何言? 合宮同見責, 復以何辭答? 太子[31]向【大】,而【宋】告我, 隨方便形毀。 牟尼功德所, 云何而虛說? 我深慚愧故, 舌亦不能言, 設使有[32]所說【大】,言者【宋】【元】【明】所說, 天下誰復信? 若言月光熱, 世間有信者; 脫有信太子, 所行非法行? 太子心柔軟, 常慈悲一切, 深愛而棄捨, 此則違宿心。 願可思還宮, 以慰我愚誠。」 太子聞車匿, 悲切苦諫言, 心安轉堅固, 而復告之曰: 「汝今為我故, 而生別離苦, 當捨此悲念, 且自慰其心, 眾生各異趣, 乖離理自常。 縱令我今日, 不捨[33]諸親族【大】,親族者【宋】【元】【明】諸親族, 死至形神乖, 當復云何留? 慈母懷妊我, 深愛[34]常【大】,懷【宋】【元】【明】抱苦。 生已即命終, 竟不蒙子養, 存亡各異路, 今為何處求? 曠野[35]茂高【大】,高顯【宋】【元】【明】茂高樹, 眾鳥群聚[36]栖【大】,棲【明】, 暮集晨[37]必【大】,離【宋】【元】【明】散, 世間離亦然。 浮雲[38]興【大】,起【宋】【元】【明】高山, 四集[39]盈虛空【大】,於空中【宋】【元】【明】盈虛空, 俄[40]而復消【大】,爾復離【宋】【元】【明】而復消散, 人理亦復然。 世間本自乖, 暫會恩愛纏, 大📖 P12 如夢中聚散, 不應計我親。 譬如春生[1]樹【大】,木【宋】【元】【明】, 漸長柯葉[2]茂【大】,成【宋】【元】【明】, 秋霜遂零落, 同體尚分離, 況人暫合會, 親戚豈常俱? 汝且息憂苦, 順我教而歸, 歸意猶存我, 且歸後更還。 迦毘羅衛人, 聞我心決定, 顧遺念我者, 汝當宣我言, [3]越度生死海【大】,度生死苦海【宋】【元】【明】越度生死海, 然後當來還; 情願若不[4]果【大】,遂【宋】【元】【明】, 身滅山林間。」 白馬聞太子, 發斯真實言, 屈膝而舐足, 長息淚流連。 輪掌網[5]鞔【大】,縵【宋】【元】【明】手, 順摩白馬頂, 汝莫生憂悲, 我今懺謝汝, 良馬之勤勞, 其功今已畢, 惡道苦長息, 妙果現於今。 眾寶莊嚴劍, 車匿常執隨, 太子拔利劍, 如龍曜光明, 寶冠籠玄髮, 合剃置空中。 上昇凝虛境, 飄若鸞[6]鳥【大】,凰【宋】【元】【明】翔, 忉利諸天[7]下【大】,子【宋】【元】【明】, 執髮還天宮。 常欲奉事足, 況今得頂髮? 盡心加供養, 至[8]於【大】,于【宋】【元】【明】正法盡。 太子時自念, 莊嚴具悉除, 有素繒衣, 猶非出家儀。 時淨居天子, 知太子心念, 化為獵師像, 持弓佩利箭, 身被[9]Kāṣāya.袈裟衣, 徑至太子前。 太子念此衣, 染色清淨服, 仙人上[10]標【大】,妙【宋】【元】【明】飾, [11]獵者非【大】,非獵者【宋】【元】【明】獵者非所應。 即呼獵師前, 軟語而告曰: 「汝於此衣服, 貪愛似不[12]深【大】,染【宋】【元】【明】, 以我身上服, 與汝相貿易。」 獵師白太子: 「非不惜此衣, 用[13]謀諸【大】,媒於【宋】【元】【明】謀諸群鹿, 誘[14]之令見趣【大】,引而殺之【宋】【元】【明】之令見趣。 苟是汝所須, 今當與交易。」 獵者[15]既貿【大】,受妙【宋】【元】【明】既貿衣, 還[16]自復【大】,復於【宋】【元】【明】自復天身, 太子及車匿, 見生奇特想, 此必無事衣, 定非世人服。 內心大歡喜, 於衣倍增敬, 即與車匿別, [17]被【大】,披【宋】【元】【明】著袈裟衣。 猶若青絳雲, 圍繞日月輪, 安[18]詳【大】,庠【宋】【元】【明】而諦步, 入於仙人窟。 車匿[19]自【大】,目【宋】【元】【明】隨矚, [20]漸隱【大】,身沒【宋】【元】【明】漸隱不復見, [21]太子【大】,大家【宋】【元】【明】太子捨父王, 眷屬[22]及我身【大】,并及我【宋】【元】【明】及我身[23]愛【大】,受【宋】【元】【明】著袈裟衣, 入於苦行林。 舉[24]首【大】,手【宋】【元】【明】仰呼天, [25]迷悶【大】,悶絕【宋】【元】【明】迷悶而躃地, 起抱白馬頸, 望絕隨路歸。 徘徊[26]屢【大】,數【宋】【元】【明】反顧, 形往心反馳, 或沈思失魂, 或俯仰垂身, 或倒而復起, 悲泣隨路還。

[27]佛所行讚【大】,〔-〕【明】,7 Tapovanapraveśa-sarga.佛所行讚入苦行林品第七

太子遣車匿, 將入仙人處, 端嚴身光曜, 普照苦行林。 具足一切義, 隨義而之彼, [28]譬如師子王【大】,如獸王師子【宋】【元】【明】譬如師子王, 入于群獸中, 俗容悉已捨, 見道真形。 彼諸學仙士, 忽[29]覩未曾見【大】,見未曾有【宋】【元】【明】覩未曾見懍然心驚喜, 合掌端目矚, 男女隨執事, 即視不改儀。 如天觀帝釋, 瞪視目不瞬, 諸仙不移足, 瞪視亦復然。 任重手執作, [30]瞻敬不釋事【大】,不釋事而看【宋】【元】【明】瞻敬不釋事, 如牛在轅軛, 形[31]來【大】,束【宋】【元】【明】而心依。 俱學神仙者, 咸說未曾見, 孔雀等眾鳥, 亂聲而翔鳴。 持鹿戒梵志, 隨鹿遊山林, [32]麤性鹿【大】,鹿性󱍮【宋】【元】【明】麤性鹿[A1]睗【CB】【麗-CB】,䁑【大】, 見太子端視, 隨鹿諸梵志, 端視亦復然。 甘蔗燈重明, 猶如[33]初日【大】,日初【宋】【元】【明】初日光, 能感群乳牛, 增出甜香乳。 彼諸梵志等, 驚喜傳相告, 為八[34]Vasu.婆藪天, 為二[35]Aśvin.阿濕波, 為第六魔王, 為梵迦夷天, 為日月天子, 而來下此耶? 要是所應敬, 奔競來供養, 太子亦謙下, 敬辭以問訊。 菩薩遍觀察, 林中諸梵志, 種種修福業, 悉求生天樂。 問長宿梵志, 所行真實道, 「今我初至此, 未知行何法? 隨事而請問, 願為我解說。」 爾時彼二生, [36]具以諸【大】,以諸修【宋】【元】【明】具以諸苦行, [37]及與苦行果【大】,及苦行果報【宋】【元】【明】及與苦行果, 次第隨事答。 非聚落所出, 清淨水生物, 或食根莖葉, 或復食華果。 種種各異道, 服食亦不同, 大📖 P13 或習於鳥生, 兩足[1]鉗【大】,擒【宋】【元】【明】取食。 有隨鹿食草, 吸風蟒[A2]蛇【CB】【麗-CB】,陀【大】仙, 木石舂不食, 兩齒[2]嚙【大】,齧【宋】【元】【明】為痕。 或乞食施人, 取殘而自食, 或常水沐頭, [3]或復奉事火【大】,或奉事於火【宋】【元】【明】或復奉事火, 水居習魚仙, 如是等種種。 梵志修苦行, 壽終得生天, 以因苦行故, 當得安樂果。 兩足尊賢士, 聞此諸苦行, 不見真實義, 內心不欣悅, 思惟哀念彼, 心口自相告。 哀哉大苦行, 求人天報, 輪迴向生死, 苦多而[4]果【大】,樂【宋】【元】【明】少。 違親捨勝境, 決定求天樂, 雖免於小苦, 終為大苦縛。 自枯槁其形, 修行諸苦行, 而求於受生, 增長五欲因。 不觀生死故, 以苦而求苦, 一切眾生類, 心常畏於死。 精勤求受生, 生已會當死, 雖復畏於苦, 而長沒苦海。 此生極疲勞, 將生復不息, 任苦求現樂, 求生天亦勞, 求樂心下劣, 俱墮於非義。 方於極鄙劣, 精勤則為勝, 未若修智慧, 兩捨永無為。 苦身是法者, 安樂為非法, 行法而後樂, 因法果非法。 身所行起滅, 皆由心意力, 若離心意者, 此身如枯木, 是故當調心, 心調形自正。 食淨為福者, 禽獸貧窮子, 常食於果[5]葉【大】,藥【宋】【元】【明】, 斯等應有福。 若言善心起, 苦行為福因, 彼諸安樂行, 何不善心起? 樂非善心起, 善亦非苦因。 若彼諸外道, 以水為淨者, 樂水居眾生, 惡業[6]能【大】,應【宋】【元】【明】常淨。 [7]彼【大】,善【宋】【元】【明】本功德仙, 所[8]可住止【大】,住止之【宋】【元】【明】可住止處。 功德仙住故, 普世之所重, 應尊彼功德, 不應重其處。 如是廣說法, 遂至[9]日云【大】,於日【宋】【元】【明】日云暮, 見有事火者, 或鑽或吹然。 或有酥油灑, 或舉聲呪願, 如是竟日夜, 觀察彼所行, 不見真實義, [10]則【大】,而【宋】【元】【明】便欲捨去。 時彼諸梵志, 悉來請留住, 眷仰菩薩德, [11]無不【大】,忨忨【宋】【元】【明】無不勤勸請。 汝從非法處, 來至正法林, 而復欲棄捨, 是故勸請留。 諸長宿梵志, 蓬髮服草衣, 追隨菩薩後, 願請小留神。 菩薩見諸老, 隨逐身疲勞, 止住一樹下, 安慰遣令還。 梵志諸長幼, 圍繞合掌請: 「汝忽來[12]至【大】,到【宋】【元】【明】此, 園林妙充滿, 而今棄捨去, 遂成丘曠野。 如人愛壽命, 不欲捨其身, 我等亦如是, 願小留住。 此處諸梵[13]志【大】,仙【宋】【元】【明】, 王仙及天仙, 皆依於此處, 又隣雪山側。 增長人苦行, 其處莫過此, 眾多諸學士, 由此路生天。 求福學仙者, 皆從此已北, 攝受於正法, 慧者不遊南。 若汝見我等, 懈怠不精進, 行諸不淨法, 而不樂住者。 我等悉應去, 汝可留止此, 此諸梵志等, 常求苦行伴。 汝為苦行長, 云何相棄捨? 若能止住此, 奉事如帝釋, 亦如天奉事, 毘[14]梨【大】,黎【明】,Vṛhaspati.訶鉢低。」 菩薩向梵志, 說己心所[15]期【大】,願【宋】【元】【明】: 「我修正方便, 欲滅諸有。 汝等心質直, 行法亦寂默, 親念於來賓, 我心實愛樂。 美說感人懷, 聞者皆沐浴, 聞汝等所說, 增我樂法情, 汝等悉歸我, 以為法良朋。 而今棄捨汝, 其心甚悵然, 先違本親屬, 今與汝等乖, 合會別離苦, 其苦等無異。 非我心不樂, 亦不見他過, 但汝等苦行, 悉求生天樂, 我求滅三有, 形背而心乖。 汝等所行法, 自習先師業, 我為滅諸集, 以求無集法, 大📖 P14 是故於此林, 永無久停理。」 爾時諸梵志, 聞菩薩所說, 真實有義言, 辭辯理高勝, 其心大歡喜, [1]倍深加宗敬【大】,深加崇敬情【宋】【元】【明】倍深加宗敬。 時有一梵志, 常臥塵土中, 縈髮衣樹皮, 黃眼脩高鼻。 而白菩薩言: 「志固智慧明, 決定了生過, [2]善知離生安【大】,知離生則安+(不著生天福志求永滅身是則未曾有惟見此一人)四句二十字【宋】【元】【明】善知離生安。 祠祀祈天神, 及種種苦行, 悉求生天樂, 未離貪欲境。 能與貪欲爭, 志求真解脫, 此則為丈夫, 決定正覺士。 斯處不足留, 當至[3]Viṃdhya-koṣṭha.頻陀山, 彼有大牟尼, 名曰[4]Arāḍa.阿羅藍, [5]yo naiṣṭhike śreyasi labdhacakṣuḥ.唯彼得究竟, 第一增勝眼。 汝當往詣彼, 得聞真實道, 能使心悅者, 必當行其法。 我觀汝志樂, 恐亦非所安, 當復捨彼遊, 更求餘多聞。 隆鼻廣長目, 丹脣素利齒, 薄膚面光澤, 朱舌長軟薄, 如是眾妙相, 悉飲爾炎水。 當度不測深, 世間無有比, 耆舊諸仙人, 不得者當得。」 菩薩領其言, 與諸仙人別, 彼諸仙人眾, 右繞各辭還。

[6]佛所行讚【大】,〔-〕【明】,S Antaḥpuravilāpa-sarga.佛所行讚合宮憂悲品第八

車匿牽馬還, 望絕心悲塞, 隨路號泣行, 不能自開割。 先與太子俱, 一宿之徑路, 今捨太子還, 生奪天蔭故。 徘徊心顧戀, 八日乃至城, 良馬素[7]體【大】,奔【宋】【元】【明】駿, 奮迅有威相。 躑躅顧瞻仰, 不覩太子形, 流淚四體垂, 憔悴失光澤。 旋轉慟悲鳴, 日夜忘水草, 遺失[8]Jagaddhitātman.救世主, [9]還歸迦毘羅【大】,還迦毘羅衛【宋】【元】【明】還歸迦毘羅。 國土悉廓然, 如[10]入【大】,歸【宋】【元】【明】空聚落, 如日[11]隱【大】,翳【宋】【元】【明】須彌, [12]舉世悉曛冥【大】,重冥與世闇【宋】【元】【明】舉世悉曛冥。 泉池不澄清, 華果不榮茂, 巷路諸士女, 憂慼失歡容。 車匿與白馬, 悵怏行不前, 問事不能答, 遲遲若尸行。 眾見車匿還, 不見釋王子, 舉聲大號泣, 如棄[13]Rāma.羅摩還。 有人來路傍, 傾身問車匿: 「王子世所愛, 舉國人之命。 汝輙盜將去, 今為何所在?」 車匿抑悲心, 而答眾人言: 「我眷戀追逐, 不捨於王子, 王子[14]捐棄【大】,捨於【宋】【元】【明】捐棄我, 并[15]捨【大】,棄【宋】【元】【明】[16]Gṛhastha-vcśa.俗威儀, 剃頭被法服, [17]遂入【大】,入於【宋】【元】【明】遂入苦行林。」 眾人聞出家, 驚起奇特想, 嗚咽而啼泣, 涕淚交流下, 各各相告語, 我等作何計? 眾人咸議言: 「悉當追隨去, 如人命根壞, 身死形神離。 王子是我命, 失命我豈生? 此邑成丘林, 彼林[18]城【大】,成【宋】【元】【明】郭邑, 此城失威德, 如殺毘[19]梨【大】,𪏭【宋】【元】【明】,Vṛtra.多。」 城內諸士女, 虛傳王子還, 奔馳出路[20]上【大】,首【宋】【元】【明】, 見馬空歸, 莫知其存亡, 悲泣種種聲。 車匿步牽馬, 歔欷垂淚還, 失太子憂悲, 加增怖懼心, 如戰士破敵, 執怨送王前。 入門淚雨下, 滿目無所見, 仰天大[21]啼【大】,號【宋】【元】【明】哭, 白馬亦悲鳴, 宮中雜鳥獸, 內廐[22]諸【大】,中【宋】【元】【明】群馬, 聞白馬悲鳴, [23]長鳴【大】,鳴呼【宋】【元】【明】長鳴而應之, 謂呼太子還, 不見而絕聲。 後宮諸婇女, 聞馬鳥獸鳴, [24]亂【大】,被【宋】【元】【明】髮面萎黃, 形瘦脣口乾。 弊衣不浣濯, 垢穢不浴身, [25]悉捨莊嚴具【大】,莊嚴具悉廢【宋】【元】【明】悉捨莊嚴具, 毀悴不鮮明。 舉體無光[26]耀【大】,澤【宋】【元】【明】耀, 猶如[27]細【大】,寅【宋】【元】【明】小星, 衣裳壞縷, 狀如被賊形。 見車匿白馬, 涕泣絕望歸, 感結而號咷, 猶如新喪親, 狂亂而搔擾, [28]如牛失其【大】,猶群牛失【宋】【元】【明】如牛失其道。 大愛[29]Gautamī.瞿曇彌, 聞太子不還, [30]竦身自投【大】,束身投於【宋】【元】【明】竦身自投地, 四體悉傷壞, 猶如狂風摧, 金色[31]Kadalī.芭蕉樹。 又聞子出家, 長歎增悲感: 「右旋細軟髮, 一孔一髮生。 黑淨鮮光澤, 平住而灑地, 何意合天冠? 剃著草土中。 大📖 P15 臂師子步, 脩廣牛王目, 身光黃金炎, 方臆梵音聲。 持是上妙相, 入於苦行林, 世間何薄福, 失斯聖地主? 妙[1]網【大】,細【宋】【元】【明】柔軟足, 清淨蓮花色, 土石刺棘林, 云何而可蹈? 生長於深宮, 溫衣細軟服, 沐浴以香湯, 末香以塗身。 今則[2]置【大】,󰂛【宋】【元】【明】風露, 寒暑安可堪? 華族大丈夫, 標挺勝多聞, 德備名稱高, 常施[3]無所【大】,而無【宋】【元】【明】無所求, 云何忽一朝, 乞食以活身? 清淨寶床臥, 奏樂以覺惽, 豈能山樹間, 草土以籍身?」 念子心悲痛, 悶絕而躄地, 侍人扶令起, 為拭其目淚。 其餘諸夫人, 憂苦四體垂, 內感心慘結, 不動如畫人。 時[4]Yaśodharā.耶輸陀羅, 深責[5]車匿言【大】,於車匿【宋】【元】【明】車匿言: 「[6]生亡我所欽【大】,共我意中人【宋】【元】【明】生亡我所欽, 今為在何所? 人馬三共行, 今二來[7]歸【大】,還【宋】【元】【明】, 我心極惶怖, 戰慄不自安。 [8]終【大】,汝【宋】【元】【明】是不正人, 不昵非善友, 不吉縱強暴, 應笑用啼為? 將去而啼還, 反覆不相應。 愛念自在伴, 隨欲恣心作, 故使聖王子, 一去不復歸。 汝今應大喜, 作惡已果成。 寧近智慧怨, 不習愚癡友, 假名為良朋, 內實懷怨結。 今此勝王家, 一旦悉破壞, 此諸貴夫人, 憂悴毀形好, 涕泣氣息絕, [9]雨【大】,面【宋】【元】【明】淚橫流下。 夫主尚在世, 依[10]止【大】,此【宋】【元】【明】如雪山, 安意如大地, 憂悲殆至死, 況此窓牖中, 悲泣長叫者, 生亡其所天, [11]是【大】,其【宋】【元】【明】苦何可堪? 告馬汝無義, 奪人心所重, 猶如闇冥中, [12]怨【大】,惡【宋】【元】【明】賊劫珍寶。 乘汝戰鬪時, 刀[13]刃【大】,矛【宋】【元】【明】鋒利箭, 一切悉能堪, 今有何不忍? 一族之殊勝, 強奪我心去, 汝是弊惡蟲, 造諸不正業。 今日大嗚呼! 聲滿於王宮, 先劫我所念, 爾時何以瘂? 若爾時有聲, 舉宮悉應覺, 爾時若覺者, 不生今苦惱。」 車匿聞苦言, 飲氣而息結, [14]收【大】,抆【宋】【元】【明】淚合掌答: 「願聽我自陳, 莫嫌責白馬, 亦莫恚於我。 我等悉無過, 天神之所為, 我極畏王法, 天神所駈[15]逼【大】,遣【宋】【元】【明】。 速牽馬與之, 俱去疾如飛, 厭氣令無聲, 足亦不觸地。 城門自然開, 虛空自然明, 斯皆天神[16]力【大】,為【宋】【元】【明】, 豈是我[17]所為【大】,之力【宋】【元】【明】所為?」 耶輸陀聞說, 心生奇特想, 天神之所為, 非是斯等咎。 嫌責心[18]消【大】,稍【宋】【元】【明】除, 熾然大苦息, 躃地稱怨[19]歎【大】,嗟【宋】【元】【明】: 「雙[20]輸【大】,輪【宋】【元】【明】鳥分乖, 我今失依怙, 同法行生離, 樂法捨同行, 何處更求法? 古昔諸先勝, [21]Mahāsudarśa.大快見王等, 斯皆夫妻俱, 學道遊林野。 而今捨於我, 為求何等法? 梵志祠祀典, 夫妻必同行, 同行法為因, 終則同受報, 汝何獨法慳, 棄我而隻遊? 或見我嫉惡, 更求無嫉者? 或當嫌薄我, 更求淨天女? [22]為【大】,以【宋】【元】【明】何勝德色, 修習於苦行? 以我薄命故, 夫妻生別離, [23]Rāhula.羅睺羅何故, 不蒙於膝下? 嗚呼不吉士! 貌柔而心剛, 勝族盛光榮, 怨憎猶宗仰。 又子生未孩, 而能永棄捨, 我亦無心[24]腸【大】,腹【宋】【元】【明】, 夫棄遊山林, 不能自泯沒, 此則木石人。」 言已心迷亂, 或哭或狂言, 或瞪視沈思, 哽咽不自勝, 惙惙氣殆盡, 臥於塵土中。 諸餘婇女眾, 見生悲痛心, 猶如盛蓮花, 風雹摧令萎。 父王失太子, 晝夜心悲戀, 齋戒求天神, 願令子速還。 發願祈請已, 出於天祠門, 聞諸啼哭聲, 驚怖心迷亂, 大📖 P16 如天大雷[1]震【大】,電【宋】【元】【明】, 群象亂奔馳。 見車匿白馬, 廣問知出家, 舉身投於地, 如崩帝釋幢。 諸臣徐扶起, 以法勸令安, 久而心小醒, 而告白馬言: 「我數乘汝戰, 每念汝有功, 今者憎惡汝, 倍於愛念時。 所念功德子, 汝輙運令去, 擲著山林中, [2]猶【大】,獨【宋】【元】【明】自空來歸。 汝速持我往, 不爾往將還, 不為此二者, 我命將不存。 更無餘方治, 待子為藥, 如[3]Sṛñjaya.珊闍梵志, 為子死殺身, 我失行法子, 自[4]殺【大】,然【宋】【元】【明】令無身。 [5]Manu.[A3]摩【CB】【麗-CB】,魔【大】眾生主, 亦[6]當【大】,常【宋】【元】【明】為子憂, 況復我常人? 失子能自安? 古昔[7]Aja.阿闍王, 愛子遊山林, 感思而命終, 即時得生天。 吾今不能死, 長夜住憂苦, 合宮念吾子, 虛渴如餓鬼, 如人渴[8]探【大】,讚【宋】【元】【明】水, 欲飲而奪之。 守渴而命終, 必生餓鬼趣。 今我至虛渴, 得子水復失, 及我未命終, 速語我子處, 勿令我渴死, 墮於餓鬼中。 我素志力強, 難動如大地, 失子心躁亂, 如昔[9]Daśaratha.十車王。」 王師多聞士, 大臣智聰達, 二人勸諫王, 不緩亦不切: 「願自寬情念, 勿以憂自傷, 古昔諸勝王, 棄國如散花。 子今行學道, 何足苦憂悲? 當憶[10]Asita.阿私記, 理數[11]自【大】,亦【宋】【元】【明】應然。 天樂轉輪[12]聖【大】,王【宋】【元】【明】, 蕭然不累[13]清【大】,情【宋】【元】【明】, 豈曰世界[14]王【大】,主【宋】【元】【明】, 能移金[15]王【大】,玉【宋】【元】【明】心? 今當使我等, 推求到其所, 方便苦諫諍, 以表我丹誠, 要望降其志, 以慰王憂悲。」 王喜即答言: 「唯汝等速行, 如舍[16]君【大】,居【元】【明】,Śakuni.陀鳥, 為子空中旋, 我今念太子, 便悁心亦然。」 二人既受命, 王與諸眷屬, 其心小清涼, 氣宣飡飲通。

[17]佛所行讚【大】,〔-〕【明】,9 Kumārānveṣaṇasarga.佛所行讚推求太子品第九

王正以憂悲, 感切師大臣, 如鞭策良馬, 馳駛若迅流, 身疲不辭勞, 逕詣苦行林。 捨俗五儀飾, 善攝諸情根, 入梵志精廬, 敬禮彼諸仙。 諸仙請就[18]座【大】,坐【宋】【元】【明】, 說法安慰之。 即白仙人言: 「意有所諮問, [19]淨【大】,爭【明】稱淨[A4]飯【CB】【麗-CB】,飲【大】王, 甘蔗名[20]勝【大】,稱【宋】【元】【明】胄。 我等為師臣, 法教典要事, 王如天帝釋, 子如[21]Jayaṃta.闍延多。 為度老病死, 出家或投此, 我等為彼來, 惟尊應當知。」 答言:「有此人, 長臂大人相, 擇我等所行, 隨順生死法。 往詣阿羅藍, 以求勝解脫。」 既得定實已, [22]遵【大】,尊【宋】【元】【明】崇王速命, 不敢計疲勞, 尋路而馳進。 見太子處林, 悉捨俗儀飾, 真體猶光耀, 如日出烏雲。 國奉天神師, 執正法大臣, 捨除俗威儀, 下乘而步進。 猶王[23]Vāmadeva婆摩疊, 仙人[24]Aurvaśeya婆私吒, 往詣山林中, 見王子羅摩, 各隨其本儀, 恭敬禮問訊。 猶如[25]Śukra, Aṅgiras.儵迦羅, 及與央耆羅, 盡心加恭敬, 奉事天帝釋。 王子亦隨敬, 王師及大臣, 如帝釋安慰, 儵迦央耆羅。 即命彼二人, 坐於王子前, 如[26]Punarvasu.富那婆藪, 兩星侍月傍。 王師及大臣, 啟請於王子, 如毘利波低, 語彼闍延多。 「父王念太子, 如利刺貫心, 荒[27]迷【大】,速【明】發狂亂, 臥於塵土中。 日夜增悲思, 流淚常如雨, 勅我有所命, 願留心聽。 『知汝樂法情, 決定無所疑, 非時入林藪, 悲戀[28]嬈【大】,燒【宋】【元】【明】我心, 汝若念法者, 應當哀愍我。 望寬遠遊情, 以慰我懸心, 勿令憂悲水, 崩壞我心岸。 如雲水草山, 風日火雹災, 憂悲為四患, 飄乾燒壞心。 大📖 P17 且還食土邑, 時至更遊仙, 不顧於親戚, 父母亦棄捐, 此豈名慈悲, 覆護一切耶? 法不必山林, 在家亦脩閑, 覺悟勤方便, 是則名出家。 剃髮服染衣, 自[1]放【大】,遊【宋】【元】【明】山藪間, 此則懷畏怖, 何足名學仙? 願得一抱汝, 以水雨其頂, 冠汝以天冠, 置於傘蓋下, 矚目一觀汝, 然後我出家。 [2]Dhruvānujau yan Balivajrabāhū Vaibhrājaṃ Āṣāḍhaṃ atha-Antidevaṃ Videharājaṃ Janakaṃ tathaiva Pākadrumaṃ Senajitaś ca rājñaḥ.頭留摩先王, 阿闍阿[3]涉【大】,沙【宋】【元】【明】, 跋闍羅婆休, 毘跋羅安提, 毘提[4]訶【大】,阿【宋】【元】【明】闍那, 那羅濕波羅, 如是等諸王, 悉皆著天冠, 瓔珞以嚴容, 手足貫珠環, 婇女眾娛樂, 不違解脫因。 汝今可還家, 崇習於二事, 心修增上法, 為地增上主。』 垂淚約勅我, 令宣如是言。 既有此勅旨, 汝應奉教還。 父王因汝故, 沒溺憂悲海, 無救無所依, 無由自開釋, 汝當為船師, [5]渡【大】,度【宋】【元】【明】著安隱處。 毘[6]林【大】,森【宋】【元】【明】,Bhīṣma摩王子, 二羅彌跋[7]祗【大】,提【宋】【元】【明】,Rāma Bhārgava., 聞父勅恭命, 汝今亦應然。 慈母鞠養恩, 盡壽報罔極, 如牛失其犢, 悲呼忘眠食。 汝今應速還, 以救[8]我【大】,其【宋】【元】【明】生命, 孤鳥離群哀, 龍象獨遊苦。 憑依者失蔭, 當思為救護, 一子[9]孩【大】,猶【宋】【元】【明】幼孤, 遭苦莫知告, [10]勉【大】,免【宋】【元】【明】彼焭焭苦, 如人救月蝕。 舉國諸士女, 別離苦熾然, 歎息烟衝天, 熏慧眼令闇, 唯求見汝水, 滅火目開明。」 菩薩聞父王, 切教苦備至, 端坐正思惟, 隨宜遜順答。 「我亦知父王, 慈念心過厚, 畏生老病死, 故違罔極恩。 誰不重所生? 以終別離故, 正使生相守, 死至莫能留, 是故知所重, 長辭而出家。 聞父王憂悲, 增戀切我心, 但如夢暫會, 倐忽歸無常。 汝當決定知, 眾生性不同, 憂苦之所生, 不必子與親。 所以生離苦, 皆從癡惑生, 如人隨路行, 中道暫相逢, 須臾各分[11]析【大】,散【宋】【元】【明】, 乖理本自然。 合會暫成親, 隨緣理自分, 深達親假合, 不應生憂悲。 此世違親愛, 他世更求親, 暫親復乖離, 處處無非親。 常合而常散, 散散何足哀? 處胎漸漸變, 分分死更生。 一切時有死, 山林何非時? [12]侍【大】,時【宋】【元】【明】時受五欲, 求財時亦然, 一切時死故, 除死法無時。 欲使我為王, 慈愛法難違, 如病服非藥, 是故我不堪。 高[13]位【大】,低【宋】【元】【明】愚癡處, 放逸隨愛憎, 終身常畏怖, 思慮形神疲, 順眾心違法, 智者所不為。 七寶妙宮殿, 於中盛火然, 天厨百味飯, 於中有雜毒, 蓮華清涼池, 於中多毒蟲, [14]以下云何還復入ニ至ル六十二句原典チ缺ク位高為災宅, 慧者所不居。 古昔先勝王, 見居國多愆, 楚毒加眾生, 厭患而出家。 故知王正苦, 不如行法安, 寧處於山林, 食草同禽獸。 不堪處深宮, 黑[15]蛇【大】,虺【宋】【元】【明】同其穴, 捨王位五欲, 任苦遊山林, 此則為隨順, 樂法漸增明。 今棄閑靜林, 還家受五欲, 日夜苦法增, 此則非所應。 名族大丈夫, 樂法而出家, 永背名稱族, 建大丈夫志, 毀形被法服, 樂法遊山林。 今復棄法服, 有違慚愧心, 天王尚不可, 況歸人勝[16]宅【大】,家【宋】【元】【明】? 已吐貪恚癡, [17]而復還服食【大】,還復服食者【宋】【元】【明】而復還服食, 如人反食吐, 此苦安可堪? 如[18]世【大】,人【宋】【元】【明】舍被燒, 方便馳走出, 須臾還復入, 此豈為夫? 見生老死過, 厭患而出家, 今當還復入, 愚癡與彼同。 大📖 P18 處宮修解脫, 則無有是處, 解脫寂靜生, 王者[1]如楚罰【大】,加楚毒【宋】【元】【明】如楚罰。 寂靜廢王威, 王正解脫乖, 動靜猶水火, 二理何得俱? 決定修解脫, 亦不居王位。 若言居王位, 兼修解脫者, 此則非決定, 決定解[2]亦【大】,不【宋】【元】【明】然。 既非決定心, 或出還復入; 我今已決定, 斷親屬鉤餌, 正方便出家, 云何還復入?」 大臣內思惟: 「太子[3]大丈夫【大】,丈夫志【宋】【元】【明】大丈夫, 深識德隨順, 所說有因緣。」 而告太子言: 「如王子所說, 求法法應爾, 但今非是時。 父王衰暮年, 念子增憂悲, 雖曰樂解脫, 反更為非法。 雖樂出無慧, 不思深細理, 不見因求果, 徒捨現法[4]歡【大】,觀【宋】【元】【明】。 有言有後世, 又復有言無, 有無既不判, 何為捨現樂? 若當有後世, 應任其所得, 若言後世無, 無即為解脫。 [5]有【大】,若【宋】【元】【明】言有後世, 不說解脫因, 如地堅火暖, 水濕風飄動, 後世亦復然, 此則性自爾。 有說淨不淨, 各從自性起, 言可方便移, 此則愚癡說。 諸根行境界, 自性皆決定, 愛念與不念, 自性定亦然, 老病死等苦, 誰方便使然? 謂水能滅火, 火令水煎消, 自性增相壞, 性和成眾生。 如人處胎中, 手足諸體分, 神識自然成, 誰有為之者? 蕀刺誰令利? 此則性自然, 及種種禽獸, 無欲使爾者。 諸有生天者, [6]Iśvara.自在天所為, 及[7]餘【大】,與【宋】【元】【明】,Puruṣa.造化者, 無自力方便。 若有所由生, 彼亦能令滅, 何須自方便, 而求於解脫? 有言[8]Ātman.我令生, 亦復我令滅, 有言無由生, 要方便而滅。 如人生育子, 不負於祖宗, 學仙人遺典, 奉天大祠祀, 此三無所負, 則名為解脫。 古今之所傳, 此三求解脫, 若以餘方便, 徒勞而無實。 汝欲求解脫, 唯習上方便, 父王憂悲息, 解脫道[9]得申【大】,須臾【宋】【元】【明】得申, 捨家遊山林, 還歸亦非過。 昔奄婆[10]梨【大】,利【宋】【元】【明】,Aṃbarīśa.王, 久處苦行林, 捨徒眾眷屬, 還家居王位。 國王子羅摩, 去國處山林, 聞國風俗離, 還歸維正化。 [11]Śālva.娑樓婆國王, 名曰[12]Drumākṣa頭樓摩, 父子遊山林, 終亦俱還國。 婆私[13]晝【大】,皺【宋】【元】【明】牟尼, 及與安低疊, 山林修梵行, [14]父【大】,久【宋】【元】【明】亦歸本國。 如是等先勝, 正法善名稱, 悉還王領國, 如燈照世間。 是故捨山林, 正法化非過。」 太子聞大臣, 愛語饒益說, 以常理不亂, 無礙而庠序, 固志安隱說, 而答於大臣: 「有無等猶豫, 二心疑惑增, 而作有無說, 我不決定取, 淨智修苦行, 決定我自知。 世間猶豫論, 展轉相傳習, 無有真實義, 此則我不安, 明人別真偽, 信豈由他生? 猶如生盲人, 以盲人為導, 於夜大闇中, 當復何所[15]從【大】,之【宋】【元】【明】? 於淨不淨法, 世間生疑惑, 設不見真實, 應行清淨道, 寧苦行淨法, 非樂行不淨。 觀彼相承說, 無一決定相, 真言虛心受, 永離諸過患, 語過虛偽說, 智者所不言。 如說羅摩等, 捨家修梵行, 終歸還本國, 服習五欲者, 此等為陋行, 智者所不依。 我今當為汝, 略說其要義。 日月墜於地, 須彌雪山轉, 我身終不易, 退入於非處。 寧[16]身投【大】,投身【宋】【元】【明】身投盛火, 不以義不畢, 還歸於本國, 入[17]於五欲火【大】,五欲熾然【宋】【元】【明】於五欲火。」 表斯要誓[18]已【大】,言【宋】【元】【明】, [A5]徐【CB】【麗-CB】,除【大】起而長辭。 大📖 P19 太子辯鋒炎, 猶如盛日光, 王師及大臣, 言論莫能勝。 相謂計已盡, 唯當辭退還, 深敬嘆太子, 不敢強逼[1]留【大】,迫【宋】【元】【明】。 敬奉王命故, 不敢速疾還, 徘徊於中路, 行邁顧遲遲。 選擇慧人, 審諦機悟士, 隱身密伺候, 然後捨而還。