[5]僧伽…序【大】,僧伽羅剎序【宋】【元】,僧伽羅剎所集佛行經序【明】僧伽羅剎所集經卷上并序
僧伽羅剎者,須賴國人也。佛去世後七百年生此國,出家學道,遊教諸邦,至揵陀越土,甄陀罽膩王師焉。高明絕世,多所述作,此土《修[10]行【大】,行經【宋】行》、《[11]大【大】,〔-〕【元】【明】大道地經》其所集也。又著此經憲章,世尊自始成道迄于淪虛,行無巨細,必因事而演,遊化夏坐莫不曲備。雖《普曜》、《本行》、《度世》諸經載佛起居至謂為密,今覽斯經,所悟復多矣。
傳其將終,「我若立根得力大士誠不虛者,立斯樹下,手援其葉而棄此身,使那羅延力大象之勢,無能移余如毛髮也。正使就耶維者,當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能動,遂以巨絙象挽未始能搖,即 大📖 P115 就耶維,炎葉不傷。尋昇兜術,與彌勒大士高談彼宮,將補佛處賢劫第八。
以建元二十年,罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安,武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯,慧嵩筆受,正值慕容作難於近郊,然譯出不襄。余與法和對檢定之,十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷,《增一阿含》四十六卷,伐鼓擊柝之中,而出斯一百[12]餘【大】,五【宋】【元】【明】餘卷,窮通不改其恬,詎非先師之故迹乎?
僧伽羅剎[13]比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】比丘所集佛行[14]首【大】,經卷第一【宋】【元】【明】首
爾時,菩薩始行時,愍世間故,發趣於道;彼出家故,行[15]忍【大】,於忍【宋】【元】【明】忍;不相應故,心三昧;斷無[16]知【大】,智【宋】【元】【明】知故,行金剛智慧,除捨調戲;行真諦故,除棄意垢;為直行故,為苦行;慈孝父母故,心堅牢[17]固【大】,故【宋】【元】【明】固,不捨誓願;離欲故,為聞[18]饒【大】,自饒【宋】【元】【明】饒已,念報恩;求解脫故,著袈裟,欲應息;住林間故,不觀行者;求知親故,知己身縛;口行無欺故,一切苦本,意無所念,不捨有故。
[19]若復菩薩【大】,若復菩薩前有(自覺而覺人…皆是根門行)三千七百九十五字【宋】【元】【明】,P. 117 參照若復菩薩行智慧之時,以所知故,名曰智慧。數數於彼行中,及諸眾生不解深義,長夜勸勵,分別決了智慧:此深此淺,清淨[20]其【大】,甚【宋】【元】【明】其利;此惡此醜,親近善知識。彼法不亂,無量無限,亦無增損,猶如劍戟,所截皆斷,彼智慧者亦復如是。現第一義故,有[21]共【大】,其【宋】【元】【明】共慧明;已意闇閉故,開彼見明,與共相應;以諸行故,根門具足;無怯弱故,現其威力;欲斷不善財業,現其有財業,以珍寶不可得故,如是現珍寶也;以斷命現其壽命;斷諸結使故,是力觀察遠事與彼分別,皆使決了,救彼脆命;以彼愁憂故,起歡喜之 大📖 P116 心;息[1]意【大】,竟【元】意不起故,去離惡法而成就善法;去邪就正,以是之故,成其智慧力;以生死故,欲斷[2]望【大】,妄【宋】【元】【明】望見,至出要處;[3]猶【大】,遊【宋】【元】【明】猶步世間故,遊一切境界,究竟一切智[4]原【大】,元【宋】【元】【明】原,使至無為。
善住不移動, 無有生死畏, 即逮不還處, 消滅三界趣。 百劫所造行, 欲淨眾生類, 無有三世想, 爾能無悕望。
是菩薩行諦之時,彼名諦者,心無有虛妄,言無有二;常娛樂其中,亦無彼此。數數樂彼,寤寐之中,未曾調戲,亦不妄語。
又聞昔有王,名須陀摩,於王宮生,統領四[5]域【大】,城【宋】【元】【明】域,法鼓遠[6]振【大】,震【元】【明】振,羣臣人民無不聞者。生如此有德人,往詣池水浴洗,乘羽[7]寶【大】,葆【宋】【元】【明】寶之車欲出城門。時有婆羅門,顏色端[8]政【大】,正【宋】【元】【明】政,聰明智慧,欲來乞寶。婆羅門即白王,自稱姓名,舉手乞言。是時,王聞乞匃言聲,便懷歡喜,即報言:「止!止!尊者!須我還國,當相救濟。」夫王之法言無有二,即詣彼池浴洗,洗已竟,便欲還國。
是時,有翅飛鬼,名羯摩沙波羅,現其恐怖,手執王身。是時,彼王即自涕零。是時,彼鬼觀彼王意:「云何,大王!何為啼哭,有此愁憂之心?」時菩薩報言:「我無有此身想,唯我許婆羅門財寶,以是之故,便懷愁憂。」是時,彼鬼即報王言:「我未曾聞此甚奇甚特之事,世所希聞。為彼人民,故來相試。若今設放王去,當復還不?」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空,觀其所說,即放使去。
是時,菩薩還國,歡喜以財與彼婆羅門,實無有虛,施不有悔,有是審諦之言。是時,國王即詣彼鬼所,自稱姓名,「今已到此。」是時,彼鬼見王形貌,即便驚怖有是實言、王顏色不變。除去瞋怒,無殺害意,便作是語:「甚奇甚特,未曾所聞。」說此偈[9]言【大】,曰【宋】【元】【明】言:
「我堪飲惡毒, 洋銅灌口中, 利刀割其體, 誰敢害法王? 宿福生王族, 觀德無有比, 勇猛實不虛, 應相為國[10]主【大】,王【宋】【元】【明】主。 我今當尊敬, 從王不復殺, 改往修善行, 眾生隨所樂。」
是時,菩薩行柔和之時,彼心柔和,有此名聲,言不卒暴。欲求法故,常護彼意,未曾起怨惡,不生悕望,口不吐惡言;為愚癡故,現其智慧;除心垢故,皆悉稱名。無有若干吾我想,不隨[11]幻諸【大】,諸幻【宋】【元】【明】幻,諸佛所擁護,於此獲如是德,亦無姦偽,如是之穢,皆悉避之。於中得柔和之心,善根本具足,人所愛念;不惜身命,神仙所嘆譽。如是柔和,觀彼善惡之報,彼智功德具足如所說。善本不斷,貧窮之者,施以金銀珍寶,除去諸穢。壽十歲時,遭遇厄難,所欲自在,亦不殺生,善身造業,心所生財、口所傳教、行所造業,除去穢惡所覆蓋者。
爾時,「諸比丘!世間有身已得休息,非己[12]所有【大】,有所【明】所有,悉盡無餘。如是已盡,以是之故,當去離染著。前世所造者,彼已盡,更不復造,已斷根本,[13]苦【大】,若【宋】苦休壞敗。」如是說已,作是法住。於此深妙法中,如手執輪,六月不懈,諸佛世尊皆悉覺知、皆悉成就。於是便說偈言:
「不造諛諂意, 覺知邪法業, 本亦不造此, 當作如是觀。 勇猛意如海, 柔和不麤[14]獷【CB】【宋】【元】【明】*,穬【大】*獷, 頭面稽首禮, 無著世希有。」
是時,菩薩慈孝於父母時,性有報恩,恭敬承事,遠惡就善,隨時供給;夙起夜寐,瞻父母意,無事不辦;所約教訓,未曾違失。有如是柔和之心,以是之故,有如是事。心所修行,常自觀察當辦何事;所聞教誡,尋即知之;常懷歡喜,一切愛敬。念盡知父母之心,常念欲報恩,無麤獷言此無處所。
又聞昔者未成菩薩時,為大象王,端正無雙,頭眼肌毛皆悉端正,觀無厭足。耳滿充備,眾象中長牙[15]根【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,瓜【大】根方[16]政【大】,正【宋】【元】【明】政,有娛樂之心,脣齒純赤,頭耳滿具,形體方圓、極大高廣,猶高山峻。行步庠序,七處滿足猶青蓮花;行步庠序,無所罣礙龍女所生。遊山澤中,色如白雪,便為獵者所獲。將彼去時,是時山野樹木皆悉屈申,水自[17]涌【大】,踊【宋】,沸永【明】涌沸。將至所止,與種種甘饌飲食,亦不肯食。是時,象師在前長跪叉手白彼象言,便說此偈:
「我本造善本, 降此神象來, 何為不肯食, 如有怨恨心?」
是時,彼神象便答偈言:
「我母無有目, 羸瘦懷愁惱, 憶彼不能食, 是故願見恕。
「於彼深山中,不食飢渴,必當命終,甚痛甚苦毒,各當共別離。以是愁憂,亦不能食,亦不飲水。無有果蓏與我母者,二[18][-]【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,人【大】俱當死。」作如是辛酸語已,時獵師便懷歡喜放使去。
於彼拘薩羅國,有一止住處,隱學士名曰睒,施行十善,功德備具。持瓶行取水,是時拘薩羅國 大📖 P117 王出行遊獵,追逐麋鹿,於山中[1]射著【大】,便射箭誤中睒睒【宋】【元】【明】射著。喚呼:「便憂父母,猶如飛鳥無有兩翅。父母年老,目盲無所見。今被毒箭,俱亦當死父母,修四等心。」便說此偈:
「惟我父母老, 目冥無所覩, [2]父【大】,受【元】父母生子時, 欲得蒙其力。 [3](自覺而覺人…皆是根門行)三千七百九十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,P. 115 參照自覺而覺[4]人【大】,彼【宋】【元】【明】人, 一切同自相, 如彼色聲聞, 智者自息意。 最勝愍萌類, 皆至彼道場, 起者盡滅度, 是世最妙義。」
最初發意名菩薩者,有如是眾行。「消滅無明諸覆蓋者,一切無明皆使至有明。無有能除無明者,欲現有明,智慧所修行,除其所覺者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而行大慈。
「愍世間故,發趣於道,皆是愛著,亦不自任力勢,除其所覺者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生為色所縛,為欲愛縛著,無能有解色者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。
「眾生為[5]陰【大】,除【宋】【元】【明】陰怨憎,二念相繫縛,無有能覺此,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生為苦重擔、為苦所害,無有能度此苦擔者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。
「眾生類常懷恐懼,百苦并至,無有能除其恐畏者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類遭遇飢饉,渴愛無厭,無有能脫此飢饉者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類為[6]因【大】,困【宋】【元】,國【明】因病所逼,一病動、百病增,無有能脫此病者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類生老病死常自追身而厭患之,無有能脫此生老病死使至無為者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類眾事總猥,著有常想,無有能除其總猥者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「若眾生之類所為事不辦,志性荒亂,無有能究竟其事者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類貪著少味,經歷眾苦,無有能脫此苦惱者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類常懷猶豫悕望,遠正就邪,無有能斷其狐疑者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類有若干見趣,無有能拔此見趣者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類塵垢[7]著【大】,所著【宋】【元】【明】著,不度彼岸,無能得度彼岸者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類三種火盛而為焚燒,無有能脫此法者,亦不能以法雨滅者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類輪轉生死,無有休息,亦無有能得度彼岸者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類行垢所染著,增益生本,無有能脫此生死者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類身處大嶮,手攀脆繩,無能脫此脆繩者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類猶如桑[8]虫【大】,蠶【元】【明】虫子,為行所驅逼,亦無有能脫此[9]使【大】,駛【宋】【元】【明】使流者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類發[10]趣【大】,起【宋】【元】【明】趣[11]大【大】,大悲【宋】大生死,常懷悕望,亦無能使還止者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類發趣惡道,常懷欲行想,無有能安處正道者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類長夜自處幽冥無智之所,[12]無由【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,由無有【大】無由能脫此邪道使處正智者,除其智者」如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大[A1]慈【CB】,發【大】慈。
「眾生之類不照見究竟、見賢聖諦,無有能使見賢聖諦者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類長夜處流滯,無有能脫此流滯者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類無有閑靜,與種種趣相應,無有能[13]脫【大】,至【?】脫此閑靜處者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類貪著結使,長夜染著,無有能滅此結使者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類遭遇苦難,志性荒亂,無有能使至解脫處者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類謂欲為淨,內盛臭處,無有能脫此愛欲者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類謂欲為樂,諸陰苦患,無有能曉第一之義、至涅槃者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類著有常想,謂不移動,無有能示涅槃之路者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類計吾我想,不解法數, 大📖 P118 無有能分別法者,除其智者。」如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類不得救護,厭患於涅槃,猶如[1]大【大】,犬【宋】【元】【明】大狗常守死屍、馳走東西,無有休息。愚癡所為今亦如是,與彼狗無異,自無性行,馳走東西,不解涅槃義,陰蓋所覆,不悉觀察。」菩薩起勇猛意,使至彼道。
便[2]有【大】,說【明】有是偈:
「多有眾生類, 流轉生死淵, 觀此艱難苦, 安處至涅槃。 陰雲所覆蓋, 無光處幽冥, 智者皆現世, 除雲使光出。」
爾時,菩薩而行此檀,最初始時興起法想,甘饌香美,饒益眾生,隨時相應,與第一義相應,心無[3]悕【大】,悋【明】悕愛味,成就充滿,除去眾結,亦無所遠離。不逆乞者,施已無變悔之心,皆是曩昔施行功德,使彼無結著。為眾人荷負重擔,皆棄結使,如今日之施,成其所願,欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意,忍諸種種穢患,施功德漸漸厚,導引人民而作船師,數數不廢於施,常好惠施,內自清淨,外現穢相,不[4]違【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,達【大】違一切者,謂一切眾生除去憍慢,無懈惓心。施心遂增,顏色和悅,無有怨恨,不自稱譽,亦不自下。愛樂眾生,一切所有皆悉惠施,義所成辦,合集人民。數數惠施,無變悔心,心意[5]喜【大】,善【宋】喜悅,嘆譽布施果報遠徹。以金銀、珍寶、車璩、馬瑙、車乘、男女、城郭皆悉惠施,內無慳嫉。愛彼信施,欲充滿彼悕望具足,欲使彼施果皆悉牢固,欲使彼乘船得度,以彼施故,具足此義。觀察施果,捐棄諸結,眾生貪著除去,使無邪見,除去慳貪隨時生,依法雨而雨,是故歸命。
「金銀珍寶施, 車璩馬瑙珠, 瞻彼無厭足, 今禮釋師子。 象馬及天金, 色最為第一, 能施和顏色, 歸命解脫者。 車寶為第一, 珍寶所瓔珞, 顏色皆和悅。 妻子及男女, 金鉢盛滿銀, 或盛滿碎金, 彼以歡喜施。 誰勝毘沙門? 和悅以自施, 如果茂盛好, 歡喜而惠施。 彼滿三世界, 男女極端[6]政【大】,正【宋】【元】【明】政, 婦身及頭目, 為世而惠施。 誰與此施等? 檀施無過此, 天人所不及, 猶如彼上人, 意大海無底。」
彼菩薩修行戒時,於彼戒,非為無戒,及身口所行、心所起甘露之法,如彼花果擁護其根,必生果實;於彼而得,皆是人所行,猶如[7]彼【大】,信【宋】,俗【元】【明】彼士殺生、不與取、婬[8]逸【大】,妷【宋】,泆【元】【明】逸及諸放恣。菩薩不飲酒,於諸戒智慧皆悉具足,除去非戒,於道場而常三昧,遠離犯戒,亦不有殺意,物性皆清淨。受彼信施,數數厚味,亦無所犯。內無所缺,[9]去【大】,去有【宋】【元】【明】去不就有,亦不敷花。依見不腐敗、無穢,不造新穢果,所種有新善,眠[10]窹【CB】【宮-CB】,悟【大】,寤【宋】【元】【明】窹無愁,彼眾生色最第一。由彼功德故,善香遠布;受信施故,意常牢固;諸根具足故;無所壞敗;智慧住不移故,無所不壞;緣彼人故,有所增益;為彼人故,擔負苦惱;因善法故,有其處所,無愁惱,亦無所染;以形貌故,有服飾;為彼人故,有其財寶,無限無量,無有窮盡。從初發意未曾變悔,況復菩薩禁戒成就?
於是便說此偈:
「上下及四方, 諸有聞戒香, 皆悉等具足, 遠欲為最要。 親近善知識, 善者作功德, 善色無有比, 戒香第一福。 諸穢悉休息, 覺我無有我, 最勝後第七, 我今當自[11]歸【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,禮【大】歸。」
若復菩薩行精進時,然彼心有所緣心,亦無懈惓,出家不可障斷,為眾生故而出家;不移動故,有其力緣;種種眾生有其精進,不可勝故,有其忍;有所長益故,示現於世;有其功德故;示現眾生;攝其心意故,彼意不移動;為船師故,得到彼岸;以定故不亂,發意躇步,則有所度;以彼眾生故,成其所願;欲成道故;施象馬寶車。是時,菩薩於彼眾生有是精進,其有聞精進名者[12]發趣【大】,皆發起【宋】【元】【明】發趣於道,一身之中所作功德不可限量,況復如來無數阿僧祇劫所作功德?端坐道場時,降伏外道,經歷生死,以精進意除去愁憂。
精進最第一, 歸命法王[13]主【大】,王【宋】【元】【明】主, 於佛善自覺, 今歸命無等。 彼尊為第一, 法鼓聲遠布, 於覺覺自覺, 是故歸無著。
若復菩薩行忍時,無畏、無所懼、無所染,不觀彼果報,有其力勢。擁護眾生,常遠離惡[14]數【大】,數數【宋】【元】【明】數,志性剛強,自省己過。一切眾生皆懷恐怖,使無恐怖,示彼戒律,亦為一切眾生降伏麤[A2]獷【CB】,穬【大】獷,去不善語。慈愍眾生,彼無量無限依眾生語,設 大📖 P119 有所聞及諸至道迹,微妙第一。猶如華果未常,不敷華,為風所吹動,山巖處穴採取諸花香味,種種色處所福德音響,眾生之類皆悉喜聞,猶如蜂王採諸花味以用作蜜,及諸小蜂而作蜜者,及諸泉源處處流溢,及諸那陀園快樂無比。有罵詈,所為成辦;諸求呪術,為彼示慚愧。
眾生修行道者,為厄難者而作救護,名曰忍辱仙人。
是時,迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿,適入山中,見此忍辱仙人,便前跪問:「在此深山為求何道?」忍答曰:「求忍。」是時大王不自觀察,亦不觀察行,欲有所試,即時便作是說:「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。
復作是問:「汝今為求何道?」是時忍答言:「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。
是時,大王倍懷瞋恚,欲傷害其命。是時,仙人已截手脚,便作誓願言:「使我世世勿懷[A3]瞋【CB】【麗-CB】,嗔【大】瞋恚,亦不有瞋恚於彼大王,解知諸法皆悉虛空。」
復有異仙人往至彼仙人所而作是問:「云何,神仙!不起瞋恚於彼王耶?」「若行此忍辱之時,有此大忍辱之力,當於爾時不起瞋恚之意,觀此[1]血【大】,面【宋】【元】【明】血色亦不變易。」
是時,護世四天王往詣彼仙人住處,是時[2]提【大】,地提【宋】【元】提[3]頭【大】,〔-〕【宋】【元】頭賴吒頭面作禮,便作是問:「我今欲殺迦藍浮王,為可爾不?」作是語已,是時仙人默然不對。
時第二天王復作是問:「我今當殺彼男女大小及城郭人民,皆悉蕩盡。」作是語已,是時仙人默然不對。
是時,毘樓𦰽叉王復作是問:「我取彼境界國土所有人民,盡取殺之,願見聽許。」是時仙人默然不對。
是時,毘沙門王復作是問:「我欲取彼境界國土,移著他方,願見聽許。」是時仙人歡喜[A4]歎【CB】【麗-CB】,歡【大】歎譽忍辱之德,便說此偈:
「截頭目手[4]足【大】,脚【宋】【元】【明】足, 不起怨惡意, 所有盡施彼, 況當於世間?」
是時,護世天王復作是問:「云何,仙人!欲求何等道?」是時仙人答曰:
「欲使彼王身, 無有惡行報, 彼王雖兇暴, 憂彼不自憂。」
若菩薩修行三昧時,設入彼三昧,有所緣心未曾忘失,亦不放逸,專其一心;若復不慇懃求方便,亦不受諸行;解諸法味,不著於法,於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢,伏外敵無怯弱,一心解其氣味,心無所著,降伏志性,未曾懈惓,成其所行,得三昧歡喜根,精進不移,念不錯亂;一劫所修,覺知道品,念[5]猗【大】*,倚【宋】*猗歡喜,勇猛所獲,皆依猗智,漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時,起三昧善行已,辦三昧善行,若行若住未曾失之。彼以有此行,善法具足,起諸善行,諸所求皆悉現在前。設心有愁憂,漸降伏其意,使不忘失,思惟增益,增益善。若心放逸,復思惟善法;若心懷愁憂,緣縛所繫,即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善,為人演說亂想穢病及餘種三昧諸功德,具足三昧彼處。彼處三昧行報之果實最為善行,猶如青青樹木現淨解脫,及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往,無所罣礙。欲以三昧力,火聚日光無所不照,彼得天眼亦復如是,晝夜徹照,亦復得天耳徹聽。有如是之力,彼菩薩得是三昧無限無量,不可稱計。盡由三昧之力,亦由思惟,由不懈怠,由智慧[6]明【大】,眼【宋】【元】【明】明,知卷知舒,亦由悕望三昧,由去離惡[7]相【大】,想【宋】【元】【明】相,由逆順三昧力。如是眾想,是彼三昧所生。彼彼總持門成三昧,所適之處亦無疲惓,求其方便,不堅固三昧故而行三昧,為一切[8]欲【大】,次【明】欲故降伏心意,善擁護思惟,亦不錯亂,隨意自在,不[9]說【大】,責【宋】【元】【明】說人過,無量無限,無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑,放種種光明,依一切善法;諸結使淨,數數習三昧,依一切善法。
於是便說此偈:
「獲此解脫心, 三昧無罣礙, 新頭趣大海, 駛流難可制。 若意有所欲, 心亦不移轉, 欲斷境界水, 皆是根門行。 我於百年[10]中【大】,終【明】中, 擔負父母行, 不充我所願, 能報父母恩。 已得將護彼, 指[11]授【大】,受【明】授父母處, 能覺知如是, 世之所悕有。」
是時,菩薩行堅固心時,收攝解脫,有如是方便。彼有勇猛意,所為無罣礙,不為人所制持,是故當方便求。
昔聞阿蘭、迦蘭起諸禪定,捨彼禪已,更求三耶三佛無上道,便往行南半由旬,中詣彼空閑處,作種種苦行,噉果飲水,著純黑皮衣,在樹下結[12]加【大】,跏【宋】【元】【明】加趺坐。或時飲水,或時食果蓏,或時服氣,作如是苦行:於草上臥,或以灰自擁,樂著於彼三宿之中,顏色不變易,九日之中禮跪祠火,諸放逸者隨彼言教,或時祠天,頭目漸羸,[13]兩臂【大】,臂骨【宋】【元】【明】兩臂露現,或翹一足,身體僂曲,亦不盜竊,以法自樂。於彼苦行求道,亦不飲食,皮骨相連,身[14]日【大】,向【明】日日極,身黑,面色萎 大📖 P120 黃,猶如箜篌,內無有實,肋脊悉現,形有百變,不可觀省。少壯之貌永無復有,猶如老象無所任施,坐臥行步而無有力,亦不能語,雖復貪命,不久[1]在【大】,存【宋】【元】【明】在世。當於爾時,天使已至彼所住之處,為設方便,有如是若干變化。彼為法故,寤寐不失其節,如是求解脫,不顧其身。
於是便說偈言:
「設我當融爛, 人身分為百, [2]又【大】,人【宋】【元】【明】又無[3]瞋恚【大】,眠夢【宋】【元】【明】瞋恚想, 眾生[4]至【大】,生【宋】【元】【明】至無異。 彼意何可貪? 苦惱無數變, 有計吾我想, 眠與死何異?」
是時,菩薩多聞之時,所謂聞名者,自稱揚其德,最為第一息心,眾人所敬待,志性不亂,所聞能持,聞持具足,亦不忘失,觀察其義,除去憍慢。有如是之業與智相應,今悉聞知。以智無懈惓,恭敬於師長,所願自在;[5]若【大】,苦【明】若飢虛者,起大慈悲;降伏[6]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】大外道,無所罣礙,亦無塵垢;於異剎土現其道行,不為愛欲所染著,起方便意,為世人民欲使解脫。
爾時,菩薩有如是慈心,一切智所因,皆是方便所起。
於是便說此偈:
「彼聞若干響, 其色無有變, 牢固不久存, 況我今日身? 最初受此法, 有信於世尊, 便生大智慧, 除去諸結使。」
爾時,菩薩行恩之時,識其恩德,亦不忘失,便有是智慧,欲報其恩,造少功德,永以不忘失,亦不永盡,猶如種少穀子,終身不忘失。
昔者菩薩欲求無上道時,在一閑靜之處,有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時,有風吹彼樹木[7]相【大】,互相【宋】【元】【明】相切[8]磨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】磨,磨便有火出,火漸熾盛,遂及山巖。諸生青青樹木火悉焚燒,有欝烟起,色極自熾,亦不時滅,猶如日光。塵烟俱起,大小樹木皆悉被燒,無有遺餘,猶如天地融爛時。須臾之間,聞見者皆為恐怖,所焚燒物隨時便盡,諸樹木皆悉盡。爾時,菩薩為鸚鵡身,一夜之中便作是思惟:「猶如飛鳥止此樹木,當有返復之心,與彼相應,便起恩意,況當我等長夜處其中,亦不能得滅此火?我今[9]政【大】,正【宋】【元】【明】政是時,現其威力。」往詣大海中,以兩翅而取其水,在彼火[10]上【大】,土【明】上而灑其火。或以翅灑,或以口灑,東西馳奔。
是時,有神便說此偈:
「此火甚熾盛, 煙雲不可近, 雖有此善心, 亦不能得滅。」
是時,菩薩鸚鵡語彼天言:
「我處此山中, 未曾失其恩, 云何當捨去, 使火燒此林? 今我有此力, 意欲滅此火, 不空居此山, 欲得報其恩。」
爾時,樹神復作是說:
「此鳥有恩慈, 其色甚端正, 此是應人法, 世之所希有。」
爾時,天神作是思惟,便[11]語【大】,與【明】語彼鸚鵡菩薩言:
「知[12]汝【大】,法【宋】【元】【明】汝有恩慈, 為汝當滅火, 相愍有此心, 我當速滅火。 爾時有大雲, 愍彼鸚鵡故, 今當滅此火, 使彼願獲果。」
況當成等正覺。於是便說此偈:
「如來在彼時, 有此恩慈心, 諸有發歡喜, 天人所供養。 以能到彼岸, 遠離生老病, 篤信已牢固, 統攝十方國。」
爾時,菩薩著袈裟時,為世人軌則,為眾生等變俗就道,此是大幢蓋。如是捨國王、妻子,出家學道,以度諸狐疑。是時,菩薩著袈裟時,有如是增益功德。
曾聞過去三耶三佛遊在園觀,花果茂盛,欲得出家。於彼園中,人民遊行,有佛出世,觀無厭足,人民熾盛,於彼園中無有眾音。著袈裟,三色清明,耳[13]嚮【大】,響【宋】【元】【明】嚮解脫,聲音柔和,壽有限[14]齊【大】*,劑【宋】*【元】*【明】*齊,一切自歸。為一切苦故,降伏瞋恚。色如赤銅,盡力喘息,煙風起。見色已,便作是說:「然與我心相應起此心,是我解脫。」
是時,護袈裟有眾功德,捨彼瑕穢,緣是之故便說此偈:
「亦不自識名, 與彼而相應, 亦不善浴洗, 降伏故來此。 速降伏彼果, 割己無所惜, 口作善言教, 必當自壞敗。 雖復作此觀, 與我說是義, 我當惠施彼, 忍此苦惱[15]業【大】,患【宋】【元】【明】業。」
已自割己,降伏其心,便作是語,而說此偈:
「莫作苦惱患, 有如是慳嫉, 此果雖復小, 惡報無有限。」
爾時,菩薩樂閑居[16]靜【大】*,靖【宋】【元】*靜處,於彼園觀清淨無眾亂,亦無眾事。行到彼者皆懷恐怖,心所愛樂。曾聞有仙人所居處,極妙無比,廣說如上。仙人所住處,彼所有眾事皆盡無餘,遠此園觀去。當於爾時未定阿[17]惟【大】*,維【宋】*【元】*【明】*惟三佛,菩薩為兔身。
是時,兔依仙人住,時兔見仙人下山,便以偈語 大📖 P121 仙人言:
「人身處世間, 極妙無有比, 已得生人間, 應處山林園。 善哉此仙人, 善色面親近, 無有眾瑕惡, 心自能降伏。 殺害之所起, 自知齊限量, 能自降伏心, 無有境界想。
「已捨境界可食我,為出家故求解脫道,心意決了莫捨甘露,去彼悕望意功德。同處山林,有如是三昧,意無眾亂。已處此山林,當樂此山林,如夜月照明、日照於晝,能仁有恩慈,應住此山林。然仙人少壯時,於彼山林中而居住,今年已老,何緣捨此去?」[1]時是【大】,是時【宋】【元】【明】時是仙人便作是語:「自伏其心。」倍復歡喜而作是語:「若仙人去者,誰當樂此住?」
菩薩兔便說此偈:
「我今無此豆, 粳米及餘穀, 心能自降伏, 願住此山林。」
爾時,成阿惟三佛,遂住於彼,照明於世間,樂彼閑居,以是之故,當住彼山林。便說此偈:
「境界甚庠序, 山林行苦業, 常樂居閑靜, 當自思惟行。 [A5]解【CB】【麗-CB】,懈【大】解脫身功德, 心意常和悅, 智慧極微妙, 當親近山林。」
爾時,菩薩有此親友之心,常懷慈心,自省所生如實所生,如所聞有山林中,廣說如契經。便作是念:「此山林無有眾果,諸法解脫以忍法解脫。」是時,菩薩長夜之中有此慈心,諸法解脫,於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟,不移動。鳥巢頂上,覺知鳥在頂上乳,恒[2]恐懷【大】,懷恐【宋】【元】【明】恐懷怖,懼卵[A6]墜【CB】【麗-CB】【磧-CB】,墮【大】墜落,身不移動。是時,便觀察,便捨身而行,彼處不動,善慇懃力生,樂攝彼。是時,鳥已生翅,已生翅未能飛,終不捨去。今行此慈竟有何奇?亦不恐怖,眾生亦未曾為。如是自知,便說此偈:
「彼能辦此事, [3]故于【大】,於千【宋】【元】【明】故于人中大, 亦不觸嬈彼, 此德無有上。 是故彼世尊, 最為第一神, 故在道場處, 功德自備具。」
是時,菩薩行悲時,自有力勢,堪負重擔,求一處所,「一切眾生我當度脫之。」增益功德,於諸苦[4]脫【大】,惱【宋】【元】【明】脫無力者除世愁憂,無救護者為作救護,無悕望者為作悕望,無力勢者為作力勢,諸疾病者為作醫王,為老者示現少壯意,為少者示現有力。
曾聞世尊行道之時,無數比丘前後圍繞。火焚燒園觀時,比丘見[5]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】大火煙起,各馳走向世尊,或有嘆譽世尊者,於如來前住。
[6]彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】彼諸比丘住如來前觀者,於是便說此偈:
「如我無[7]疇【大】,儔【元】【明】疇匹, 三世功德具, 以此至誠語, 使惡速休息。」
說是偈已,是火聚火即休息。是時,諸比丘嘆未曾有,皆是世尊之恩力,歡喜於如來,各各嘆說此偈,言未曾有。
世尊告曰:「諸比丘!在一閑靜處,種種境界,若干種色,當於爾時我未成於等正覺,爾時我為桎梏羅[8]瞿【大】,翟【元】【明】瞿也。從彼生已來,年少自在,好施於人,求微妙行。當於爾時,褰荼國界人民熾盛,土地豐熟,多竹林葦,樹木高峻,時火所燒極熾盛,漸及山澤,有如是之變,廣說如契經。爾時,有群鳥眾各各產乳,翅羽未生,或有翅始生者,或有墮地者,或有破頭尾者,亦不堪任飛,或有飢餓者,見彼火熾盛,各欲飛去。我爾時見此火已,亦不護身,無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心,使此眾生脫此大患。爾時,我便滅此火,火即時滅。我爾時於彼[9]園【大】,國【宋】【元】【明】園滅此火、行此悲心,況我今日成大悲?今日火當滅。」於是世尊便說此偈:
「由少之所生, 本觀一切變, 一切皆悉壞, 慈哀於眾生。」
彼火即得滅,火滅未久,以智慧明滅世人火。爾時,菩薩為生死故,菩薩欲生時,救濟眾生,觀生苦本。
曾聞空靜山林之中,有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩常處其中,食果飲水。爾時,烏往詣彼仙人所,在一面立。便作是說:「世有何苦?」爾時烏便作是言:「飢為最苦,由何因緣而生此苦?我等各各自當陳說。身體疲極煩熾,諸根不定,口不能言,耳無所聞,常懷思想,是故飢最為苦。此苦患身火所燒,由此飢饉,此病難療,共相牽連,皆有如是之苦。」是時,鹿便作是語:「驚怖為苦,所謂驚怖者,身在獨處見獵師,常懷驚怖身心之穢,常恐無此身,復畏獵師欲殺害己。此身有何牢?要住無常處,馳走東西。此驚怖者由何而生?常有此念:『彼一切有是行,捨離一切身;我等有此身,常懷驚怖,須臾不寧,皆是本所造壞敗之苦,有如是驚怖。』以是之故,驚怖為苦。」是時,鴿便作是語:「欲最為苦,更樂其中,心境界淨,思惟所處,無脫此欲患。此欲猶如火,亦如脂酥 大📖 P122 著器,然則熾狂,有所說染著其心,欲火亦復如是,染著其心,消盡其形,增益諸縛,無數劫為欲[1]惑會合【大】,所惑合會【宋】【元】【明】惑會合,熾然燒人形體。以是之故,欲最為苦。」時蛇便作是語:「瞋恚最為苦,所謂瞋恚者,便傷害人命,無有尊卑,增諸罪根,身體顏色常變易,動有殺意,[A7]顰【CB】【麗-CB】,頻【大】顰蹙眼赤、牙齒長利,人所惡見;搖頭動身,長息吐毒,身體肌皮純有瞋恚之火,一切世人皆不喜見;常伏[2]空【大】,穴【宋】【元】【明】空處,飢亦瞋、飽亦瞋,眼視不善,有如是之變。彼猶如火焚燒山澤,此瞋恚火亦復如是,以是故瞋恚為苦。」
爾時,菩薩甚深之智思惟此已,便說此偈:
「一切皆悉苦, 親近其顏色, 生者必有苦, 聽我今所說。 猶如此大患, 苦惱無有限, 一切是生根, 是故生非真。」
若有必成菩薩道者流轉生死,以慈悲喜護愍一切眾生,以捷疾之智無所罣礙,有勇猛意修一切智,無懈惓之心,教化無有狐疑,常懷等見,志性牢固不可沮壞,得彼氣味不失其志,有力堪任分別諸法,亦不毀漏。彼成大智慧,施意解脫,無變悔心,一切惠施。如濕鞞國王,常修淨行,未曾懈惓;如摩訶提[3]披【大】,被【宋】【元】【明】披王,忍力具足;如忍神仙,戒不缺漏;如布賴多學士,常樂出家,顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著,如大須達施那王,遊化世俗;瞿頻陀王,愛樂於法;如欝多羅摩納,樂閑靜之處,為伎樂聲響清徹;如善覺菩薩,在大眾中為師子吼,皆得解脫,至泥洹界。諸功德具足,必成於道,倍益諸德,成菩薩行。
於是,便說此偈曰:
「倍無傷害意, 菩薩功德淨, 已志性牢固, 如日放光明。 愛樂如是法, 福田無[4]有【大】,所【宋】【元】【明】有穢, 愍彼世人民, 故說如[5]是【大】,來【明】是業。」
是時,菩薩不懷恐怖,從兜術天降神,觀有為行無常,心無亂想,常自觀察,知所從生處,亦復自知更不受胎。有是真諦,究竟其[6]原【大】,元【宋】【元】【明】原,心無染著。降母胎中,住彼處所,亦無亂想。於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨,亦無染著。於胎之中無不淨行,猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已,有此智慧,諸天子常衛護,兜術諸天[7]遞【大】,遠【宋】,迭【元】【明】遞來宿衛,現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中,夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極為清淨,心無傷害之意,施行立誓,審諦至誠,欲出於家,大尊妙神天子皆悉扶持,胎淨無惱。若舉足行七步,時懷出家意,即觀四方:「今當向何方[8]便【大】,使【宋】【元】【明】便無眾苦?」香汁浴洗,自然有香池,皆是前世功德所致。天雨優鉢、拘文羅花而供如來,於是便說偈言:
「無數世勞勤, 救彼眾生故, [9]轉輪【大】,輪轉【宋】【元】【明】轉輪無有量, 天人得安隱。 諸有天伎樂, 皆得歡喜心, 香輪在前轉, 降伏眾魔怨。」
彼時菩薩從兜術天降神時,梵[10]天【大】,天眾天【宋】【元】【明】天眾皆悉侍從,若世尊人民天眾圍繞時,此是第一相。若菩薩從兜術天降神,地為大動,若世尊覺[11]悟【大】,寤【宋】【元】【明】悟眾生塵勞,無有雜穢,此初瑞應地為大動,彼眾生之類塵勞永不生,最第一樂,是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時,有大光明照世間界,是智慧光明相初瑞應,諸幽冥之處皆悉見明,亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步,此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時,此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時,現度人之瑞應。是時菩薩夢見以此世界為床,須彌山為[12]机【大】,枕【宋】【元】【明】机,手脚垂四海之外,此是世有常之想,此是甘露法味之瑞應;復夢緹隸迦樹生齊上,覆三千世界,此是道場之瑞應,天人所尊敬;夢見眾多飛鳥周匝圍繞,皆同一色,現眾成就之瑞應;夢見蟲頭黑身白,現優婆塞眾成就之瑞應;復夢見山頂上行,現得利不慳之瑞應。
於是便說偈曰:
「瑞應未曾有, 彼有大功德, 起者必當滅, 苦樂之所更。 見彼皆歡喜, 必當有佛出, 如日除雲霧, 無復有眾塵。」
是時,菩薩志性不可迴轉,如所說,如月初出於幽冥處,眾人所敬,即從座起,欲得出家,是時便起此心:「此最後有斯三更樂。」[13]是【大】,盡是【宋】【元】【明】是時,菩薩從高床下,爾時亦起是意:「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時,是時便作是念:「我不得道,終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿,爾時復作是念:「計此寶衣,最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿,是時亦作是念:「此是我後所乘馬。」是時,菩薩右手執刀,自剃頭髮,是時菩薩復作是念:「最是我遺餘鬚髮。」是時,菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟,是時菩薩復作是念:「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐,是時 大📖 P123 復作是念:「我不解加趺坐,不逮一切智,不起于座。」
於是便說此偈:
「積德從小起, 當獲無量福, 猶水[1]渧【大】,滴【宋】【元】【明】渧漸[2]涱【大】,長【宋】【元】【明】涱, 必成大江河。 觀此若干類, 有為行所造, 應食甘露味, 消滅諸惡毒。」
一切智成等正覺時,觀世無常、苦、空。彼已成等正覺,無有眾惱所可因緣。成等正覺,起者皆悉歸滅,知一切死者與彼生相應,皆悉覺知。是時分別眼識,作如是覺知,高下隨眾生所為、境界所有。智已辦,無有狐疑,於彼覺知本因緣,等正覺,無有邊幅。
爾時,有眾智生覺知有道流布世間、覺知道不可移動,是時盡越一切苦,一一分別境界。若於一劫、若百劫、若百千劫意流轉,不可移動,無染著,意亦不亂,智慧無量,亦不捨智慧,意善分別。遊境界裏,求其方便,果報無量,智慧悉具足,一切無有罣礙。
於是便說此偈:
「覺一切物, 亦無有量, 來往周旋, 無所罣礙。 悉覺一切, 最勝所觀, 除三界苦, 當照世間。 誰能分別? 唯佛能解。 欲求微妙, 當求如[3]來【大】,求【明】來。 如來隨時, 與彼相應, 所當成就, 無有退轉。」
爾時,世尊獨遊無侶,亦無有師,功德無量,欲訓誨眾生,於佛法眾皆悉成,[4]一【大】,一切【宋】【元】【明】一智成就,成等正覺,最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣根本,一切皆悉成。念不移動,以智分別一切法,度以一切結使,微妙最為第一,暢說一切行,故曰一切智;已有一切智,專其一心,解一切法,斷一切結使,故曰一切滅;除去有,無有愛,亦無有伴侶,一切功德智成就,等擁護一切眾生,如父母愛子,展轉功德力成就,無貪憍慢,故曰最勝。布現八賢聖道而轉法輪,彼喻如影,不在日前、在闇前,此亦如是,一切結使不與道共相應,是故而轉法輪。
於是便說此偈:
「一一功德具, 彼不可限量, 況色不思議, 一切相具足。 猶如月光明, 而照幽冥中, 眾寶集于海, 釋種德亦爾。」
觀諸緣起已,智度十二因緣。塵垢牢固,起愛著之智,意馳其心中,或起有漏智,造諸苦行而得出要道,知欲滅諸結使故,無有苦樂之想、休息之想。智以無我,故得增益;智與共相應,識身心空;智欲降伏少壯之意、染著其心,起依[5]猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】*猗智;自省決了,滅諸結使,起明慧智;欲降伏結使,起[6]伏【大】,休【宋】【元】【明】伏息智;欲度彼岸故,起輕舉智;自稱其身覺眾生,以諦[7]挍【大】,教【宋】【元】【明】挍授,起滅盡智;緣彼諦思惟,有諸微妙禪,以彼思惟故,起度彼岸智。彼心得悕望,餘者亦得悕望,悉同其迹。意有所猗,而逮智慧;四大休止處,思惟與相類,趣到彼岸,得天耳智;等度彼境界,同其一行已,得等度彼岸,得天鼻智;依彼識欲,有分別智,知他人心智;所念悉清淨,有所修行,欲化眾生故,便得自識宿命智;為彼善色故,敷示四大,便得天眼智;心有所覺,觀察戒清淨,得誓願智;大神仙功德,彼三昧種子所生,度諸三昧界,欲長益彼故,眾生歡喜,便得究竟智。
於是便說此偈:
「種種人思念, 親近現在前, 分別種種法, 以示大神仙。 當覺知彼業, 以捨諸塵蓋, 悉達觀察心, 善哉人中上。」
彼如實而無有愛欲,不與彼愛欲相應,亦無瞋恚及殺害之意;亦無愚癡,覺知彼病;亦無諛諂,常懷柔和;亦不自嘆譽,語出善教;亦無有[8]想【大】*,相【宋】*【元】*【明】*想,除去悕望之想;亦無彼此之心,不傷害彼人,自得解脫,無所適莫。有慈哀心,所為皆悉辦,非為無慈心;有悲心,無雜穢想,亦有護心,欲等度護眾生故,有空心,禁戒具足;有無願心,智慧潤澤;有無想心,亦無所染,亦無調戲。為世人民不離調戲、避諸惡業,而說法教。禁戒成就,無所缺漏;三昧成就,定不移動;智慧成就,皆悉至彼岸。十力具足,無能勝者,得四無所畏,無怯弱心,獨步三界,於大眾中而師子吼。
於是便說[9]此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】此偈言:
「猶如[10]此【大】,彼【宋】【元】【明】此大海, 廣博極微妙, 十力一切德, 智者之所觀。 猶如此大海, 瀾波搖動時, 有人立彼岸, 不究其功德。」