佛說義足經卷1

佛說^[4]義足經卷上^[5]（八雙十六輩）

吳^[6]月支優婆塞支謙譯

^[7]桀貪^[8]王經^[9]第一

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志。祇樹間有大稻田，已熟，在朝暮當收穫。梵志晨起，往到田上，遙見禾穟，心內歡喜，自謂得願，視禾不能捨去。佛是時從諸比丘，入城求食，遙見梵志喜樂如是，便謂諸比丘：「汝曹見是梵志不？」皆對言：「見。」佛默然入城，食後各還精舍。

即日夜，天雨大雹，皆殺田中禾。梵志有一女，亦以夜死。梵志以是故，愁憒憂^[10]煩，啼哭無能止者。明日，眾比丘持應器入城求食，便聞梵志有是災害，啼哭甚悲，非沙門、梵志、及國人所能解其憂者。比丘食竟，還到佛所，作禮白：「梵志意狀如是。」言適竟，梵志啼哭，來到佛所，勞佛竟，便坐佛邊。

佛知其本憂所念，即謂梵志言：「世有五事，不可得避，亦無脫者。何等為五？當耗減法，欲使不耗減，是不可得；當亡棄法，欲使不亡棄，是不可得；當病瘦法，欲使不病瘦，是不可得；當老大📖 P174 朽法，欲使不老朽，是不可得；當死去法，欲使不死去，是不可得。

「凡人無道、無慧計，見耗減、亡棄、老、病、死法來，即生憂憒悲哀，拍髀熱^[11]自，耗身無益。何以故？坐不聞知諦，當如是。梵志！我聞有抱諦者，見耗減法、亡棄、老、病、死法來，不以為憂。何以故？已聞知諦，當如是。^[12]不是獨我家耗，世悉亦爾。世與耗俱生，我何從獨得離？慧意諦計，我今已耗，至使憂之，坐羸不食，面目^[13]委色，與我怨者快喜、與我厚者代憂，慘慼家事不修計耗，不可復得。已諦如是，見耗減、亡棄、老、病、死法來，終不復憂也。」

佛以是因緣，為梵志說偈：

「不以憂愁悲聲，　多少得前所亡？痛憂亦無所益，　怨家意快生喜。至誠有慧諦者，　不憂老病死亡，欲快者反生惱，　見其華色悅好。飛響不及無常，　珍寶求解不死，知去不復憂^[14]追，　念行致勝世寶。諦知是不可追，　世人我卿亦然，遠憂愁念正行，　是世憂當何益？」

佛復為梵志極說經法，次說布施、持戒，現天徑欲善，其惡無堅固。佛知梵志意軟向正，^[15]便見四諦。梵志意解，便得第一溝港道，如染淨繒，受色即好。便起，頭面著佛足，叉手言：「我今見諦，如引鏡自照。從今已後，身歸佛、歸比丘僧，受我為清信士，奉行五戒，盡形壽淨潔不犯戒。」便起，繞佛三匝而去。

眾比丘便白佛言：「快哉！解洗梵志意乃如是，大📖 P175 至便喜笑而去。

佛語諸比丘：「不但是返解是梵志憂。過去久遠，是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪，治國不正，大臣、人民悉患王所為，便共集議言：『我曹家家出兵。』皆拔，^[1]白到王前，共謂：『王寧自知所為不正、施行貪害萬姓不？急出國去，不者必相害傷。』王聞大恐怖、戰慄，衣毛悉竪，以車騎而出國去，窮厄織草䓸，賣以自給。大臣、人民取王弟拜作王，便正治，不枉萬姓。

「故王桀貪聞弟^[2]興將為王，即內歡喜計言：『我可從弟有所乞，可以自活。』便上書，具自陳說，便從王乞一鄹，可以自給。王即與之，愍傷其厄，得一陬便正治；復乞兩陬、四、五至十陬；二十、三十、四十、五十至百陬；二百至五百陬；便復乞半國，王即與之，便正治。

「如是久遠，桀貪生念，便興半國兵，攻弟國即勝，便自得故國。復生念：『我今何不悉興一國兵，攻二國、三國、四國？』便往攻，悉得勝，復正治四國。復生念：『今我何不興四國兵，攻第五國？』便往攻，即復得勝。是時，陸地盡，四海內皆屬王，便改號自立為大勝王。

「天帝釋便試之，寧知厭足不？便化作小童梵志，姓駒夷，欲得見王，被髮、^[3]拄金杖、持金瓶，住宮門。守門者白王言：『外有梵志，姓駒夷，欲見王。』王言：『大善。』便請前坐，相勞問畢，却謂王言：『我屬從海邊來，見一大國豐樂，人民熾盛，多有珍寶，可往攻之。』王審足，復欲得是國，王言：『我大欲得。』天王謂言：『可益裝船，興兵相待，却後七日，當將王往。』適言天王便化去。

「到其日，便大興兵益裝船，不見梵志來。是時，王愁憂不樂，拍髀如言：『怨哉！我今以亡是大國，如得駒夷不堅獲，如期反不見。』是時，一國人民迴坐向王，王啼亦啼，王憂亦憂。王處憂未甞止，聞識經偈，便生意而說言：

「『增念隨欲，　已有復願，　日盛為喜，從得自在。』

「王便為眾人，說欲偈意，有能解是偈義者，上金錢一千。時坐中有少年，名曰鬱多。鬱多即白王言：『我能解是義，相假七日乃來對。』到七日，白母言：『我今欲到王所解王憂。』母謂子：『子且勿行，帝王難事如^[4]燃火，其教如利刀，難可親近。』子言：『母勿愁憂，我力自能^[5]淹王偈義，^[6]當得重謝，可以極自娛樂。』便到王所言：『我今來對其義。』即說偈言：

「『增念隨欲，　已有復願，　已放不制，如渴飲湯。　悉以世地，　滿馬金銀，悉得不厭，　有黠正行。　如角距生，日長取增，　人生亦爾，　不覺欲增。飢渴無盡，　日日復有，　金山拄天，狀若須彌，　悉得^[7]不厭，　有黠正行。欲致痛冥，　未嘗聞之，　願聞遠欲，厭者以黠，　厭欲為尊，　欲漏難離。黠人覺苦，　不隨愛欲，　如作車輪，能使致堅。　稍稍去欲，　意稍得安，欲得道定，　悉捨所欲。』

「王言：『知意。悉治世地，盡四海內無不至屬，是亦可為厭，乃復遠欲貪海外國。』大勝王即謂鬱多言：

「『童子若善，　以尊依世。　說欲甚痛，慧計乃爾。　汝說八偈，　偈上千錢，願上大德，　說義甚哀。』

「鬱多以偈報言：

「『不用是寶，　取可自給。　最後說偈，意遠欲樂。　家母大王，　身羸老年，念欲報母，　與金錢千，　令得自供。』

「大勝王便上金錢一千，使得供養老母。」

佛語諸比丘：「是時大勝者，即種稻梵志是也；時童子鬱多者，則我身是也。我是時亦解釋是梵志痛憂，我今亦一切斷是梵志痛憂已，終不復著苦。」

佛以是本因，演是卷義，令我後學聞是說，欲作偈句，為後世作明，令我經法久住。

義足經：

「^[8]增念隨欲，　已有復願，　日增為喜，從得自在。　有貪世欲，　坐貪癡人，既亡欲願，　毒箭著身。　是欲當遠，如附蛇頭，　違世所樂，　當定行禪。田種珍寶、　牛馬養者，　坐女繫欲，癡行犯身，　倒羸為強，　坐服甚怨，次冥受^[9]痛，　船破海中。　^[10]故說攝意，遠欲勿犯，　精進求度，　載船至岸。」

佛說是義足經竟，比丘歡喜。

^[11]優填王^[12]經第二

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘，在^[13]句參國^[14]石間土室中，長^[15]髮鬚爪，被壞衣。時^[16]優填王，欲出遊觀，到我迹大📖 P176 山，侍者即勅治道橋，還白王：「已治道，王可出。」王但從美人、妓女，乘騎到我迹山，下車步上。有一美人，經行山中，從崎至崎，顧見石間土室中，有一比丘，長^[1]鬚髮爪，衣服裂敗，狀類如鬼，便大聲呼天子：「是中有鬼。是中有鬼。」王便遙問：「何所在？」美人言：「近在石間土室中。」

王即拔劍從之，見比丘如是，即問：「汝何等人？」對言：「我是沙門。」王問：「汝何等沙門？」曰：「我是^[2]釋迦沙門。」王言：「是應真耶？」曰：「非也。」「寧有四禪耶？」復言：「無有也。」「寧三禪、二禪耶？」復言：「無有。」「寧至一禪耶？」對曰：「言實一禪行。」

王便恚內不解，顧謂侍者黃門，以婬意念，是沙門凡俗人無真行，奈何見我美人，便勅侍者：「急取斷絃^[3]截來^[4]繫是人。」侍者便去。山神念：「是比丘無過，今當^[5]怨死。我可擁護，令脫是厄。」便化作大猪身，徐走王邊。侍者即白王：「大猪近在王邊。」王便捨比丘，拔劍逐猪。比丘見王去^[6]遠，便走出到舍衛祇樹給孤獨園中，為諸比丘說本末，比丘即白佛。佛是時因是本，變有義生，命我比丘悉知經卷出語，為後世學作明，令我經道久住。

是時佛說義足經：

「^[7]繫舍多所願，　住其邪所遮，以遮遠正道，　欲念難可^[8]慧。坐可繫胞胎，　繫色堅^[A1]難解，不觀去來法，　慧是亦斷本。貪欲以癡盲，　不知邪利增，坐欲被痛悲，　從是當何依？人生當覺是，　世邪難可依，捨正不著念，　命短死甚近。展轉是世苦，　生死欲溪流，死時乃念怨，　從欲詆胎極。自可受痛身，　流斷少水魚，以見斷身可，　三世復何增？力欲於兩面，　彼可覺莫著，莫行所自怨，　見聞莫自污。覺想觀度海，　有我尊不計，力行拔未出，　致使乃無疑。」

佛說是義足經，^[9]比丘歡喜。

^[10]須陀利經第三

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為國王、大臣及理家所待敬，事遇不懈，飯食、衣被、^[11]臥床、疾藥，供所當得。

是時，梵志自坐其講堂，共議言：「我曹本為國王、大臣、人民、理家所^[A2]待遇，今棄不復用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子，今我曹當共作方便敗之耳。」便共議：「今但當求我曹部伍中最端正好女共殺之，以其死屍，埋於祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子，令惡名遠聞，待遇者遠離，不復敬之。學者悉不復得衣食，皆當來事我曹。我曹便當為世尊，壞瞿曇，世無能勝我曹者。」即共行，謂^[12]好首言：「汝寧知我曹今棄，不復見用，反以沙門瞿曇為師，汝寧能忿，為眾作利不？」好首言：「作利云何？」曰：「^[13]唯捨壽命死耳。」答言：「我不能也。」曰：「汝不能爾者，從今以後，終不復內汝著數中也。」女聞大不樂，即言諾：「是我職當也。」眾學言：「善哉。」便共教女言：「從今以後，朝暮到佛所，數往祇樹間，悉令萬姓見知汝。如是，我曹共殺汝，埋著祇樹間，令瞿曇得毀辱不。」小女即承教，數數往來沙門所，令眾人知女如是，便取女殺，埋著祇樹間。

眾梵志便相聚會，到王宮門，稱怨言：「我曹學中有一女，獨端正，花色無雙，今生亡不知處。」王謂言：「女行來常在何所？」共對言：「常往來沙門瞿曇所。」王言：「爾者當於彼求。」便從王乞吏兵，王即與之。尋求行轉到祇樹間，便掘出死屍，著床上，共持於舍衛四道，悉遍里巷稱怨言：「眾人觀沙門瞿曇釋家子，常稱言德、戒，弘普無上，如何私與女人通，殺埋藏之？如是當有何法、何德、何戒行乎？」

食時，眾比丘悉持應器，入城乞食，眾理家人民，遙見便罵言：「是曹沙門，自稱言有法、德、戒，子曹所犯若此，當有何善？奈何復得衣食？」眾比丘聞如是，持空應器，出城洗手足，盛藏應器到佛所，作禮悉住不坐，如事具說。

是時，佛說偈言：

「無想放意妄語，　眾鬪被箭忍痛，聞凡放善惡言，　比丘忍無亂意。」

佛告比丘：「我被是妄謗，不過七日耳。」是時，有^[14]清信女，字惟閻，於城中聞比丘求食悉空還，甚^[15]鄙念佛及比丘僧，便疾行到祇樹，至佛所，頭面作禮，繞佛坐一邊。佛為廣說經法，惟閻聞經竟起，叉手白佛言：「願尊及比丘僧，從我家飯七日。」佛默然受之，惟閻便繞佛三匝而去。至七日，佛告阿難：「汝大📖 P177 與眾比丘，入城悉於里巷、四徼街道說偈言：

「『常欺^[1]倒邪冥，　說作身不犯，重冥行欺具，　自怨到彼苦，修地利分具，　不守怨自賊，惡言截頭本，　常關守其門。 ^[2]當尊反興毀，　尊空無戒人，從口內眾憂，　嫉心眾不安， ^[3]摶掩利人財，　力欺亦可致。是悉皆可忍，　是最以亡寶。有怨於正人，　世六餘有五。惡有道致彼，　坐意行不正，欺咤有十萬。』」

阿難即受教，俱入城，於里巷四街道，說如佛所言。即時，舍衛人民及諸^[4]里家皆生意言：「釋家子實無惡，學在釋家，終不有邪行。」

是時，眾異梵志自於講堂有所訟。中有一人，言露子曹事，於外出聲言：「汝曹自共殺好首，而怨佛及弟子乎。」大臣聞是聲，便入啟王。王即召眾梵志問：「汝曹自共殺好首不？」便言：「實爾。」王怒曰：「當重罰子曹，奈何於我國界，自稱為道，而有殺害之心？」即勅傍臣：「悉收子曹。」遍徇舍衛城里巷^[5]匝，逐出國界去。

佛以食時，從諸比丘，皆持應器入城。時有清信士，名阿須利，遙見佛，便往作禮，揚聲白佛言：「聞者不識四方名心甚悲，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」佛謂阿須利言：「不適有是宿命因緣。」

佛便說偈言：

「亦毀於少言，　多言亦得毀，亦毀於^[6]忠言，　世惡無不毀。過去亦當來，　現在亦無有。誰盡壽見毀？　^[A3]盡形尚敬難。」

佛廣為阿須利說經，便到須達家，直坐正座。須達便為佛作禮，叉手言：「我屬者悲，身不識方面，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛是時說偈言：

「我如象行鬪，　被瘡不著想，念我忍意爾，　世人無^[7]喜念。我手無瘡^[8]瘍，　以手把毒行，無瘡毒從生，　善行惡不成。」

佛廣為須達說經，便到^[9]維閻家，直坐正座。維閻作禮竟，叉手言：「屬者我悲，身不識方面，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛因為維閻說偈言：

「無曉欲使惱，　內淨外何污？愚人怨自誤，　向風揚細塵。」

維閻是時快飯食佛比丘僧竟，澡水與，下^[10]坐聽佛說經。佛為說守戒淨行，悉見諸道便而去。

時國王^[11]波私匿，具從^[A4]車騎，以王威法，出城到祇樹。欲前見佛故，乘騎未到，下車步入。遙見佛，便却蓋、解冠、却諸侍從、脫足金屣，便前為佛作禮就^[12]座，叉手白佛言：「屬者甚悲，身不識方面，所聞經法不復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛即為王說偈言：

「^[13]邪念說彼短，　解意諦說善，口直次及尊，　善惡捨不憂。以行當那捨，　棄世欲自在，抱至德不亂，　制欲人所詰。」

舍衛一國人民，悉生念疑：「佛及比丘僧，從何因緣，致是惡名聲厄？」共視佛威神，甚大巍巍，如星中月，適無敢難。

佛悉知其所念，便說是義足經言：

「^[14]如有守戒行人，　問不及先具演，有疑正非法道，　欲來學且自淨。以止不拘是世，　常自說著戒堅，是道法黠所信，　不著綺行教世。法不匿不朽言，　毀尊我不喜恐，自見行無邪漏，　不著想何瞋憙？所我有以轉捨，　^[15]鱻明法^[16]正著持，求正利得必空，　以^[17]想空法本空。不著餘無所有，　行不願三界生，可^[18]瞑冥悉已斷，　云何行有處所？所當有悉裂去，　所道說無愛著，已不著亦可離，　從行拔悉捨去。」

佛說是義足經竟，比丘歡喜。

^[19]摩竭梵^[20]志經第四

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志，字摩竭，卒死講堂。同學便著床上，共^[21]舁出於舍衛里巷四街道，舉聲言：「見摩竭者，悉得解脫；今見死屍亦解脫；後聞名者亦解脫。」

諸比丘食時悉持應器，入城求食，時見梵志說摩竭功德如是，食竟悉澡應器，還到佛所，作禮竟，皆就座，即為佛本末說如是。佛因是本演是卷，令我弟子悉聞解，廣為後世作明，令我經道久住。說大📖 P178 是義足經：

「^[1]我見淨無有病，　信見諦及自淨，有知是悉可度，　苦斷習證前^[2]服。見好人以為淨，　有慧行及離苦，黠除凶見淨徑，　斷所見證^[3]至淨。從異道無得脫，　見聞持戒行度，身不污罪亦福，　悉已斷不自譽。悉棄上莫念後，　有是行度四海，直行去莫念苦，　有所念意便縛。常覺意守戒行，　在上行想彼苦， ^[4]念本念稍入行，　不矯言審有黠。一切法無有疑，　至見聞亦所念，諦見聞行力根，　誰作世是六衰？不念身不念尊，　亦不願行至淨，恩怨斷無所著，　斷世願無所著。無所有為梵志，　聞見法便直取，婬不婬著污婬，　已無是當著淨。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[5]鏡面王經第五

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時，持應器入城欲求食，自念言：「今入城甚早，我曹寧可到異梵志講堂，與相勞徠便就坐。」是時，諸梵志自共^[6]諍，生結不解，轉相謗怨：「我知是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知合何道？我道法可^[7]猗行，汝道法難可親。當前說著後說，當後說反前說，多說法非與重擔不能舉，為汝說義不能解。汝定知^[8]法極無所有，汝迫復何對？以舌戟轉相中害，被一毒報以三。」

諸比丘聞子曹^[9]怨言：「如是亦不善，子言亦不證。」子曹正各起座，到舍衛求食，食竟舉藏應器，還到祇樹入園，為佛作禮，悉坐一面，便^[10]如事具說：「念是曹梵志學自苦，何時當得解？」

佛言：「是曹梵志，非一世癡冥。過去久遠，是閻浮利地，有王，名曰鏡面。時勅使者：『令行我國界無眼人，悉將來至殿下。』使者受勅即行，將諸無眼人到殿下，以白王。

「王勅大臣：『悉將是人去，示其象。』臣即將到象厩，一一示之，令^[11]捉象，有捉足者、尾者、尾本者、腹者、脇者、背者、耳者、頭者、牙^[12]者、鼻者，悉示已，便將詣王所。

「王悉問：『汝曹審見象不？』對言：『我悉見。』王言：『何類？』中有得足者言：『明王，象如柱。』得尾者曰：『如掃帚。』得尾本者言：『如^[13]杖。』得腹者言：『如埵。』得脇者言：『如壁。』得背者言：『如高岸。』得耳者言：『如大箕。』得頭者言：『如臼。』得牙者言：『如角。』得鼻者言：『如索。』便復於^[14]王前，共諍訟象，諦如我言。

「王是時說偈言：

「『今為無眼會，　空諦自謂諦，見一言餘非，　坐一象相怨。』」

佛告諸比丘：「是時鏡面王者，即我身是；時無眼人者，即講堂梵志是；是時子曹，無智坐空諍，今子曹亦冥，空諍無所益。」

佛是時生是義，具撿此卷，令弟子悉解，為後世作明，令我經道久住。說是義足經：

「^[15]自冥言是彼不及，　著癡日漏何時明？自無道謂學悉爾，　但亂無行何時解？

「常自覺得尊行，　自聞見行無比。已墮繫世五宅，　自可奇行勝彼。抱癡住^[16]婬致善，　已邪學蒙得度。所見聞諦受思，　雖持戒莫謂可，見世行莫悉修，　雖黠念亦彼行。興行等亦敬待，　莫生想不及過，是已斷後亦盡，　亦棄想獨行得。莫自知以致黠，　雖見聞但行觀。悉無願於兩面，　胎亦胎捨遠離，亦兩處無所住，　悉觀法得正止。意受行所見聞，　所邪念小不想，慧觀法竟見意，　從是得捨世空。自無有何法^[17]行？　本行法求義^[18]諦，但守戒^[19]求為諦，　度無極眾不還。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[20]老少俱死經第六

聞如是：

佛在^[21]娑掃國城外安延樹下。時有一行車人，出城未到安延樹，車轂道敗，便下道，一面^[22]悒愁而坐。佛是時持應器從阿難入城求食，道見車轂敗壞，其主下道坐，悒愁不樂。即說是優檀經：

「如行車於道，　捨平就邪道，至邪致憂患，　如是壞轂輪。遠法正亦爾，　意著邪行痛，愚服^[23]死生苦，　亦有壞轂憂。」

佛便入城。城中時有一梵志^[24]死，壽年百二十死。復有一長者子，年七歲亦死。兩家俱送喪，皆持五綵幡，諸女弱皆被髮，親屬啼哭悲淚。佛見因問阿難：「是何等人聚會，悲哀聲甚痛？」阿難即如事對。佛因是本，有生是義，大📖 P179 令我弟子悉解撿是卷，為後世作明，令我經法久住。時佛說是義足經：

「^[1]是身命甚短，　減百年亦死，雖有過百年，　老從何離死？坐可意生憂，　有愛從得常，愛憎悉當別，　見是莫樂家。

「死海無所不漂，　宿所貪愛有我，慧願觀諦計是，　是無我我無是。是世樂如見夢，　有識寤亦何見？有貪世悉亦爾，　識轉滅亦何見？聞是彼悉已去，　善亦惡今不見，悉捨世到何所，　識神去但名在。既悲憂轉相嫉，　復不捨貪著愛，尊故斷愛棄可，　遠恐怖見安處。比丘諦莫^[2]妄念，　欲可遠身且壞，欲行止意觀意，　已垂諦無止處。無止者亦尊行，　愛不愛亦嫉行，在悲憂亦嫉行，　無^[3]濡沾如蓮華。已不著亦^[4]不望，　見聞邪吾不愛，亦不從求解脫，　不污^[5]婬亦何貪？不相貪如蓮華，　生在水水不^[6]汙，尊及世亦爾行，　所聞見如未生。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[7]彌勒難經第七

聞如是：

佛在王舍國多鳥竹園中。時眾老年比丘，在講堂坐行內事，轉相問法。采象子，字舍利弗，亦在座中，聞說內事律法難問，問不隨律言，亦無禮敬。是時，賢者大句私，亦在座中，便謂舍利弗言：「無，弟！勿於老年比丘有所疑，隨所言，恭敬先學。」廣為舍利弗說定意經：「如有賢者子，發道久在家，^[8]生意復念淨法，便除鬚髮已，信捨世事，被法衣、作沙門、精進行，附正離邪，已證為行，自知已度。」

時賢者^[9]彌勒，到舍利弗家，舍利弗便為彌勒作禮，便就座。彌勒即如法律難問，舍利弗^[10]冥於是事不能對。彌勒便起去，入城求食竟，^[11]盥澡藏應器，還到佛^[12]所，作禮畢就座，以偈問佛言：

「^[13]婬欲著女形，　大道解癡根，願受尊所戒，　得教行遠惡。意著婬女形，　亡尊所教令，亡正致睡臥，　是行失次第。本獨行求諦，　後反著色亂，犇車亡正道，　不存捨正^[14]耶？坐值見尊敬，　失行亡善名，見是諦計學，　所婬遠捨離。且思色善惡，　已犯當何致？聞慧所自戒，　痛慚却自思。常行與慧合，　寧獨莫亂俱，著色生邪亂，　無勢亡勇猛。漏戒懷恐怖，　受短為彼負，已著入羅網，　便欺出奸聲。見犯因緣惡，　莫取身自負，堅行獨來去，　取明莫習癡。遠可獨自處，　諦見為上行，有行莫自憍，　無倚泥洹次。遠計念長行，　不欲色不色，善說得度痛，　悉世婬自食。」

佛說^[15]是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[16]勇辭梵志經第八

佛在舍衛國，當留三月竟，一時於祇樹給孤獨園中。是時，墮沙國諸長者子共賃一梵志，名^[17]勇辭，使之難佛取勝，謝金錢五百。梵志亦一時三月，諷五百餘難，難中有變，自謂無勝己者。

佛三月竟，從眾比丘，欲到墮沙國，轉行郡縣說經，次到墮沙猴猿溪邊，高觀殿中。諸長者子即聞佛眾比丘到國，即相聚會合五百餘人。梵志言：「佛已到吾國，宜早窮難。」梵志即悉從長者子，往到佛所，相勞問便坐一面。長者子中，有為佛作禮者、向佛叉手者、默然者，悉就座。梵志熟視佛威神，甚大巍巍，不可與言，便內恐怖懾，不能復語。佛悉知梵志及長者子共議作，便說是義足經：

「^[18]自說淨法無上，　餘無法明及我，著所知^[19]極快樂，　因緣諦住邪學。常在眾欲願勝，　愚放言轉相^[20]燒，意念義忘本語，　轉說難慧所言。於眾中難合義，　欲難義當竟句，在眾窮便瞋恚，　所難解眾悉善。自所行便生疑，　自計非後意悔，語稍疑^[21]忘意想，　欲邪難正不助。悲憂痛所言短，　坐不樂臥喑咋，本邪學致辭意，　語不勝轉下意。已見是^[22]尚守口，　急開^[23]閉難從生，意在難見對生，　出善聲為眾光。大📖 P180 辭悅好生意喜，　著歡喜彼自彼，自大可^[1]墮漏行，　彼不學從何增？已學是莫空諍，　不從是善解脫，多倚生痛行^[2]司，　行求輩欲與難。勇從來去莫慚，　令當誰與汝議？抱冥柱欲難^[3]曰：　『汝邪諦自守癡，汝行花不見果。』　所出語當求義，越邪度轉求明，　法義同從相傷，於善法勇何言？　彼善惡受莫憂。 ^[4]行億到求到門，　意所想去諦思， ^[5]與大將俱^[6]議軍，　^[7]比螢火上遍^[8]明。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[9]摩因提女經第九

佛在^[10]句留國，縣名^[11]悉作法。時有一梵志，字^[12]摩因提，生女端正，光世少雙，前後國王亦太子及大臣長者來求之，父皆不應：「得人類我女者，乃與為婦。」

佛時持應器，於縣求食，食竟，盥澡藏應器，出城到樹間閑靜處坐。摩因提食後出行園田，道經樹間，便見佛金色身，有三十二相，如日月王，自念言：「持女比是大尊，如此人比我女。」便還家謂婦言：「兒母寧知得所願不？今得聟踰於女。」母聞亦喜，即莊飾女，眾寶瓔珞，父母俱將女出城。母見佛行跡，文現分明，謂父言：「寧知空出，終不得聟。」「何故？」婦說偈言：

「婬人曳踵行，　恚者斂指步，癡人足^[13]踝地，　是跡天人尊。」^[14]（地恐弛之錯）

父言：「癡人！莫還為女作患，女必得聟。」即將女到佛所，左手持臂、右手持瓶，因白佛：「今以女相惠，可為^[15]妾。」女見佛形狀端正無比，以三十二相，瓔珞其身，如明月珠，便婬意繫著佛。佛知其意如火^[16]燃。佛即時說是義足經言：

「^[17]我本見邪三女，　尚不欲著邪婬，今奈何抱屎尿，　以足觸尚不可。我所說婬不欲，　無法行不內觀，雖聞惡不受厭，　內不止不計苦。見外好筋皮裹，　尊云何當受是？內外行覺觀是，　於黠邊說癡行。亦見聞不為黠，　戒行具未為淨，不見聞亦不癡，　不離行可自淨。有是想棄莫受，　有莫說守口行，彼五惱聞見棄，　慧戒行莫^[18]婬淨。世所見莫行癡，　無戒行彼想有，可我有墮冥法，　以見可誰有淨？諦見聞爾可謂，　諦意取可向道，往到彼少不想，　今奈何口欺尊？等亦過亦不及，　已著想便分別。不等三當何諍？　悉已斷不空計。有諦人當何言？　已著空誰有諍？邪亦正悉無有，　從何言得其短？捨欲海度莫念，　於陬縣忍行黠，欲已空止念想，　世邪毒伏不生。悉遠世求敗^[19]苦，　尊言離莫與俱，如水華淨無泥，　重塵土不為萎。尊安爾無所貪，　於世俗無所著，亦不轉所念想，　行如度不^[20]隨識。三不作墮行去，　捨不教三世事，捨不想無有縛，　從黠解終不懈，制見想餘不取，　便厭聲步三界。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

^[21]異學^[22]角飛經第十

聞如是：

佛在王舍國多鳥竹園中，為國王、大臣、長者、人民所敬事，以飯食、衣被、臥床、疾藥，共所當得。時梵志六世尊——不蘭迦葉、俱舍摩却梨子、先跪鳩墮羅知子、稽舍今陂梨、羅謂娑加遮延、^[23]尼焉若提子——是六尊亦餘梵志，共在講堂議言：「我曹本為世尊，國王、人^[A5]民所待敬，云何今棄不復見用，悉反承事沙門瞿曇及弟子？念是釋家子，年尚少學日淺，何能勝我曹？但當與共試道，乃知勝^[24]不耳。至使瞿曇作一變，我曹作二；瞿曇作十六，我曹作三十二；轉倍之耳。」便共與頻沙王近親大臣語重謝：「令達我曹所議變意。」大臣即便^[25]宜白王如語。王聞大瞋恚，數諫通語臣已，便還歸里舍。

眾梵志忽見佛獨得待敬巍巍，便行到王宮門，上書具說變意，王即現所尊六人向瞋恚大罵。王已見諦，得果自證，終不信異學所為，便謂傍臣：「急將是梵志釋逐出我國界去。」梵志見逐，便相將到舍衛國。

佛於王舍國教授竟，悉從眾比丘，轉到郡縣，次還舍衛國^[26]祇桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍，便聚會六師，從諸異學，到^[27]波私匿王所，具說其變意。王即聽之，便乘騎到佛所，頭面著佛足竟，一面坐，叉手求願：「諾世尊道德深妙，可現變化，使未聞見者生信意、已聞見者重解、使大📖 P181 異學無餘語。」佛語王言：「却後七日，當作變化。」王聞歡喜，繞佛三匝而去。

至期日，便為作十萬坐床，亦復為不蘭等，作十萬坐床息。時舍衛人民，悉空城出觀佛出威神。時梵志等，便各就座。王起白佛：「諾。世尊可就座現威神。」是時，般識鬼將軍適來禮佛，聞梵志欲與佛捔道，便作𩘚風雨吹其座，復雨沙礫，上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神，使其座中悉火燃，炎動八方，不蘭等見佛座燃如是，悉歡喜，自謂：「道德使燃。」佛現神竟，炎燃則滅，梵志等乃知非其神所為，便向內憂有悔意。

佛即起師子座，中有一清信女，有神足，起叉手，白佛言：「世尊！不宜勞神，我欲與異學俱現神。」佛言：「不須，自就座，吾自現神足。」貧賤清信士須達女作沙彌，名專華色，與目揵蘭俱往白佛：「世尊！不宜勞威神，我今願與之共捔道。」佛言：「不須，且自還座，我自現神足。」

佛意欲使眾人得福安隱，悉愍人天令得解脫，復伏梵志等，亦為後世學者作慧，使我道於^[1]未來得住留。佛時現大變神足，^[2]即從師子座飛起，往東方虛空中步行，亦箕坐^[3]猗右脇，便著火定神足，出五色光，悉令作雜色，下身出火、上身出水；上身出火、下身出水；即滅乃從南方來、復滅乃從西方來、復滅乃從北方虛空中住，變化所作，亦如上說。坐虛空中，兩肩各出一百葉蓮花，頭上出千葉^[4]華，華上有佛坐禪，光明悉照十方。天人亦在空中，散花佛上，皆言：「善哉！佛威神悉動十方。」佛即攝神足，還師子座。

是時，梵志等默然無^[5]言，皆低頭如鳩睡。時持和夷鐵，便飛於虛空，見炎^[6]烔然可畏，但使梵志等見耳。適現，子曹便大恐怖戰慄，衣毛皆竪，各各走。

佛便為^[7]雨眾人，廣說經法，說布施、持戒、善見天徑、^[8]薄說愛欲好痛說，其災害著苦無堅固。佛以慧意，知眾人意^[9]濡住不轉，便為說四諦。中有身歸佛者、歸法者、歸比丘僧者；有長跪者、受戒者、有得溝港者、得頻來者、得不還者。

是時，人民皆共生意，疑何因緣棄家為道，復有鬪訟？佛即知子曹疑，便化作一佛，著前端正，有三十二相，衣法衣，弟子亦能^[10]化作人。化人語、弟子亦語；佛語化人默然、化人語佛默然。何以故？正覺直度正所意故。

化佛即右膝著地，向佛叉手，以偈難問言：

「^[11]鬪訟變何從起？　致憂痛轉相^[12]疾，起妄語轉相毀，　本從起願說佛。坐^[13]憂可起變訟，　轉相嫉致憂痛，欲相毀起妄語，　以相毀鬪訟本。世可愛何從起？　轉世間何所貪？從置有不復欲，　從不復轉行受，本所欲著世愛，　以利是轉行苦。不捨有從是起，　以故轉後復有。隨世欲本何起？　從何得別善惡？從何有起本末？　所制法沙門說，亦是世^[14]所有無，　是因緣便欲生。 ^[15]見盛色從何盡？　世人悉分別作，所從欺有疑意，　亦是法雨面受。念從何^[16]學慧跡？　願解法明學說。所有無本從何？　無所親從何滅？ ^[17]盛亦^[18]減悉一義，　願說是解現本， ^[19]有亦無著^[20]細濡，　去來滅無所有。盛亦滅義從是，　解現賢本盡是。世細濡本從何？　^[21]著世色從何起？從何念不計著？　何因緣著可色？名色授著細濡，　^[22]本有有色便起，寧度^[23]癡得解脫，　因緣色著細濡。從何得捨好色？　從眾愛從何起？所著心寧悉盡，　諦行知如解脫，不想想不色想、　非無想不行想，一切^[24]斷不著者，　因想本^[25]戲隨苦。我所問悉已解，　今更問願復說。行𣺡悉成具足，　設無不勝尊德。是極正有何邪？　向^[26]徑神得果慧，尊行定樹林間，　無有餘最善說。知如是一心向，　尊已著不戒行，疾行問度世間，　斷世捨是彼身。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。^[27]

[7]Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt.桀貪[8]王經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】王經[9]第一【大】，第一卷【宋】【元】第一

[11]Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt.優填王[12]經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊經第二

[10]Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt.須陀利經第三

[19]摩竭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt.摩竭梵[20]志經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】志經第四

[5]鏡面王經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt.鏡面王經第五

[20]老少俱死經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta.老少俱死經第六

[7]彌勒難經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt.彌勒難經第七

[16]勇辭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt.勇辭梵志經第八

[9]Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt.摩因提女經第九

[21]異學角飛經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta.異學[22]角【大】，捔【宋】【元】【明】角飛經第十

^[7]桀貪^[8]王經^[9]第一

^[11]優填王^[12]經第二

^[10]須陀利經第三

^[19]摩竭梵^[20]志經第四

^[5]鏡面王經第五

^[20]老少俱死經第六

^[7]彌勒難經第七

^[16]勇辭梵志經第八

^[9]摩因提女經第九

^[21]異學^[22]角飛經第十