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正法華經卷第二

[9]應【大】,正法華經應【宋】【元】【宮】時品第三

於是賢者舍利弗,聞佛說此欣然踊躍,即起叉手白眾祐曰:「今聞大聖講斯法要,心加歡喜得未曾有。所以者何?常從佛聞[10]法說【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】法說,化導諸菩薩乘,見餘開士聽承佛音[A1]得【CB】【麗-CB】,德【大】至真覺,甚自悼感獨不豫及,心用[11]灼【大】,㣿【宋】【元】【明】惕,所示現議所不紹逮,我已永失如來之慧。假使往返山林巖藪,曠野樹下閑居獨處,若在[12]讌室【大】,宴室【宋】【元】【明】【宮】讌室謹勅自守,一身經行益用愁毒,深自惟言:『法號等入,世尊為我現若干教,而志小乘,自我等咎,非如來也。所講演法大聖等心,為開士歎思奉[13]尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】者,為受第一如來訓典,堪至無上正真之道。我等所順[14]而被衣服【大】,即而被服【宮】而被衣服,所建立願不以頻數。』唯然世尊!鄙當爾時用自剋責,晝夜寢念,雖從法生不得自在,偏蒙聖恩得離惡趣。今[15]乃逮【大】*,乃還【宋】*【元】*【明】*,逮乃【宮】乃逮聞。」

時,舍利弗以頌讚曰:

「得聞佛乘, 一句之[16]業【大】,義【宋】【元】【明】【宮】, 超出本望, 怪未曾有。 所當受獲, 非心口言, 覩大尊雄, 益懷喜歡。 假使有人, 能造行者, 聞安[17]住音【大】,往昔【宮】住音, 以為奇雅。 諸塵勞垢, 鄙[18]已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】蠲盡, 音聲之信, 亦悉永除。 我本[19]晝【大】,盡【宮】日, 設經行時, 若在樹下, 端坐一心, 設在林藪, 山巖之中, 心自思惟, 如此行[20]誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*。 嗚呼自責, 弊惡之意。 因平等法, 而得無漏, 不由三界, 順尊法居。 追悔過事, 以誡將來。 紫磨金容, 相三十二, 我已違遠, 失不自嚴。 眾[21]相【大】,好【宋】【元】【明】【宮】八十, 具足殊特, 種種積累, 不以瓔珞。 根力脫門, 八部之音, 於平等法, 而自危削。 諸佛之法, 有十八事, 如是之, 我已永失。 音聲所聞, 達於十方, 吾以得見, 愍世俗者。 一身獨己, 晝日經行, 又自剋責, 而內思惟。 我每夙夜, 深自料計, 反側[22]婉【大】,宛【宋】【元】【明】轉, 忖度己身。 當問世尊, 如是之, 鄙何所失, 當復所失。 現在眼前, 於聖明[23]日【大】,目【宮】, 夙夜過去, 逝不休息。 見餘菩薩, 而不可計, 世雄[24]尊【大】,導【宋】【元】【明】【宮】師, 之所開化。 彼等悉聞, 此佛音教, 為諸群萌, 講演法力。 其法無想, 諸漏已盡, 普悉曉暢, 致微妙慧。 覩若干種, 諸所祠祀, 歷外異學, 諸邪偽術。 由是之故, 解佛[25]言【大】,音【宋】【元】【明】【宮】教, 觀[26]見【大】,已【宋】【元】【明】脫門, 即[27]說【大】,蛻【宋】【元】滅度。 一切得解, 諸所見行, 尋時開了, 空無之法。 由是自謂, 已得滅度, 今乃自知, 非至泥洹。 得[28]覲【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】諸佛, 天中之天, 時人中上, 眾會圍繞, 三十二相, 光色巍巍, 因斯覺了, 至度無餘。 我適聞說, 除[29]於【大】,其【宮】眾熱, 不以音聲, 而得無為。 如我所知, 正覺師子, 諸天世人, 之所奉事, 則以力勢, 恒住如斯, 大📖 P74 第一初聞, 大聖之教。 波旬時化, 變為佛形, 無得為魔, 之所嬈害。 如因緣行, 而引說喻, 無[1]央【大】*,鞅【宋】*【宮】數億, 顯現姟限。 善立彼岸, 至道意海, 得聞彼法, 除諸狐疑。 有百千佛, 及姟之數, 悉得覩見, 眾滅度[2]脫【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】。 如斯諸佛, 所說經典, 善權方便, 隨順御之。 假使有[3]見【大】,人【宋】【元】【明】【宮】, 現究竟行, 當來諸佛, 眾億百千, 善權方便, 導御是黨, 為講說[4]經【大】*,法【宋】【元】【明】【宮】*, 誘進泥洹。 隨其體像, 化以慧行, 悉而分別, 次第所有。 諸佛之法, 所當教誨, 尋即承聖, 受轉輪。 世雄導師, 現真雅訓, 吾亦如是, 依蒙其像。 彼諸魔眾, 而不敢當, 心未[5]常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】懷, 邪疑之礙。 普興柔軟, 深妙之道, 以佛音聲, 而得歡欣。 今日所有, 諸志猶[6]預【大】,豫【宋】【元】【明】【宮】, 以棄沈吟, 住於聖慧。 我成如來, 無眾結網, 諸天世人, 以為眷屬。 今日得覩, 佛之道眼, 當勸助化, 於[7]眾【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】[8]菩薩【大】,眾生【宮】菩薩。」

佛告賢者舍利弗:「今吾班告天上[9]世間【大】,世門【宮】世間,沙門梵志、諸天人民、阿須倫,佛知舍利弗曾[10]以【大】,已【宮】[11]供奉【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】供奉三十二千億佛,而為諸佛之所教化,當成無上正真[12]道【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】。吾身長夜亦開導汝以菩薩,爾緣此故興在吾法。如來威神之所建立,亦本願行念菩薩教,未得滅度自謂滅度。舍利弗!汝因本行欲得識念無數佛,則當受斯《正法華經》一切佛護,普為聲聞分別說之。」

佛語舍利弗:「汝於來世無量無數不可計劫,供養億百千佛受正法教,奉敬修行此方等經,具足眾行當得佛道,號蓮華光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,其世界名離垢。平等快樂威[13]曜【大】,耀【宮】巍巍,諸行清淨所立安隱,米穀豐賤人民繁熾,男女眾多具足周備,琉璃黃金以為長繩,連綿路傍一切路邊,有七寶樹八重交道,行樹枝葉華實常茂。蓮華光正覺亦當承續說三乘法,而佛說法具足一劫,所可演經示奇特願。劫名大寶嚴,所以名曰大寶嚴者?謂彼佛國諸菩薩眾,諸菩薩眾有無數,不可思議無能限量,唯有如來乃能知數。菩薩大士在其佛土,為覺意寶行如蓮華,無有[14]新【大】,雜【宮】學久[15]殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*德本,淨修梵行而無年限,親近如來常應佛慧,具大神通[16]志【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】存法要,勇猛志強。諸菩薩眾,具足如是無有缺減,是故其劫名大寶嚴,蓮華光佛當壽十二中劫,不可計[17]童【大】*,僮【宮】*子時也,其國人民當壽八劫。蓮華光如來過十二劫,有菩薩名堅滿,當授其決,告諸比丘言:『此堅滿大士,吾滅度後當得無上正真道,號度蓮華界如來正覺。』蓮華光佛滅度之後,正法像法住二十中劫,其佛世界如前佛土等無差特。度蓮華界如來亦壽二十二中劫,爾乃滅度。佛滅度後,其佛正法及[18]像【大】,〔-〕【宮】法住二十二中劫。」

爾時世尊以偈頌曰:

「卿舍利弗, 於當來世, 得成為佛, 顯如來尊, 號蓮華光, 普平等目, 教授開化, 眾庶億千。 奉事無數, 諸佛億載, 於彼修力, 多所興立, 所在勸化, 得為十力, 便當成就, 上尊佛道。 不可思議, 無數劫, 劫當號名, 大寶[19]嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】嚴莊。 世界名曰, 為離諸垢。 其蓮華光, 國土清淨, 以紺琉璃, 遍敷為地, 紫磨金繩, 連綿為飾, 若干種樹, 皆七寶成, 其樹華實, 悉以黃金。 彼諸菩薩, 意皆堅強, 所造言行, 聖哲聰明, 善學佛道, 億百千姟, 是等來現, 最勝法教。 佛最後時, 無有[20]蔭【大】,陰【元】【明】蓋, 為子時, 無所慕樂, 棄離愛欲, 即出家去, 便得成就, 上尊佛道。 斯最勝尊, 則得自在, 其命當壽, 十二中劫。 法教當立, 盡于八劫。 彼命限量, 劫數如是。 若大聖佛, 滅度之後, 當具足滿, [21]廿二【大】*,二十【宋】*【元】*【明】*,十二【宮】*廿二中劫。 爾時法住, 若干之數, 愍哀天上, 及世間人。 其佛正法, 滅盡之後, 像法當住, 廿二中劫。 彼大聖明, 舍利流布, 男神女鬼, 供養最勝。 其世尊德, 亦當如是。 告舍利弗, 且當自[22]慶【大】,度【宋】【元】【明】【宮】, 仁者國土, 嚴飾如是, 兩足之尊, 自然無倫。」

爾時四部眾,比丘、比丘尼、清信士、清信女,天、龍、鬼神、揵沓[23]惒【大】,和【宋】【元】【明】【宮】、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,聞佛世尊授舍利弗決,當成無上正真之道,心懷欣豫歡喜踊躍,不能自勝,各自脫身衣以覆佛上。時天帝釋、梵忍跡天,及餘無數 大📖 P75 億千天子,各各取衣供養世尊,以天華、香意華、大意華散于佛上,諸天衣物悉在虛空羅列而住,天上伎樂自然而鳴,天上大聲自然雷震,普雨天華,咸共舉聲而皆歎曰:「今所聞法自昔未有,前波羅奈鹿苑之中,始轉法輪蓋不足言,今佛世尊則復講說無上法輪。」

時諸天子[1]讚頌【大】,以頌讚【宋】【元】【明】【宮】讚頌曰:

「於世無雙比, 今者轉法輪, 為男女講[2]說【大】,議【宋】【元】【明】【宮】, 陰衰所從起, 彼第一暢說, 十二展轉事, 今導師[3]演說【大】,所演【宋】【元】【明】【宮】演說, 少能信樂者。 從世雄大聖, 面聞無數法, [4]往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】始至于茲, 未聆如斯[5]典【大】,法【宮】。 大導師所說, 我今代勸助, 勇猛舍利弗, 而乃得授決。 為歎本發意, 所供養佛數, 我當蒙及逮, 得佛世最上。 已所造淨行, [6]頻【大】,類【明】數若干種, 奉過去諸佛, 願獲佛道。」

於是舍利弗白世尊曰:「我今無結狐疑已除,現在佛前得授予決,為無上正真道。」又曰:「大聖!斯千二百得自在者,昔來豈不住學地乎?當來如是此佛教耶?斯諸比丘,頓止行門遵尚法律,度老病死諮嗟泥洹,是諸比丘無數千,供養世尊,學諸所學,畏吾我、懼三世,毀諸見眾邪?行立滅度,已懷此想得至道場。初未曾聞如是像法,心每猶豫。善哉!世尊!願說要,使此比丘疑網悉除。今四部眾意咸[7]悵悵【大】,悵恨【宋】【元】【明】【宮】悵悵,當令[8]坦【大】,亘【宮】然無餘結恨。」

佛告舍利弗:「向者吾不說斯法耶?以若干種善權方便,隨其因緣而示現之,如來、至真、等正覺所分別演,皆為無上正真道故,我所諮嗟皆當知之,為菩薩也。又舍利弗!今吾引喻重解斯,有明慧者當了此譬[9]喻【大】,譬【宮】。如郡國縣邑有大長者,其年朽邁坐起苦難,富樂無極財寶無量。有大屋宅,周匝寬博垣牆高廣,其舍久故,數百千人而在其內,唯有一門及監守者。堂屋傾危梁柱腐敗,軒窓既多多積薪草。時失大火,從一面起普燒屋宅。長者有子,若十[10]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】二十。欲出諸子,諸子放逸嬉戲飲食,卒見火起各各馳走,周慞詰屈不知所出。父而念曰:『今遭火變屋皆然熾,以何方便[11]免【大】*,勉【宋】【元】【明】【宮】*救吾子?』時父知子各所好憙,即為陳設象馬車乘遊觀之具,開示門閤使出于外,鼓作倡伎絕妙之樂,戲笑相娛令濟火厄,當賜眾乘。象車馬車羊車伎車,吾以嚴辦停在門外,速疾走出出避火災,自恣所欲從意所樂。諸子聞父[12]所【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】勅所賜,象馬車乘音樂之屬,各共精進廣設方計,土坌水澆奔走得出。長者見子安隱而出,四面露坐心各踊躍,不復恐懼,各各白言:『願父賜我諸所見許若干種伎相娛樂具象馬車乘。』

「又舍利弗!彼大長者,等賜諸子七寶大車,珠交露[13]幔【大】,車【宮】車甚高廣,諸珍嚴莊所未曾有,清淨香華瓔珞校飾,敷以繒褥氍[14]毹【大】,氀【宋】【元】【明】【宮】綩綖,衣被鮮白鑠如電光,冠幘履屣世所希有,若干童子各各[15]手【大】,擎【宋】【元】【明】【宮】持,一種一色皆悉同等,用賜諸子。所以者何?今此幼童皆是吾子,寵敬等愛意無偏黨,以故賜與平等大乘。

「又舍利弗!吾亦如是為眾生父,停儲庫藏滿無空缺,如斯色像,教化誘進[16]得【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】示大乘。諸子則尋[17]獲【大】,得【宮】斯大乘,以為奇珍得未曾有,而乘遊行。於意云何?長[18]者【大】,子【宮】賜子珍寶大乘,將無虛妄乎?」

舍利弗白佛:「不也。安住!不也。世尊!其人至誠。所以者何?彼大長者救濟諸子,而不欲令遇斯火害,隨其所樂許而賜之,適出之後各與大乘,以故長者不為虛妄。究竟諸子志操所趣,故以方便令免患禍,況復貯[19]畜【大】,蓄【宋】【元】【明】【宮】無量寶藏,以一色類平等大乘賜子不虛。」

佛言:「善哉!舍利弗!誠如所云。如來、至真、等正覺超越十方[20]光照【大】,無黠【宋】【元】【明】【宮】光照眾冥,解脫憂恐拔斷根[21]牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】,枝葉華實如來慧[22]現【大】,見【宮】。法王神力為世之父,善權方便攝持[23]恩議【大】,思義【宋】【元】【明】【宮】恩議,行[24]乎【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】大悲道心無盡,愍哀三界大火熾然,黎庶不解故現世間,救濟眾生生老病死諸不可意結縛之惱,裂壞所著、脫婬怒癡,誘導三乘,漸漸勸示無上正真[25]之道【大】,平等之道【宋】【元】【明】【宮】之道。適興于世,覩諸群萌,妄想財業愛惜無厭,因從情欲致無數苦,於今現在貪求汲汲,後離救護便墮地獄、餓鬼、畜生,燒炙脯煮[26]饑【大】*,飢【宮】*渴負重,痛不可言。正使生天及在人間,與不可會、恩愛別離,憂惱難量。一時離苦,歌舞戲笑不知恐畏,無所[27]忌【大】,忘【宮】難不自覺了,不肯思惟計其本末,不求救護復見燒然。三界眾生勤苦之患,吾當施立無極大安,無數百千不可思議諸佛正慧。其有[28]盈【大】,蕩【宋】【元】【明】,盪【宮】逸迷惑欲樂,如來誘立道慧神足,善權方便化現佛慧,[29]聞使【大】,使聞【宋】【元】【明】,使開【宮】聞使佛力[30]無所畏【大】,力無所畏【宋】【元】【明】【宮】無所畏。眾生難[31]悟【大】*,寤【宋】【元】【明】【宮】*寤不肯尋受,因緣所縛,未脫 大📖 P76 生老病死憂患,未始得度三界燒炙,不了所歸。何謂解佛慧者?譬如長者,立強勇猛多力諸士,救彼諸子使離火患,方便誘之適出在外,然後乃賜微妙奇特眾寶車乘。如是,舍利弗!如來正覺以力、無畏建立眾德,善權方便修勇猛慧,覩見三界[1]然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】【宮】然熾之宅,欲以救濟眾生諸難,故現聲聞、緣覺、菩薩之道,以是三乘開化驅[2]馳【大】,驅【宮】使棄愛欲,教諸萌類滅三界火、婬怒癡縛,色聲香味細滑之法,三處五欲五欲燒人,不[3]猗【大】,倚【元】【明】三界便得三乘,勤[4]精【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】三乘則超三界,進三乘者諸佛所訓也。黎庶則至無數集,世尊現戲行為娛樂,修此根、力、覺意、禪定、脫門、三昧正受,然於後世致大法樂,安隱欣豫無所罣礙。

「又舍利弗!其有眾生未興起者,如來出世有信樂者,樂佛法教精進奉行,最後竟時欲取滅度,謂聲聞乘。[5]遵【大】,道【宮】求羅漢孚出三界;譬如長者濟子難許以羊車。若復有人無有師法,自從意出求至寂然,欲獨滅度覺諸因緣,於如來法而行精進,謂緣覺乘;出之火宅許以馬車。假使有人,求諸通慧諸佛道慧,自在聖慧自從心出,無師主慧多所哀念,多所安隱諸天人民,欲利天上世間人民,滅度黎庶於如來法,奉修精進欲求大聖,普見之慧力無所畏,謂如來道,菩薩大士所履乘也;譬如長者勸誘其子免火患難,許以象車驅出火宅。父見子安濟難無懼,自察家中財寶無量,等賜諸子高大殊妙七寶大乘。如來正覺亦復如是,覩無數眾億百千姟,使度三難[6]懃【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】苦怖懼,從其所願開生死門,遂令脫出難嶮恐患使滅度安。

「又舍利弗!如來爾時從終始宅,以無數慧、力、無所畏,觀眾[7]罹厄【大】,罪厄【宋】【元】【明】【宮】罹厄矜哀喻子,普勸進使歸於佛乘,不令各各從意而滅度也,如來悉誘以佛滅度而滅度之。假使眾生得度三界,以如來慧、脫門、定意、賢聖度門,安慰歡娛施樂法,惠以一貌佛之大道。如彼長者本許諸子以三品乘,適見難各賜一類平等大乘,誠諦不虛,各得踊躍無有慍恨。如來如是,本現三乘,然後皆化使入大乘,不為虛妄。所以者何?當知如來等覺有無數倉庫帑藏,以得自在,為諸黎庶現大法化諸通愍慧,當作是知、當解此。如來等正覺善權[A2]方【CB】【麗-CB】,力【大】便,以慧行音唯說一乘,謂佛乘也。」

世尊頌曰:

「譬如長者, 而有大宅, 極甚朽故, 腐敗傾危。 有大殿舍, 而欲[8]損【大】,頓【宋】【元】【明】【宮】壞, 梁柱榱棟, 皆復摧折。 多有軒闥, 及諸窓牖, 又有倉庫, 以泥塗木。 高峻垣牆, 壁障崩隤, 薄所覆苫, 彌久彫落。 時有諸人, 五百之眾, 皆共止頓, 於彼舍宅。 有無數, 草木積聚, 所當用者, 滿[9]畜【大】,稸【宋】【元】【明】【宮】無量。 一切門戶, 時皆閉塞。 有諸樓閣, 及[10]諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】蓮華, 億千眾香, 而有芬氣。 若干種鳥, 眷屬圍繞, 種種虺蛇, [11]蝠【大】,蝮【明】[12]遁【大】,𭂻【宋】【宮】,逋【元】【明】竄。 在在處處, 有諸惡蟲, 有若干種, [13]狖【大】,㹨【宋】,猶【宮】狸鼷鼠, 其字各異, 嗚呼啾[14]㗌【大】,唧【宮】。 其地處處, 而有匿藏, 溷廁屎溺, 污穢流溢, 蟲[15]朋【CB】【麗-CB】,明【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】刺蕀, 充滿其中。 師子狐狼, 各各吠, 悉共咀嚼, 死人[16]屍體【大】,屍骸【宋】【元】【明】【宮】屍體, 何人聞見, 而不怖懼? 無數狗犬, 蹲伏窠窟, 各各圍繞, 皆共[17]𪙉【大】,摣【宋】【元】【明】【宮】掣。 假使此等, 餓之時, 普皆諍食, 疲瘦羸劣。 鬪相[18]齮【大】,䶩【宋】【元】【明】【宮】齧, 音聲暢逸, 其舍恐畏, 變狀如是。 有諸鬼神, 志懷毒害, 蠅蚤壁虱, 亦甚眾多。 百足種種, 及諸魍魎, 四面周匝, 產生孚乳。 各取分食, 羯羠羝羊, 不得奔走, 歸其處所。 雖諸鬼神, 來擁護之, 不能濟脫, 令不被害。 彼諸鬼神, 亦食眾生, 雖得飽滿, 心續懷惡。 群品不同, 種姓別異, 若有死者, 皆埋[A3]冢【CB】,冡【大】埌。 彼志出外, 而遊所處, 鳩桓香音, 志存暴弊, 舒展兩臂, 往來經行, 無有呪術, 可以辟除。 於時諸犬, 取其兩足, 撲令仰臥, 而就[19]擊【大】,繫【宋】【元】【明】之。 捉其兩腳, 絞加頸項, 坐自放恣, 心意[20]盪【大】*,蕩【宋】*【元】*【明】*逸。 諸黑象眾, 厥狀高大, 體力強盛, [21]拔扈【大】,跋扈【元】【明】拔扈自在, 旬日餓, 行求飲食, 遙見蒭[22]蒿【大】,藁【宋】【元】【明】【宮】, 奔走趣之。 有鍼𭉨蟲, 及鐵喙鳥, 在丘壙間, 見人[23]死屍【大】,屍死【宮】死屍。 惡鬼兇嶮, 放髮叫呼, 諸[24]魃【大】,魅【宋】【元】【明】【宮】湊滿, 貪欲慢翰。 窓牖顯明, 視瞻四顧, 於斯𨶳看, 不可得常。 諸邪妖魅, 及眾餓鬼, 鵰鷲鵄梟, 悉行求食。 其宅恐難, 大📖 P77 如是品類, 有大園觀, 牆壁隤落, 室宅門戶, [A4]圮【CB】,𡉏【大】,圯【麗-CB】裂破[1]柝【大】,坼【宋】【元】【明】【宮】, 唯一男[2]子【大】,兒【宮】, 而守護之。 其人在裏, 止頓居跱。 爾時失火, 尋燒屋宇, 周迴四面, 而皆燔燒。 無數千人, 驚怖啼哭, 於今火盛, 焚我子息。 又彼尊者, 舉聲稱怨, 堂柱摧滅, 垣屏碎散。 [3]神諸【大】,諸神【宋】【元】【明】【宮】神諸餓鬼, 揚聲喜喚, 鵰鷲數百, 飛欲避火。 無數鳩[4]垣【大】,桓【宋】【元】【明】【宮】, [5]框榱【大】,框欀【宋】【宮】,劻勷【元】【明】框榱懷懅, 百千[6]妖【大】,󰧙【宋】,姟【宮】魅, 慞[7]遑【大】,惶【元】【宮】馳走。 親自目見, 火所[8]燔【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】燒, 無量群萌, 烏[9]殟【大】,熅【宋】【元】【明】【宮】[10]蘆【大】,燼【宋】【元】【明】,藎【宮】, 諸薄[11]枯【大】,祐【宋】【元】【明】【宮】者, 為火所災。 各各懊惱, 而見焚燒, 炙燎焦爛, 沸血流離。 於時[12]此【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】宅, 強猛之眾, 一一鬼魅, 悉共噉食。 臭烟熢[13]勃【大】,㪍【宋】【宮】,㶿【元】【明】, 稱讚香美, 一切奔[14]騖【大】,鶩【宋】【宮】, 周旋詰屈。 蜈蚣蚰蜒, 蚳[15]蛆【大】,蠷【元】【明】竝出, 厭魅勇逸, 多所[16]齟【大】,咀【元】【明】齚。 頭上火然, 遊行嬉怡, 悉食噉, 火所燒者。 其屋宅中, 怖[17]遑【大】,惶【元】【明】【宮】若茲, 百千人眾, 燒喪狼藉。 於時宅主, 大勢長者, 見之如斯, 急急[18]孚【大】*,䞯【元】【明】*務。 聞此災禍, 愍念諸子, 建立伎樂, 寶乘誘出。 有諸愚癡, 不能解知, 於彼戲笑, 放逸自恣。 長者聽察, 尋入館內, 騃夫不覺, 無解脫想。 今我諸子, 闇蔽閉塞, 一切盲[19]聵【CB】【宮-CB】【宋】【明】,瞶【大】, 無有耳目, 以戲樂故, 而自繫縛, 種姓孫息, 甚難得值。 凡品眾庶, 若干等倫, 遭大[20]災火【大】,火災【宋】【元】【明】【宮】災火, 各各痛惱。 鬼神蛇虺, 心中懷毒。 無數妖魅, 歡喜踊躍。 諸狼狐狗, 亦不可計, 渴欲求, 飲食之具。 我子眾多, 皆沒于此, 設無火災, 亦不可樂。 狐疑眾結, 酷苦若是, 何況周匝, 普見熾然。 執愚意者, 於斯自恣, 諸子貪戲, 而相娛樂, 永不思惟, 父所言教, 心不自念, 速圖方計。 爾時長者, [21]意自【大】,自意【宮】意自忖度, 吾生此子, 勤苦養育, 得無為火, 而見燒。 於何救子, 而脫孫息? 即自思議, 立造權計。 今我諸子, 耽[22]媔【大】,湎【宋】【元】【明】,愐【宮】音伎, 禍害[23]乘【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】至, 非戲樂時。 痛哉愚[24]憒【大】,聵【宮】, 不覩酷苦, 諸[25]瑕【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】猥, 不識此難。 今吾心怖, 子樂逸, [26]要【大】,安【宋】【元】【明】【宮】從精進, 免濟[27]大牆【大】,火燔【宋】【元】【明】【宮】大牆。 即尋設計, 於舍之外, 施張伎樂, 遊戲之具, 子所好慕, 吾皆辦之, 調隱音節, 一時俱作。 諸子聞[28]賜【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】, 貪愛樂音, 各各速疾, 盡力[29]勱【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】勵, 驅逐一切, [30]迸【大】,并【宮】出災屋, 得脫[31]苦惱【大】,苦難【宋】【元】【明】【宮】苦惱, 集[32]子【大】,于【宋】【元】【明】【宮】一處, 安隱歡然, 無復恐懼。 於是長者, 見諸子出, 心中寬泰, 意得自由, 廣設眾具, 師子之座, 吾身今日, 則獲無為, 彼諸苦患, 已永盡除。 斯諸童子, 修精進力, 迷在[33]災【大】,火【宋】【元】【明】【宮】宅, 而自放恣, 前者曾更, 無限眠寐, 火[34]㷿【大】,焰【元】【明】㷿然熾, 人遭[35]此【大】,于【宮】難, 陰蓋所覆, 心不開[36]解【大】,明【宮】。 今日一切, 皆得解脫, 已致自然, 志之所願。 父見諸子, 志在安隱。 於時諸子, 往詣長者, 唯願天父, 各各賜我, 如前所許, 若干種乘。 本居遇火, 迷冥不寤, 大人勅教, 一切奉承, 當賜諸子, 三品之乘, 今正是時, 願垂給與。 於時長者, 勅侍開藏, 紫磨天金, 明月珠寶, 上妙珍異, 世所希有。 極好奇特, 弘雅之車, 最尊難及, 莊校嚴飾, 周匝欄楯, 珠璣瓔珞, 幢幡繒綵, 而為光觀, 金銀交露, 覆蓋其上, 煒曄殖立, 珍寶諸華, 四面周匝, 而皆下垂, 車上重疊, 敷諸坐具, 天繒白[37]褺【大】,㲲【宋】【元】【明】,縶【宮】, 而不可計。 又復加施, 柔[A5]軟【CB】【麗-CB】,輭【大】[38]茵【大】,裀【宋】【元】【明】【宮】褥, 無量綩綖, 參席于車, 計所校飾, 車[39]價【大】,賈【宮】億千, 奇異珍寶, 無量兆載。 其象多力, 鮮白如華, 象身[40]高【大】,廣【宮】大, 儀體[41]擾【大】,優【宋】【元】【明】【宮】[42]馴【大】,脩【宮】, 調駕寶車, 以為大乘。 於時長者, 嚴車[43]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】辦, 各以賜與, 諸正士[44]疇【大】,儔【元】【明】, 皆是我子, 一切等給。 是時諸子, 歡喜踊躍, 各各處處, 欣慶相娛。 告舍利弗, 大仙如是, 為諸群生, 救護父母。 一切眾庶, 皆是我子, 為三界欲, 所見纏縛。 計惟三處, 如彼火宅, 勤苦患惱, 具足百千, 此則所謂, 普然無餘, 生老病死, 憂哭之痛。 佛為三界, 救度[45]無餘【大】,元導【宋】【元】【明】【宮】無餘, 遊在[46]閑【大】,間【明】居, 若坐林樹, [47]則【大】,別【宮】常應時, 將護三處。 大📖 P78 彼見燒炙, [1]皆斯【大】,斯皆【宋】【元】【明】【宮】皆斯吾子, 寤諸黎庶, 令得自歸。 由此意故, 示現于彼。 一切黎元, 愚不受教, 坐著愛欲, 而自縶紲。 善權方便, 為大良藥, 分別三乘, 以示眾生。 適聞三界, 無量瑕穢, 則以隨時, 驅勸令出。 其諸菩薩, 來依[2]倚【大】,猗【宋】【元】【明】【宮】佛, 六通三達, 成大聖慧。 或有得成, 為緣覺乘, 逮不退轉, 致佛尊道。 現在諸子, 因佛自由, 以是譬喻, 無有瞋恨。 緣是得近, 於佛道乘, 受斯一切, 得為最勝。 於是恢闡, 平等之信, 降伏棄離, 一切世色, 諸正覺慧, 殊異道德。 稽首歸命, 於[3]聖中尊【大】,兩足尊【宋】【元】【明】【宮】聖中尊, 根力脫門, 一心如是, 三昧之定, 億數千姟, 諸佛之子, 常所宗重, 斯則名曰, 尊妙大乘。 晝則誓願, 志存降魔, 夜[4]每【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】專精, 欽慕不[5]勌【大】,倦【宋】【宮】, 於一年[6]數【大】,歲【宋】【元】【明】【宮】, 若歷劫數, 度脫眾生, 無數千姟。 所喻寶乘, 則謂于斯, 以是遊至, 於佛道場。 無數佛子, 以為娛樂, 其有聽者, 安住弟子。 告舍利弗, 卿當知是, 計有一乘, 則無有二。 [7]住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】至十方, 一切求索, 知人中上, 普行善權, 稍稍誘進, 從微至大。 先現聲聞, 緣覺之證, 適德三界, 欲捨之去, 然後便示, 菩薩大道。 佛恩普潤, 譬如良田, 隨其所種, 各得其類。 種者所非地增減, 佛亦如是, 一切普等。 常示大道, 取者增減, 佛則於彼, 諸[8]人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】者父。 我常觀[9]者【大】,省【宋】【元】【明】【宮】, 眾庶苦惱, 無數億劫, 而見燒煮。 三界之中, 恐畏之難, 佛為唱導, 使得滅度。 諸賢無為, 今日乃知, 棄捐生死, 脫勤苦患。 其有菩薩, 住於是者, 至誠之決, 取譬若斯。 一切普聞, [10]佛之明日【大】,師子明目【宮】佛之明日, 諸大導師, 行權方便, 所當勸助, 如諸菩薩, 瑕穢愛欲, 亦可惡厭, 心闇塞者, 而見污染。 是故導師, 為說勤苦, 現四聖諦, 當分別此。 假使眾人, 不解[11]眾【大】,諸【宮】惱, 根著冥塵, 不肯捨離, 故為是等, 而示其路。 因[12]從【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】所習, 而致諸苦, 愛欲[13]已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*斷, 常無所著。 已得滅度, 於斯三品, 了無有異, 則得解脫, 若修八路, 便得超度。 告舍利弗, 何所為度? 受無所有, 則為解脫。 彼亦不為, 一切解脫。 無所滅度, 便見導師。 佛何以故, 而說解脫? 無[14]所【大】,有【明】逮者, 乃成佛道。 當得如我, 為聖法王, 以安隱, 現出于世。 告舍利弗, 是吾法印, 是佛最後, 微妙善說, 愍傷諸天, 及於世間, 在所遊處, 常能獨行。 假使有人, 講說是典, 若有勸助, 代歡喜者, 聞[15]其【大】,真【宮】妙法, 當奉持之, 為悉供養, 過去諸佛, 奉持此法, 至不退轉。 假使有人, 信樂斯經, 往古[16]已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】見, 過去導師, 亦悉奉順, 諸聖至尊, [17]加【CB】【麗-CB】【宮】,如【大】得逮聞, 如是[18]典摸【大】,典謨【宋】【元】【明】【宮】典摸, 皆[19]得【大】,復【宋】【元】【明】【宮】曾見, 吾之儀容。 又亦[20]觀察【大】,覩察【宋】【元】【明】【宮】觀察, 我比丘眾, 常觀[21]勤【大】,覲【宋】【元】【明】【宮】視, 今現菩薩, 信斯典者, 德亦如是。 一切皆瞻, 是諸菩薩, 其信此經, 則亦如是。 頑騃闇夫, 不肯篤信, 若說此經, 諸得神通, [22]諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】聲聞黨, 非其所逮, 緣覺之乘, 亦不能了。 今我所有, 諸聲聞[23]等【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】, 舍利弗身, 堅固信之。 仁輩如是, 信大法典, 現在[24]盡悉【大】,悉盡【宋】【元】【明】盡悉, 不著因緣。 假使不應, 斯經[25]卷【大】,句【宮】者, 則為謗訕, 佛天中天。 闇冥輩類, 常[26]懷【大】,志【宋】【元】【明】【宮】愛欲, 未曾解了, 無所生法。 又其毀謗, 善權方便, 世間所有, 佛常明[27]日【大】,目【宮】。 其聞佛說, 講此罪福, 志不歡樂, 顏色為變。 我今現在, 及滅度後, 若有誹謗, 如是典比。 不使比丘, 書寫斯經, 佛說罪緣, 皆[28]誼【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】普聽。 沒失人身, 墮無擇獄, 處於其中, 具足一劫。 又無數, 過是之限, 若罪竟已, 常在癡冥。 假令得出, 於地獄中, 便當墮于, 禽獸畜生, 為狗蠱狐, 其形[29]燋悴【大】,憔悴【元】【明】燋悴。 當入人宅, 或復見害。 設有憎惡, 佛經典者, 其色變[30]異【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】, [31]黯𪐨【大】,黤黮【宋】【元】【明】,黤𪐦【宮】黯黕如墨。 罪之所為, 顏常若漆, 身體羸瘦, [32]而【大】,面【元】【明】無潤澤。 為諸品類, 所見賤穢, 瓦石打擲, 大📖 P79 啼哭淚出。 其人常被, 撾捶榜笞, 渴虛乏, 軀形瘦燥。 當墜畜生, 駱駝驢騾, 常負重擔, 而得捶杖, 心中[1]燠燶【大】,懊惱【宋】【元】【明】燠燶, 厄求芻草。 謗佛斯經, 獲罪若此。 雖得為人, 身疽[2]癩【大】,癘【宮】瘡, 狀貌[3]痤陋【大】,矬陋【宋】【元】【明】,醜陋【宮】痤陋, 肌色傷爛。 假使行人, 縣邑聚落, 童子輕易, 戲弄扠踏。 其愚騃子, 若後壽終, 即當墮生, 邊夷狄處, 當為[4]含血【大】,舍血【明】含血, 蠕動之類, 或為聾[5]瘂【大】,啞【明】, 不得自在。 假使誹謗, 此經獲罪, 常多疾病, 體生疽蟲, 無數之命, 唼食其[6]軀【大】,體【宮】, 心常憂瘀, [7]疾【大】,痛【宋】【元】【明】【宮】不離己。 告舍利弗, 不信此經, 彼男子者, 無黠無明, 所在慳貪, 性常嚵[8]𭇓【大】,哳【宋】【元】【明】【宮】𭇓, 生盲無目, 人所棄捐, 人坐不信。 於佛大道, 口中常臭, 惡氣外薰, 鬼神厭魅, [9]詳【大】,常【宮】觸嬈之, 普世俗人, 無用言者。 假使不樂, 斯道地者, 所在窮乏, 常當貧匱。 身未常得, 著好被服, 財業雖豐, 不敢飲食。 有所造作, 當所為者, 假使欲求, 安隱之具, 設有所得, 尋復[10]亡失【大】,忘失【宋】【元】【明】【宮】亡失。 興發惡行, 果報如此。 假使呼醫, 合諸方藥, 善知方便, 而療治之, 有不除差, [11]及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】轉增劇, 恒被疾病, 不得所便。 設復發意, 興立餘事, 則遭擾擾, 鬪諍之業, 又見毀辱, 而被楚撻, 彼犯律者, [12]常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】遇此[13]惡【大】,患【宋】【元】【明】【宮】。 若有誹謗, 斯經之罪, 未曾得見, 世雄導師。 人中帝王, 佛之法教, 卒暴[14]隧【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】鬼, 阿須倫神, 恒當[A6]罹【CB】,󳓸【麗-CB】,羅【大】殃, 耳聾閉塞, 愚癡騃瞶, 不得聞經。 設有誹謗, 斯經典者, 然於後世, 永無所見。 假使毀呰, 斯經罪果, 殃無數億, 百千之[15]計【大】,許【宮】[16]若【大】,如【宮】干姟劫, 如江河沙, 常當瘖瘂, 口不能言。 佛所立道, 常師子吼, 毀者地獄, 以為遊觀, 勤苦惡趣, 用作居宅, 已所犯罪, 致殃如斯。 [17]人【大】,又【宋】【元】【明】【宮】[18]疾【大】,疹【宮】患, 自速瘖[A7]痾【CB】【麗-CB】,瘂【大】, 若在世間, 當獲此咎。 坐在眾會, 兩舌欺言, 命欲盡時, 舉賈生息, 其身恒遭, 若干苦痛。 無數億, 百千眾患, 顏貌常黑, 人所不喜。 殃暴疽[19]癘【大】,𭼴【宋】【元】【明】【宮】, 常有臭氣, 自見吾我, 顏色[20]黧【大】,黎【宮】黮, 瞋恚懷毒, 怒害滋甚。 情欲熾盛, 無有節限, 有所好忤, 若如畜生。 告舍利弗, 今日世尊, 具足一[21]切【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】, 說其人罪。 若有誹謗, 斯佛經者, 欲計殃限, 不可究竟。 見是已, 當觀察之, 今我故為, 舍利弗說。 不為愚騃, 不解道者, 分別[22]論講如【大】,如論講【宮】論講, 如斯像法。 其有聰明, 廣博多聞, 秉志堅強, 常修[23]憶辨【大】,億辯【宋】【元】【明】【宮】憶辨, 若有勸發, 遵尚佛道, 爾乃聽受, 未[24]曾【大】,常【宮】有法。 則[25]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】[26]睹【大】,覩【宮】見, 億百千佛, 數, 如意功德。 其人志性, 猛如月光, 爾乃聽受, 如是典籍。 若有精進, 志常懷慈, 常於夙夜, [27]炤燿【大】,照曜【宋】【元】【明】【宮】炤燿悲哀, [28]朽棄【大】,損棄【宋】【元】【明】,捐棄【宮】朽棄軀體, 不惜壽命, 爾乃聽受, 於斯經卷。 常行恭敬, 無他想習, 其心專一, 不立愚[29]願【大】,惷【明】【宮】, 恒處曠野, 若隱巖居, 彼等[30]人仁【大】,仁人【宋】【元】【明】【宮】人仁, 爾乃聽受。 結親善友, 常相恃怙, 棄捐遠離, 諸惡知識, [31]當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】得逮見, 如是佛子, 乃能值遇, 若斯言教。 不犯禁戒, 如寶明珠, 志習奉受, 方等諸經, 當見如茲, 佛聖子孫, 常專精此, 一品經卷。 設有罵詈, 毀辱經者, 恒以愍哀, 向于眾生, 常志恭敬, 承安住教, [32]今【大】,令【宮】故為之, 說是經法。 其在眾[33]會【大】,生【宮】, 誦斯經者, 心常如應, 得無合會, 引無數, 億載譬喻, 故為是倫, 而[34]見【大】,現【宮】斯典。 又佛今日, 講解道品, 所至到處, 踊躍而[35]步【大】,去【宮】。 假使比[36]丘【大】,日【宮】, 欲求善說, 若見此經, 當欣頂受。 其有奉持, 方等經者, 心常專精, 不樂餘業, 執持一[37]頌【大】,誦【宮】, 志不改易, 乃得聽受, 如是弘模。 假使有人, 慕求斯經, 當崇敬之, 如如來身。 若人思僥, 欲學此法, 設令得者, 當稽首受。 其人不當, 念索餘經, 亦未曾想, 世之群籍。 而行佛道, 志在根力, 悉捨離之, 講專斯經。 告舍利弗, 佛滿一劫, [38]舉【大】,攀【宮】喻億千, 分別解[39]說【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,脫【大】,脫【麗-CB】。 設有願發, 上尊佛道, 當以斯經, 宣暢布散。」