佛說護國尊者所問大乘經卷2

佛說護國尊者所問^[1]經卷第二

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔^[2]譯

爾時，世尊告尊者護國言：「有四種法，於諸菩薩而為縛法。

「何等四法？一者、輕慢他人，二者、於世間事方便趣求，三者、散亂用心如行嶮難，四者、於其眷屬一心貪著。如是四法為菩薩縛。」

復說頌曰：

「若行輕慢於他人、　方便唯求世間事、散亂如行嶮道中，　如象陷身深泥裏；於自眷屬生愛著，　常懷貪戀如迷醉，如是種種被纏縛，　增長愚癡覆大智。若人怖苦厭生死，　求出沈^[3]淪趣解脫，捨於輕慢世間等，　是名菩薩所行道。滅盡無邊諸苦已、　及彼煩惱諸眷屬，究竟安樂無所求，　圓滿菩提寂靜道。所行六種波羅蜜、　三身、五智、十力等，一切功德悉具足，　如是永離無邊苦。過去修行無量劫，　為眾生故求菩提，一切眾善悉皆修，　遠離諸惡眷屬等。恒樂深山寂靜處，　遠離聲色想真空，如是精進不間修，　獲大丈夫圓滿慧。見彼世間眾生行，　五趣輪迴無有窮，我於過去發慈心，　捨自身命及妻子、國城、大地及珍寶，　如是求佛無數劫。我昔居山行忍辱，　花菓池沼悉清淨， ^[4]歌利王來截手足，　心生慈忍無瞋恚。昔住深山名^[5]闍摩，　我為仙人^[6]婆囉多，時有天子射我身，　亦無瞋恨生其惡，不惜身命如頑石，　志求菩提心不退。我昔曾為薩埵時，　見彼餓虎欲食子，投崖捨命濟彼飢，　天人稱讚大精進，常樂布施救眾生，　不悋身命及財寶。我昔曾為^[7]摩曩縛，　廣行布施盡寶海，捨大摩尼令富他，　如是求證菩提果。往昔作大^[8]蘇摩王，　名稱普聞我修行，爾時入縛為他人，　於彼百王得解脫。我昔曾為能捨王，　一切所求皆充足，乃至身命及珍財，　令他大富離貧苦。昔有飛鴿來投我，　即割身肉濟彼命，如是持刀割肉時，　無驚無怖心安隱。亦於過去捨王位，　盡世行彼波羅蜜，復自化身為妙藥，　捨己身命濟群品。又昔曾為師子王，　常為世間行利樂，棄捨王位及眷屬，　一心志求無上道。又昔曾為妙牙王，　當時獲壽於千歲，八十四年修苦行，　發大精進施珍財，於佛塔前燃己身，　^[9]志心恭敬作供養。又昔曾為^[10]無垢王，　時有惡眼婆羅門，來詣深宮乞我頭，　即便捨頭而施與。又昔曾為^[11]月光王，　普救眾生作善利，一切城隍聚落中，　四衢道路施良藥。千女端嚴妙色相，　金寶、真珠廣莊嚴，捨彼千女自修行，　如是所作福無等。又昔曾為^[12]輸婆王，　所戴寶冠世希有，香花、眾寶共莊嚴，　捨施他人無所悋。又昔曾為^[13]寶髻王，　手足柔軟如^[14]兜羅，細滑微妙色如蓮，　捨自手足利眾生。又昔曾為^[15]安意王，　時有商主名^[16]星賀，領諸商客泛海中，　忽然漂墮羅剎國。彼有百千夜叉女，　無慚大惡唯食人，商客不識夜叉女，　見此端正生愛心，五百商旅將被食，　我親救度俱脫難。又昔曾為^[17]妙眼王，　四兆女人常圍繞，端正殊妙如天女，　捨彼出家求佛道。又昔曾為^[18]福光王，　無垢清淨黃金色，手指纖長世所希，　捨此手指利群品。又昔曾為^[19]法財王，　紺目清淨如青蓮，於身所愛最難捨，　人來求者亦與之。又昔曾為^[20]蓮目王，　愍見眾生在苦惱，時有女人懷憂^[21]病，　我行悲愍令解脫。又昔曾為^[22]大醫王，　常救病苦諸眾生，或出身血、及髓、^[23]腦，　救療疾病令除愈，如是勇猛精進心，　未曾暫捨於情物。又昔曾為^[24]成利王，　以自所愛如蓮目，施諸眾生療彼疾，　一心為求無上道。又昔為王名^[25]普現，　慈愍有情行救度，爾時捨彼四大洲、　國土、人民及眾寶、乃至割身血肉等，　施與眾生心歡喜。又為王女稱^[26]大智，　身嚴金色體柔軟，大📖 P6 時有一女名色相，　此是商人所生女，飢羸困苦無飲食，　我捨雙乳濟彼命。又昔為王號^[1]多聞，　所有珍寶、妙衣服、象、馬、車乘、財帛等，　如是布施無有數。復見商人漂海浪，　我於海內救得彼，背恩復乞我眼睛，　我亦施之無瞋恚。棄捨大地諸眷屬，　觀彼不著如蟻子，如是往昔濟群生，　心無退動生疲苦。復覩孤老貧窮人，　給足所須而承事，恒行敬愛無慢心，　亦無慚赧、無人我。又昔曾作猿猴身，　與彼同類共遊行，時遇獵師縛彼身，　我即替他令脫命。如是以我奉國王，　王令後宮縻繫我，思念父母年孤老，　所有飲饌無心食，如是忍苦懷慈^[2]孝，　是故得脫王宮難。又昔曾作大熊身，　常處深山行慈忍，忽逢樵士遭大雨，　引彼山巖令迴避。過是七日至天晴，　告彼樵人：『莫說我。』爾時樵士安隱歸，　招引獵師來殺害，如是背恩殺我身，　亦無瞋恨生慈忍。又昔曾為白象王，　求佛菩提行十善，時有獵師射我身，　我即捨牙心歡喜。昔有惡人^[3]帝哩子，　以火焚燒大山野，我見此火運慈心，　天雨香花火自滅。又昔曾為大鹿王，　金寶莊嚴體殊妙，入彼河中救溺人，　令得安隱全身命。告言：『勿說我居山，　恐彼惡人來獵我。』時彼溺人背其恩，　指告國王令採捕，指已兩手俱墮地，　我時無有少瞋恚。昔有五百商人眾，　為求珍寶泛海中，商主所有資糧竭，　商眾飢羸無飲食。是時我作大龜王，　捨身濟彼商人命，以我慈心利他故，　俱得安然到海岸。我昔變身為藥蟲，　此蟲名曰^[4]俱蘇摩，一切疾病食我身，　俱^[5]獲安隱無諸患。我昔復為師子王，　大力無畏行慈愍，有大獵師射我身，　亦無瞋恨、無忿怒。我昔亦作白馬王，　常行菩薩慈悲行，救彼商人羅剎難，　擔負眾人出海中。昔作飛鳥^[6]軍拏羅，　遠離色欲無散亂，令彼同類眾飛禽，　亦復而行清淨行。又昔因中作兔王，　與諸群兔宣法^[7]行，見一仙人飢無食，　即捨自身濟彼命。又昔曾作鸚鵡身，　常居花菓樹林中，時有惡人毀此林，　以我力故復繁盛。又昔復作獼猴王，　與眾獼猴而遊行，時有國王來採捕，　我救彼難現王前。又昔復為鸚鵡身，　父母俱老無力飛，我於田中^[8]銜稻穀，　養育二親行孝敬。於是田主懷瞋怒，　捉彼鸚鵡而訶責：『云何偷於我稻穀？　此時須見汝捨命。』鸚鵡告彼田主言：　『汝所種田濟一切，我持少分供二親。　汝何言我為偷盜？』爾時田主聞是語，　^[9]倍與稻穀生歡喜：『我作禽類汝為人，　如是孝養未曾有。』往昔所行菩薩行，　經歷無數微塵劫，求趣佛果大菩提，　未有少時生疲倦。如是捨施內外財、　國城、妻子及珠珍、頭、目、髓、腦及身命，　持戒、忍辱、精進、禪、智慧方便願力等，　如是諸度廣修習，未曾暫廢菩薩行，　一切眾善悉無遺。如佛所說頭陀行，　彼行亦為趣佛因，如是一一盡修習，　精進而行無缺^[10]犯。於^[11]後末世諸眾生，　雖作苾芻無僧行，常生我慢、懈怠心，　貪著聲色及財利，聞此大行勝妙因，　返生誹謗不信受，輕笑言教告諸人：　『此之所說非佛教。』我聞過去有一人，　多聞學識立名海，聞佛所說不信受，　以此法言問本師。彼師耆年亦多聞，　於此佛言亦不信，展轉如是告他人：　『無我、無人、無眾生，此法非為真實教。　虛受勤勞求出離，設爾持戒學威儀，　如是修習何所為？既無眾生、無我、人，　父母、宗親亦不有，此是邪見外道言，　非是真實解脫法。』復次末世諸苾芻，　而造諸過無慚愧，我慢、貢高心散亂，　憎嫉、貪愛如火燒。三衣不整垂手行，　拖拽袈裟入聚落，縱情放逸而飲酒，　種種而行麁惡行。身被法服為佛使，　不依戒律近王侯，馳騁書信往四方，　恃官勢力求財利，退失如來功德林，　墮彼三塗諸惡趣。或有經營於市肆、　或有耕種住村^[12]坊，佛言：『此類非沙門，　清淨苾芻勿同事。』常住供養財物等，　如己所有非法用，見有具德諸苾芻，　而起慢心行誹謗，罔昧賢善破律儀，　密於俗舍染邪行，大📖 P7 畜養妻男種種為，　恣行麁惡俗無異。如是廣造惡業因，　非是沙門出家行，當墮三塗惡趣中，　永劫沈淪受眾苦。於自諸根不調伏，　貪著飲食及色欲， ^[A1]常被他人生輕賤，　所學徒弟亦復然。未曾誨示修行法，　亦無師資恭敬心，人前談己為慈悲，　非要學徒行承事。或有風瘨及癩病、　六根不具醜惡人，如是攝受令出家，　亦非沙門佛弟子。無戒、無行、無其德，　彼等非俗、非沙門，譬如負柴燒臭屍，　清淨之者宜遠離。 ^[1]性本囂浮多散亂，　亦如狂象失調伏，設處深山心不寧，　貪火焚燒無暫住。忘失一切佛功德、　方便、智慧、頭陀行，如是諸善悉不行，　墮大阿鼻無有出。常談國城聚落中，　官事、賊事、眷屬事，如是晝夜恒思惟，　未曾時暫行三昧。復於精舍起貪心，　廣修院^[A2]宇及房屋，全無持誦及焚修，　但為眷屬兼徒弟。若有苾芻依附我，　我即與汝同居止；若欲持戒奉律儀，　非我所為須遠離。所有臥具、床榻等、　什物受用及飲食，藏隱深房映蔽之，　言：『無所有。』令他去，如是末世愚癡人，　令佛教法不久滅。貪求利養斷善根，　此等苾芻極甚多，若有清淨智慧者，　遠離彼等住深山。末法苾芻無戒德，　不樂深山寂靜居，常處王城聚落中，　唯務是非及鬪諍，反為王法所禁制、　叱訶、驅擯、受慚恥；諸佛法教功德海，　因此破戒悉枯竭。譬如寶海水清淨，　或被淤泥而渾濁；亦如蓮花滿^[2]池開，　或被狂風而摧壞；如是末法破戒人，　損^[A3]減佛教亦如是。若有淨修梵行者，　逢斯惡友常遠離，彼人命盡墮阿鼻，　受苦百千無數劫。從此地獄受罪已，　或生畜趣或為人，貧窮、下賤及聾、啞、　眇目、矬陋、多疾病、手足諸根不完具，　見者悉皆生驚怖。無信、無行、無善根，　晝夜飢寒常憂苦，復被眾人生瞋恨，　以其瓦石而捶打。如是三苦常纏縛，　一切罪業應遠離，常須親近佛、法、僧，　淨持戒律、頭陀行。如是名利并眷屬，　如幻、如化、如影像，有為之法暫時^[3]間，　不久乖離即散壞。唯有無上佛菩提，　妙地十力波羅蜜，堅固修習勿生疑，　未來究竟大安樂。」^[4]

爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「若有補特伽羅於菩薩乘不依法行，有是過失者^[5]當得不依法者而來敬愛，懈怠者得懈怠人敬愛、無智者得無智人敬愛。如是，互相敬愛、貪著利養、嫉妬貴族、懈怠狂亂、綺語兩舌、諂佞他人、虛誑父母及自師長。

「或入王城及諸聚落，不為利益眾生化諸群品，一向妄言：『我是大智，多聞博識。』誑惑有情，唯求財利，輕棄善法都無所獲，猶如破器無堪貯用。於彼眾人多生怨惡，聽信邪言，虛妄推度，是法說非、非法說是，於佛正法無心愛樂。生於下族貧賤之家，為見少利^[6]來投佛法，希求出家及得為僧，行非梵行，於佛法教全無所成，何況大智？」

佛告尊者：「如是補特伽羅不應說法。人天之善尚不能續，何況菩提而得成就？」

爾時，世尊復告尊者護國言：「有八種補特伽羅遠離菩提，不得為說殊妙之法。」

護國白言：「何等八種補特伽羅？唯願說之。」

佛言：「一者、蔑戾車處於彼受生；二者、貧窮之家於彼受生；三者、下賤之家於彼受生；四者、縱得人身，醜陋、癡鈍；五者、具足蓋纏，身心憂慼；六者、棄背賢善、親近惡友；七者、長有疾病，身體尫羸；八者、眾苦逼迫，直至命終。如是八種補特伽羅遠離菩提，不得說法。」

於是護國復白佛言：「不應說法更有何義？」

佛言：「護國！若有補特伽羅無決定者，我不說菩提；於虛妄者，我不說清淨行；於懈怠者，我不說菩薩行；於慳悋者，我不說供佛行；於我慢者，我不說波羅蜜清淨；於無慧者，我不說斷疑法；於嫉妬者，我不說心清淨；於無信根者，我不說總持法；於無德者，我不說善逝法；於貪親愛者，我不說身清淨；於不善律儀者，我不說謗佛有過失法；於妄言者，我不說語清淨；於我慢者，我不說恭敬法；於無識者，我不說修學法；於為身命者，我不說求於道法。如是補特伽羅不應說法。」

時護國白言：「於意云何？」

佛言：「^[7]護國！為此有情愚癡迷惑、心識顛倒、虛妄分別、不依法教，乃至天上人間不應為說。」

爾時，世尊而說頌曰：

「不定諸有情，　補特伽羅等，大📖 P8 我慢自貢高，　貪著於利養，恒行不律儀，　深著於五欲，增長諸煩惱，　遠離^[1]佛菩提。退失於善法，　懈怠不修習，猶豫多散亂，　於其戒法言，而不生信受。　因為貧窮逼，方便求出家，　設得作苾芻，輕捨於道法，　如棄金寶擔，荷負於麻擔。　雖欲入深山，到彼寂靜處，　無意樂修禪，邪思而散亂，　障礙於^[2]辯才，沈沒大智慧，　墜墮惡趣中。設復得人身，　醜陋不具足，懈怠性愚癡，　不行眾善法。諸根常暗鈍，　墮大嶮難中，經彼俱胝劫，　迷沒不解脫。若行邪利濟，　得證佛菩提，調達不正知，　應成善逝果。若人貪利養，　墜墮於眾生，如空大風力，　能墮諸飛鳥，邪福勢盡時，　其義亦如是。無信破戒者，　見善如盲人，譬如焚屍柴，　不吉人嫌棄。雖復發善心，　無彼廣大智，謗法不信故，　解脫非究竟。譬如畫無膠，　莊嚴色不久，我慢自貢高，　其義亦如是。若求佛菩提，　不惜於身命，於法甚深言，　勇猛勤習學。捨善行非法，　所行增過失，墮於大火坑。　若聞如是法，依法而受行、　斷除貪愛心、修植眾德本，　乃至於一句，通達悉明了，　如是積功德，成就最上道，　永離於愚盲。」

爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「我^[3]於過去無量無邊不可說不可說阿僧祇劫，時有佛出世，號曰^[4]成義意如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「爾時，有大國王名曰^[5]發光，主閻浮提，其地廣闊一萬六千由旬，其中州城數滿二萬。其發光王所居城邑名曰寶光，其城東西長十二由旬，南北闊七由旬，城有七重七寶所作。彼王善行八正之道，種族豪盛有千俱胝，其國人民壽十俱胝歲。

「王有太子名曰^[6]福光，諸根具足，色相端嚴，殊妙第一。太子生時，有^[7]千寶藏從地涌出——內有一藏現王殿前，滿中七寶，高七人量——復令一切眾生所作如意，乃至禁縛之者俱得解脫。又，彼^[8]大子生得七日，一切^[9]伎藝、工巧、算術皆悉明了，乃至世、出世間一切事業無不通解。

「於夜分中有淨光天子來為說法，告太子言：『福光諦聽！汝須息心，不應散亂，於諸塵境常當遠離。晝夜思惟有為之法，當觀無常、壽命盡時誰是救者，於諸非法而生怖畏。』