大方等大集經 卷56
大方等[4]大集經卷第五十六【大】,大集月藏經卷第十【宋】【元】【明】【宮】大集經卷第五十六
[6]月藏分第十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】月藏分第十二[7]星【大】,諸【宮】星宿攝受品第十八
爾時,佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言:「過去天仙云何布置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生?」
娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等,而白佛言:「過去天仙分布安置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生,於四方中各有所主。
「東方七宿:一者、角宿主於眾鳥;二者、亢宿主於出家求聖道者;三者、氏宿主水生眾生;四者、房宿主行車求利;五者、心宿主於女人;六者、尾宿主洲渚眾生;七者、箕宿主於陶師。
「南方七宿:一者,井宿主於金師;二者,鬼宿主於一切國王大臣;三者,柳宿;主雪山龍;四者,星宿主巨富者;五者,張宿主於盜賊;六者,翼宿主於[8]貴【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】【久】,商【大】貴人;七者,軫宿主須羅吒國。
「西方七宿:一者、奎宿主行船人;二者、婁宿主於商人;三者、胃宿主婆樓迦國;四者、昴宿主於水牛;五者、畢宿主一切眾生;六者、[A1]觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】觜宿主鞞提訶國;七者、參宿主於剎利。
「北方七宿:一者、斗宿主澆部沙國;二者、牛宿主於剎利及安多鉢竭那國;三者、女宿主鴦伽摩伽陀國;四者、虛宿主般遮羅國;五者、危宿主著花冠者;六者、室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類;七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。
「大德婆伽婆!過去天仙如是布置四方諸宿,攝護國土養育眾生。」
爾時,佛告梵王等言:「汝等諦聽!我於世間天人仙中一切知見最為殊勝,亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等[9]宣告【大】*,宿告【久】*宣告令彼得知,如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。」
大梵王等而白佛言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[10]于摩【大】,于闐【宮】于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、[11]賖【大】*,奢【宋】【元】【明】【宮】*賖摩國、侯羅婆國、[12]舍【大】,含【宋】【元】【明】【宮】【久】舍頭迦國、頞闍婆國、沒遮波國,此十二國,付囑角宿攝護養育,亦護角宿日建立國土、城邑、聚落及角宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。」
梵王等言:「如是,大德婆伽婆!唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利賒國、那摩帝國、俱致[13]娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】娑國、蘇那婆國、賒摩國、[A2]跋【CB】【麗-CB】【磧-CB】,跛【大】跋陀婆國,如是十國,付囑亢宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、餘尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱闍國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國,此十三國,付囑氐宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波頭摩國弗[14]色【大】*,邑【元】【明】*色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達賒國、提婆那國、奚周迦國,此十一國,付囑房宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[15]睺【大】*,侯【宋】【元】【明】【宮】【久】*睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提[16]闥【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】【久】闥國、鳩知迦國、天王國、毘那婆國、波搜多國、奚迦國,如是十國,付囑心宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼伽闍弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、欝瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毘國、那婆國、弗色迦羅婆國、摩兜利國、迦隣伽跋帝國、摩于達利國、畢姜闍國、鉢利犀羅婆國,此十四國,付囑尾箕二宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼婆[17]蹉【大】,羅【明】蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼[18]般【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【久】般多國、摩荼婆國、毘使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅[19]斫【大】,破【久】斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮[20]達【大】,噠【宋】【元】【明】【宮】【久】達那國、毘伽闍國,此十七國,付囑井宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波吒[21]利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【久】利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北大📖 P372般遮羅國、帝跋拏國、[1]娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、闍[2]耶【大】,邪【久】耶波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國,此二十五國,付囑鬼宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏[3]場【大】,萇【元】【明】場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、乾荼波羅婆國、[4]婆【大】,娑【宋】【元】【明】【久】婆寄多國,如是十國,付囑柳宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿鞞遮國、蘇跋[5]拏【大】*,挐【宋】【元】【明】【宮】*拏[6]國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【久】國闍吒國、金性國、摩兜羅國、毘摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮[7]囊【大】,囊國【宋】【元】【明】【宮】囊伽羅國,此十二國,付囑星宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波斯國、訶利陀國、勅勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵[8]耶【大】*,邪【久】*耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、伽[9]菟娑【大】,㝹婆【宋】【元】【明】【宮】菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國,此十四國,付囑張翼二宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼伽羅婆[10]羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】羅國、憂羅賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄賒國、鳩論遮[11]差【大】,耆【元】【明】差國、呿羅婆羅國、阿疎俱迦國,此十二國,付囑軫宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼鳩賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、㖶羅尼國、時婆利國、奚闍尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜拏梨國、修羅毘國、侯摩多尼國,此十二國,付囑奎宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼提帝賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅[12]比【大】,丘【宋】【元】【明】【宮】【久】比尼國、阿賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、[13]娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師飢國、佉吒梨毘國、佉娑利國、白馬國,此十三國,付囑婁宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毘國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毘悉帝國、憂[14]簁【大】,蓰【宋】【元】【明】【宮】簁帝國、槃頭波羅國、毘羅梨迦國、摩陀羅毘國、迦拏波帝國、達婆娑[15]梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【久】梨國,此十三國,付囑胃宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毘羅婆國、奢耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、闍婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于[16]填【大】*,闐【元】【明】*填國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那娑國,此十八國,付囑昴宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢耶國、羅羅國、餘尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、[17]簁堤【大】,蓰提【宋】【元】【明】【宮】【久】簁堤國,此二十五國,付囑畢宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼[18]尼【大】,居【宋】【元】【明】【宮】【久】尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩闍國、緊陀國、摩婆摩國、達毘迦國、八城國、殊提沙國、婆毘迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國,此二十五國,付囑[A3]觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】觜宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱闍婆國、[19]震【大】*,振【宋】【宮】【久】*震旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那㝹邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國,此十七國,付囑參宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉[20]鬚【大】,髴【久】,頭【宮】鬚國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩鉢帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國,如是十國,付囑斗宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼剎利天祠如是二處,付囑牛宿攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼阿樓那國、鳩私[21]娑【大】,婆【宮】【久】娑羅闍利國、瞻波兜[22]簁【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【久】簁國、龜[23]茲【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,慈【大】茲國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國、[24]簁【大】*,蓰【宋】【元】【明】【宮】【久】*簁提國、瞿師國、[25]婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】【久】婆羅彌國,如是十國付囑女宿,攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、簁提國、[1]佉【大】,法【久】佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂[2]婆【大】,沙【久】婆毘羅國、多羅尼國、毘舍離國、憂迦利國,此十七國,付囑虛宿,攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍花國、鳩荼婆國、難提[3]跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國、[4]娑【大】,婆【宋】,【宮】*娑彌利國、夜瑟吒俱利國,如是九國,付囑危宿,攝護養育,乃至唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙[5]婆【大】,娑【宮】婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌[6]婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國,此十四國,付囑室壁二宿,攝護養育,亦護二宿日建立國土城邑聚落,及二宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。」
梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」
爾時,佛告梵王等言:「所言曜者,有於七種:一者、日;二者、月;三者、熒[7]惑【大】,或【久】惑星;四者、歲星;五者、鎮星;六者、辰星;七者、太白星。
「所言辰者,有十二種:一名、彌沙;二名、毘利沙;三名、彌偷那;四名、羯迦吒迦;五名、𦂅呵;六名、迦若;七名、[8]兜邏【大】,兜遮【宮】兜邏;八名、毘梨支迦;九名、檀尼毘;十名、摩伽羅;十一名、鳩槃;十二名、彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土、城邑、聚落,養育眾生,汝等宣告令彼得知。」
梵王等言:「如是。大德婆伽婆!唯然受教。」
爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言:「大德婆伽婆!若有世尊聲聞弟子,不得畜養奴婢、畜生、園林、田宅、俗人資具及不交往,除四方僧物,起發精進三業相應常懷慚愧,獨住閑林集諸善法。我於彼時,令宿曜辰正行於世,遮惡眾生觸惱、鬪諍,兩國兵[9]仗【大】,杖【久】仗、[10]疾【大】,疫【宋】【元】【明】【宮】【久】疾病、飢饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息,護佛正法久住熾然,紹三寶種使不斷絕,三種精氣增長安住,亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛[11]循【大】*,修【宋】【元】【明】【宮】【久】*循法而住。」
爾時,佛告阿若憍陳如言:「為令我法得久住故,成熟眾生故,閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國,分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,令作護持;及宿曜辰,亦付諸國令作護持,乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名,於彼諸國同名夜叉、同名羅剎,有國無鬼神名有鬼神住,還付彼等令作護持,於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。
「憍陳如!一切鬼神皆悉發心護持養育,乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住,於一切時護持養育。憍陳如!汝等應當常不聚積住阿蘭若,三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生,應如是學。」
爾時,世尊欲重明此義而說偈言:
「[A4]成【CB】【麗-CB】,或【大】成熟眾生故, 我問諸天王, 云何昔天仙, 配宿攝諸國? 梵天答我言: 過去天仙等, 安置諸宿曜, 護如法眾生。 今付汝國土, 應當加養育, 亦付鬼神等, 而令作護持, 及彼宿曜辰, 各令攝國土, 護持養育故, 熾然正法眼。 護不畜田宅, 清淨聲聞眾, 遮諸惡眾生, 及息諸濁惡, 不絕三寶種, 增長三精氣, 汝告宿曜等, 令彼作護持。 我告諸聲聞, 令住正法眼, 應當捨憍慢, 精勤住蘭若, 背捨於生死, 趣向於涅槃, 樂住禪境界, 成熟億眾生。」
[12]大集經月藏分第十二【大】*,大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】*大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九
爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬,從座而起,合掌向佛,一心敬禮,而作是言:「佛說於此四天下中,所有過去諸佛如來之所建立住持大塔、牟尼諸仙所依住處,於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿,初名眾仙所興、次名德積、次名金剛焰、次名香室、次名睒婆梨、次名賢城、次名須質多羅、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波羅、次名金燈、次名樂依、次名牟真隣陀、次名金剛地、次名慈窟、次名那羅延窟、次名[13]渠【大】,淭【宋】【元】【明】【宮】渠摩娑羅香、次名慧頂、次名大德窟、次名善現、次名青欝茂窟、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔,常為菩薩摩訶薩等之所加護,是於我等常[14]所【大】,作【宮】所供養。世尊所有聲聞弟子,於現在世及未來世,復有幾大📖 P374所塔寺住處,令我等輩護持養育?」
爾時世尊熙怡微笑,從其面門放種種光照曜諸方,即時於此四天下中,而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現,北欝單越百千佛現,西瞿陀尼五萬佛現,諸海島國百千佛現,此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現,迦毘羅婆國二十佛現,摩伽陀國三十佛現,鴦伽摩伽陀國二十佛現,拘薩羅國五十佛現,須羅吒國二十佛現,摩訶羅吒國三十佛現,乾陀羅國十佛而現,阿槃提國二十六佛現,般遮羅國二十五佛現,蘇摩國十二佛現,阿葉婆國十佛而現,摩偷羅國十佛而現。
毘羅國十八佛現,婆蹉國五十六佛現,奢耶國四十二佛現,優禪尼國二十三佛現,舒盧那槃多國二十五佛現,舒盧那國三十八佛現,摩尼藍婆國二十五佛現,波梨弗國五十五佛現,婆樓那跋提國四十八佛現,提跋那國二十九佛現,瞻波國二十五佛現,悉都那國三十六佛現,西地國七十佛現,富樓沙富羅國五十佛現,烏[1]長【大】,萇【元】【明】長國二十六佛現,[2]抧【大】,枳【宮】抧薩羅國二十二佛現,金性國二十九佛現,摩兜羅國四十佛現,涑利迦國二十八佛現,般遮囊伽國五十八佛現,波斯國二十佛現,勅勤國四十佛現,尸利沙國三十二佛現。
婆佉羅國五十八佛現,罽賓國五十五佛現,[3]憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】憂羅奢國二十五佛現,佉羅婆羅國十二佛現,阿疎拘迦國二十[4]二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】二佛現,陀羅陀國十五佛現,波盧那國二十佛現,弗離沙國十五佛現,[A5]伽【CB】【麗-CB】,迦【大】伽沙國二十八佛現,遮拘迦國二十佛現,簁提國四十五佛現,沙勒國九十八佛現,于填國百八十佛現,龜茲國九十九佛現,婆樓迦國二十四佛現,奚周迦國十八佛現,億尼國八十佛現,鄯善國二十九佛現,緊那羅國八十佛現,震旦國二百五十五佛現,羅羅國二十四佛現,吳地國五十佛現,新陀跋持國二十五佛現。
佛言:「諸仁者!如是等佛,於此四天下國土、城邑、村落、山林處處而現,我今神力之所加故,還有如是等數塔寺,於彼彼處,我諸聲聞現在未來三業相應,及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行,度諸眾生於三有海,及諸施主為我聲聞而造塔寺,亦復供給一切所須,及彼眷屬付囑汝等,勿令惡王非法惱亂。
「又復,勿令他方[5]冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【久】冤敵、盜賊、水火、人、非人等之所恐怖,亦勿令彼飢渴乏少,以乏少故於三善業不得相應,退捨禁戒善朋損減。」
爾時,復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃[6]荼【大】,茶【明】荼王,皆與眷屬合掌向佛,而作是言:「大德婆伽婆!已有一切如來塔寺及阿蘭若處,現在世尊聲聞弟子所有住處,及未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀,若在家人、若出家人,為於世尊聲聞弟子造塔寺處,隨有世尊聲聞弟子三業相應,及與三種菩提相應,有學無學住於持戒多聞善行,我等悉共守護於彼,令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處,如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須,如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子,乏少晝夜所須眾具貧苦之者,我為彼等作大施主,受其寄付護持養育除諸怖畏。」
佛時讚言:「善哉,善哉!諸賢首!汝等一切於四天下應當如是,如今汝等受我教勅如說修行,我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。」
爾時,世尊欲重明此義而說偈言:
「天王皆悉起, 敬禮瞿曇仙, 問諸塔寺數, [7]說【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】說佛所依處。 於此四天下, 復有幾塔寺? 聲聞所依者, 我等共護持。 兩足尊微笑, 於此四天下, 化作諸佛現, 無量百千數, 四方神力加, 故現諸化佛。 示佛諸聲聞, 所立諸塔寺, 為住三乘道, 是故而建立。 樂三業相應, 如是聲聞住, 以諸聲聞寺, 付囑於汝等, 供[8]養【大】,給【宋】【元】【明】【宮】養彼施主, 亦當護養育, 不令相違惱, 勿使他得便, 莫令有乏少, 退捨於禁戒。 天王及眷屬, 稟受佛教勅, 我等悉護彼, 導師所建立, 我等及眷屬, 勤護諸塔寺。 已作當作者, 一切勤護持, 知足諸比丘, 住於無積聚, 離欲慈悲心, 我等當守護。」
大集經月藏分第十二法滅盡品第二十
爾時,月藏菩薩摩訶薩復從座起,整理衣服偏袒右肩,合掌向於十方一切諸來菩薩摩大📖 P375訶薩眾,口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩,而說偈言:
「觀此希有慈悲士, 釋迦大仙尊導師, 今以此法甘露味, 付囑夜叉令護持, 普告一切作是言, 我之正法汝當護。 一切聲聞器非器, 當視如子護養育, 為我剃頭著袈裟, 勿令於後有惱害, 休息諸惡儉病疫, 亦息非時風熱雨。 如是三種精氣增, 正法久住於世間, 眾生不墮諸惡道, 速能趣向大涅槃。 我從昔來未見聞, 慈悲希有餘土無, 除佛更無餘眾生, 能令正法久熾然。 諸佛慈悲慧無量, 廣持正法令久住, 導師滅後佛正法, 熾然久住事希有。 此土不善煩惱山, 堅固希有最難壞, 轉正梵輪法眼住, 悉令住善到涅槃。 此土極惡人與魔, 夜叉修羅鳩槃荼, 彼等究竟滅煩惱, 護持世尊真妙法。 以是因緣得最勝, 能盡所作諸惡業, 彼勤供養於三寶, 是故速能趣涅槃。 斷除煩惱牟尼尊, 世間自在大導師, 憐愍一切眾生故, 告令護持佛正法。」
爾時,月燈菩薩摩訶薩聞月藏菩薩說是偈已,復說偈言:
「我欲問佛無邊慧, 法眼幾時住於世, 如此佛月滅度後, 煩惱癡諍闇世間。 云何賢聖復得集, 當作何人方便護? 云何示世安隱道, 能度三趣億眾生?」
爾時,一切諸來大眾,向諸菩薩摩訶薩讚言:「善哉,善哉!」
爾時,月燈菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩整理衣服,右膝著地,合掌向佛頭面作禮,以偈問曰:
「我今問佛無邊慧, 以我今有諸疑網, 以何因緣法眼滅, 云何法燈久熾然? 誰能破壞此法鼓? 誰能枯涸正法河? 云何法眼得久住? 我當於彼助護持。 為以尸羅精進力, 為以羼提禪般若, 為以何力法久住? 唯願速說何方便。 云何法水[1]得【大】,久【宮】得久流? 有多億數助佛者, 我等精勤堅固行, 為令法海不速竭。 大地精味常增長, 及以眾生法精味, 枯涸眾生煩惱海, 眾生更不趣惡道。」
爾時,佛申金色右臂而說偈言:
「汝等共諦聽, 一切有為法, 無常火所燒, 無有少常者。 譬如諸戲人, 作[2]於【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】於種種戲, 如是等眾生, 皆為煩惱轉。 猶如幻芭蕉, 亦如水中月, 三界有為法, 一切皆如是。 諸法我自覺, 道成如先佛, 我今大眾會, 天人作證明。 正法付天神, 護持眾苦盡, 成於三界尊, 能令法熾盛。 顯現八正路, 邪意惡覺滅, 沙門剎利王, 激動相瞋惱。 我今當不久, 涅槃滅無餘, 大智諸聲聞, 亦隨我涅槃。 餘方諸佛國, 一切諸菩薩, 具大神通者, 復還向他方。 福德諸國王, 大臣長者滅, 限滿百年後, 佛法漸隱沒。 薄福眾生等, 於我法出家, 不樂於三乘, 亦不畏後世, 活命故出家, 多詐無羞恥, 貪求諸名利, 處處諂嫉妬, 遠離於禪誦, [3]復捨【CB】【麗-CB】【宮】【久】,善捨【大】復捨諸善法, 晝則樂言訟, 夜則多睡眠, 樂讀外雜典, 捨離佛所說, 復與女人通, 嚴飾身衣服, 為求名利故, 但營世俗業, 常為他作使, 通致諸信命, 往返俗人家, 販賣以自活, 樂作諸田業。 又復喜鬪諍。 見諸善比丘, 梵行多聞者, 嫉妬復瞋罵, 不容彼坐臥, 而作麁[4]獷【CB】*,穬【大】*,獷【宋】【元】【明】【宮】【久】*獷語, 誹謗及毀呰, 於諸俗人邊, 稱揚不善[5]業【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【久】業, 言此詐比丘, 是賊最惡人, 若有供養者, 多得[6]惡名【大】,惡若【久】惡名聞。 於彼不獲福, 亦莫信彼說。 諸寺惡比丘, [7]盜【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【久】盜說梵行者, 種種不善事, 是以剎利瞋。 彼諸惡比丘, 雜以外文頌, 稱讚彼剎利, 能令剎利喜, 毘舍婆羅門, 利喜亦如是。 以是得供養, 持戒被欺[8]𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】,陵【宮】【久】𣣋。 大📖 P376剎利婆羅門, 嫌恨持戒者, 嫌恨持戒故, 致使諸天瞋, 棄捨彼國土, 剎利輔相臣, 向於寶國土, 在彼而安住。 輕賤持戒故, 菩薩亦捨離。 諸天捨離後, 其國大可畏, 惡龍惡夜叉, 羅剎鳩槃荼, 入國奪精氣, 及食其肉血。 惡王婆羅門, 毘舍首陀等, 共護國城邑, 及以諸村落, 宮舍國園林, 惡鬼遍充滿, 常奪彼精氣, 觸惱諸剎利, 婆羅毘舍陀, 男女等皆瞋。 復令心變惡, 互共相鬪諍, 彼等鬪諍故, 布薩行檀絕。 其國水枯涸, 非時風雨起, 飢饉極儉短, 乏少資生具, 果苗不成熟, 地味眾生味, 法味及精氣, 一切皆損減, 興動諸兵仗, 互共相劫奪。 如是慳貪國, 惡比丘往返, 復以佛僧物, 飲食諸果藥, 持用與俗人, 因此得供養。 奴婢及田宅, 與彼令攝受, 不善比丘等, 以之為尊長。 少智詐多聞, 不喜禪戒者, 禪戒者去後, 為財共鬪諍。 剎利聞生瞋, 打害惡比丘, 還俗捨法服, 繫閉於牢獄。 以是諸天瞋, 迭共相告語, 如是國土中, 旃陀羅王治。 朋黨惡比丘, 毀破袈裟服, 自壞己國土, 不久當敗亡。 墮在阿鼻獄, 受苦極長遠, 於是賢劫中, 無脫地獄時。 是旃陀羅王, 眾聖所厭賤, 聽讀檀[1]尸【大】,尼【宋】【元】【明】【宮】尸法, 諂曲虛詐現。 是王多詐偽, 速滅己國土, 苗稼不成熟, 亢旱及水潦, [2]鼨【大】,螽【宋】【元】【明】【宮】【久】鼨鼠惡象暴, 自他國兵起, 曜入非常宿, 大地普震動, [3]白虹【大】,日虹【宮】【久】白虹妖星墮。 時氣多[4]疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】【宮】疫病, 焚燒諸聚落, 速壞國城邑。 剃頭著袈裟, 諸佛所加護, 一人出家者, 天人所供養。 唯除諸如來, 無有自在者。 彼旃陀羅王, 讁罰惡比丘, 毀壞三世佛, 二種淨法身, 煩惱[5]瘡【大】,創【久】瘡深重, 難得值諸佛。 諸天皆捨離, 彼旃陀羅王, 如是國土壞, 法眼當散滅。 諸天捨離故, 如是國土壞, 三種精氣減, 毀滅天宮殿, 白法善朋少, 黑法惡黨增, 於彼濁惡世, 無有明智人。 所住阿蘭若, 樂法安隱住, 彼持[6]我【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】我正法, 能令多眾信。 鬼神敬信故, 遮障諸怖畏, 增長三精氣, 熾然我正法, 彼以禪定樂, 充滿天宮殿。 是故以我法, 付諸鬼神王, 遮障惡剎利, 莫惱我聲聞。 國王於持戒, 親近常供養, 破戒不親供, 捨離各隨住, 國王不惱彼, 持戒及毀禁。 剎利淨持戒, 彼此皆信敬, 毘舍婆羅門, 不惱諸天神, 正法得久住, 白法常增長。 汝等於此土, 隨意而安住。 汝等若發心, 此土常安住, 乃至我法盡, 莫向諸餘國, 以檀尸羅法, 令多眾歸信。 智者能成熟, 彼非是希有, 於彼惡世時, 熾然我正法, 遮障惡剎利, 此事為希有。 慈心常相應, 莫打我聲聞, 彼二說正法, 能救地獄苦。 比丘不護戒, 國王莫讁罰, 汝諸剎利王, 莫共沙門鬪。 俗人作諸惡, 速趣於地獄, 軟語向彼二, 遮除諸惡業。 莫以麁獷語, 亦莫打治罰, 以是國不壞, 增長三精氣, 正法得久住, 佛法久熾然。 多有說法者, 能[7]閉【大】,閑【久】閉三惡趣, 休息世間惡, 增益諸天眾, 涅槃門得開, 無漏者則入, 大📖 P377菩薩得增長, 猶如明分月。 能以於六度, 充滿諸佛法, 是故諸智者, 所來諸菩薩, 當住於此土, 熾然我正法, 盲冥失道者, 當與正法眼。 眾生以六度, 成熟於菩提, 汝等則成供, 三世諸如來, 速證菩提果, 淨國作導師。」 大眾皆默然, 唯有賢劫眾, 彌勒為上首, 一切皆悉起。 合掌而白佛, 咸作如是言: 「我不詣餘方, 護持佛正法, 盡我精進力, 成熟大菩提, 隨於彼時中, 應機而說法。 欲有留難時, 我等不能遮, 法欲滅盡時, 我亦不能遮。」
爾時,世尊告彼[1]白【大】,自【宋】【元】【明】白智[2]童【大】,僮【宋】【宮】童真菩薩摩訶薩,而說偈言:
「觀此諸菩薩, 勇猛執智炬, 無量阿僧祇, 他方佛土來, 種種善根寶, 歸依諸佛海, 慈悲方便力, 於佛法不動。 於此無有一, 能持我法者, 賢劫諸菩薩, 堪能持我法。 於我滅度後, 佛法欲滅時, 所有出家者, 而無有慚恥, 遠離功德智, 懈怠不精進, 捨道學世業, 不樂持禁戒。 愚癡與俗交, 多言復無[3]羞【大】,著【宮】羞, 貪取佛僧物, 染著五欲樂, 如是比丘等, 資生與俗同, 疑[4]惑【大】*,或【久】*惑多貪財, 邪婬怒嫉妬。 見住蘭若者, 說其諸過惡, 不樂讀誦經, 嗜睡多喜鬪, 如是等沙門, 厭賤禪蘭若, 堅著於惡事, 自高輕蔑他。 沙門及俗人, 慳貪不捨施, 噉食佛僧物, 多遭種種病, 無有慈愍心, 少力惡喜鬪。 以是天不雨, 潤澤悉枯涸, 飢饉遍世間, 果實無滋味, 乏少於飲食, 瞋諍相侵奪。 造十不善業, 少福無供養, 法味不純厚, 行法心亦薄, 迭共作麁想, 殺害無慈愍, 不孝於父母, 亦不供尊長。 多修世俗行, 疑惑復嫉妬, 貪染於邪法, 非法無厭足, 貪求無厭故, 是以久流轉。 如是諸國王, 及以輔相臣, 沙門婆羅門, 毘舍首陀羅, 樂鬪憎持戒, 互共相謗毀。 南方邊夷國, 王名波羅帝, 百千諸軍眾, 士將共圍繞。 西方邊夷國, 有王名百祀, 亦將百千軍, 前後共圍繞。 北方邊夷[5]王【大】,國【宋】【元】【明】王, 名善意釋迦, 士將諸營從, 圍繞亦百千。 東方睒彌國, 王名為大軍, 眷屬百千眾, 圍繞而侍衛。 大軍王有子, 名之為難看, 生時身著鎧, 把刀血塗身, 大力身堅固, 而從母胎生。 是時長者等, 大臣五百人, 同時俱生子, 身亦著鎧甲, 執刀血塗身, 皆從母胎生。 是日於其國, 天龍降血雨, 五百長者子, 難看同處養。 難看年七歲, 父王授其位, 邊夷三惡王, 又至北天竺, 破國殺害人, 怨讐妬女色, 積財以火燒, 瞋怒向中國。 邊夷王等來, 毀破佛塔寺, 殺害諸眾僧, 劫奪佛僧物。 病瘦諸比丘, 不能走逃避, 少壯強力者, 散走於諸方, 諸餘比丘等, 少年初出家, 未善學戒者, 威儀法不具。 處處走逃避, 隨至被欺[6]𣣋【大】,陵【宋】【元】【宮】,凌【明】𣣋, 毀辱而打罵, 恒受諸苦惱。 彼三邊夷王, 及與諸軍眾, 漸詣拘睒彌, 十二年中鬪。 三王及眷屬, 難看王殺盡, 統領閻浮提, 而作一蓋王, 於後大悔恨, 我獲無量罪, 頗有明比丘, 當[7]與【CB】【麗-CB】【宮】【久】,於【大】與我懺悔。 說言有三藏, 父名為火施, 大📖 P378種[1]姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】姓常清淨, 是大婆羅門, 子名失師迦, 高才智勇博, 釋子中大名, 今住波梨國。 時王即遣使, 請彼三藏來, 為王演正法, 令王生敬信。 我於十二年, 戰鬪大作罪, 三王及眷屬, 軍眾我殺盡。 我亦十二年, 具設般遮會, 普告閻浮提, 釋子皆來集。 所有諸比丘, 住在閻浮提, 願各悉來此, 受我等供養。 比丘等悉集, 睒彌般遮會, 在路有餓死, 或病在道傍, 中有遭水毒, 或值賊虎傷, 或復墜山[2]㵎【大】,𡼏【宋】【元】【明】【宮】㵎, 比丘死無數。 餘殘到睒彌, 威儀法則壞, 百千皆來集, 設大般遮會。 初起般遮日, 大雲皆悉起, 普遍閻浮提, 降澍於大雨, 時王甚歡喜, 此是眾僧力, 比丘既集已, 互共相借問, 頗見我[3]和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】和上, 及問阿闍梨, 知識諸等侶, 同學何處去? 我今得來此, 彼或道路亡, 高聲大悲哭, 相戀而[4]嘷【大】*,㘁【宋】【宮】*,號【元】【明】*嘷啼。 失師三藏起, 少時靜默住, 比丘大嘷哭, 惆悵不自抑。 [5]王【大】,主【明】王見彼嘷哭, 曉諭亦不止。 時王自思惟, 此有羅漢不? 天神夜告王, 還於[6]波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】波梨弗, 善財長者子, 名曰[A6]涑【CB】【麗-CB】,涷【大】涑羅多, 是大阿羅漢, 恒在香山中, 三明解脫具, 而來安住此, 今於此大月, 十五日布薩, 由此布薩故, 百千眾集會。 中有一三藏, 復有阿羅漢, 于時諸天眾, 皆來聽布薩。 今是最後集, 當作無上護, 法幢當摧折, 法炬當散滅, 法山欲崩頹, 法海當枯涸, 八種功德水, 最後當亦竭。 比丘眾聲亂, 三藏于時起, 高聲言寂靜, 諦聽戒律儀。 所有諸釋子, 一切皆來集, 我於此眾中, 多聞到彼岸, 學戒猶不淨, 何況於餘人! 若有一比丘, 能持此禁戒, 威儀無缺者, 今當為布薩。 若於毘尼戒, 威儀無缺犯, 於此大眾前, 有者今當現, 為學戒律者, 今當作布薩。 羅漢[A7]涑【CB】【麗-CB】,涷【大】涑羅多, 即起師子吼, 依如經中說, 我學戒清淨, 決定無有疑, 布薩我當聽, 如佛之所說, 禁戒我善學。 三藏有弟子, 名曰鴦伽多, 懆惡即瞋罵, 咄彼[A8]涑【CB】【麗-CB】,涷【大】涑羅多, 經中未見汝, 是學戒律者。 大德如是說, 云何故違反? 鴦伽瞋極盛, 兩手執大棒, 打殺阿羅漢, 淨戒可敬者。 諸善比丘等, 大哭而[7]嘷【大】*,㘁【久】*嘷啼, 各各相瞋怒, 毀破身衣服。 時有大夜叉, 名目佉檀提, 於佛深生信, 敬重佛正法, 即以金剛杵, 殺害彼鴦伽, 由殺阿羅漢, 無著[A9]涑【CB】【麗-CB】,涷【大】涑羅多。 復有惡比丘, 名曰鷄多羅, 兩手亦執棒, 復殺彼三藏。 比丘皆悉起, 各各共相殺, 百千諸比丘, 存活者無幾。 是時須臾頃, 大地普震動, 於其虛空中, 出大惡音聲, 四方起大惡, 火[8]爨【大】,摖【宋】【宮】,攢【元】【明】爨數百千, 火幢大可畏, 現住在[9]空中【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】【久】空中。 彗星及妖星, 四方而流墮, 千億諸天神, 皆作如是言: 釋迦所集法, 今日當隱沒。 色界諸天子, 一切欲界天, 正法隱沒已, 大聲悲嘷哭。 見佛諸夜叉, 墮地而[10]宛【大】*,婉【宋】【元】【久】*宛轉, 從今於世間, 更無有佛法, 律儀木叉戒, 一切悉空無, 闇冥遍世間, 無救無歸趣。 諸人等不久, 無異於麞鹿, 法幢當摧折, 法鼓聲亦絕, 甘露門閉塞, [11]法師亦喪亡【大】,法炬當散滅【宮】法師亦喪亡, 大📖 P379[1]法炬當散滅【大】,法師亦喪亡【宮】法炬當散滅, 法輪更不轉。 正法橋破壞, 法足不復行, 法水止不流, 法河永枯涸, 法山欲崩頹, 法海當復竭。 住林阿蘭若, 所有諸天子, 于時大怖畏, 悲嘷而自撲。 有諸魔眷屬, 邪見諸惡黨, 歌舞皆歡喜, 踊躍弄衣服, 釋迦所說法, 趣彼甘露者, 隱沒是其宜, 我法得熾盛。 難看王既知, 正法隱沒已, 從初至後夜, 出城往詣彼, 見諸比丘屍, 墮地即悶絕, 良久乃得穌, 而[2]復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】復更悲啼。 見殺阿羅漢, 三藏失師迦, 無量比丘死, 我亦不久活。 收拾阿羅漢, 別取三藏屍, 及諸比丘喪, 種種而闍維。 餘殘在比丘, 召喚集一處, 餚[3]饌【大】,饍【宮】【久】饌眾美味, 種種而供養。 復捨千萬寶, 一寶直百千, 以此眾寶物, 擬造五百寺。 一一諸比丘, 各施百千物, 師等在此住, 我等當養育, 為我說正法, 我當至心聽。 一切皆默然, 無有說法者。 其王三勸請, 白諸比丘已, 亦皆默然住, 一切無說者。 王白諸比丘: 可不知法耶? 語已袈裟白, 染色不復現, 從床皆墮落, 宛轉在於地。 咸皆稱佛[4]言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】言, 佛法[5]寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【久】寶隱沒, 鬚髮爪皆長, 諸法亦忘失。 當時虛空中, 大聲震於地, 一切皆遍動, 猶如水上輪。 城壁碎落下, 屋宇悉[A10]圮【CB】,𡉏【大】,圯【麗-CB】圮坼, 樹林根枝葉, 花葉果藥盡。 唯除淨居天, 欲界一切處, 七味三精氣, 損減無有餘。 解脫諸善論, 當時一切盡, 所生花果味, 希少亦不美, 諸有井泉池, 一切盡枯涸, 土地悉鹹鹵, 剖裂成丘㵎。 諸山皆焦然, 天龍不降雨, 苗稼皆枯死, 甘蔗劫貝藥, 生者皆死盡, 餘草更不生。 雨土皆昏闇, 日月不現明, 四方皆亢旱, 數現諸惡瑞。 十[6]不善【大】,善隱【宋】【元】【明】【宮】不善業道, 貪瞋癡倍增, 眾生於父母, [7]視之【大】,現之【久】視之如麞鹿。 眾生及壽命, 色力威樂減, 遠離人天樂, 皆悉墮惡道。 如是不善業, 惡王惡比丘, 毀壞我正法, 損減天人道。 諸天善神王, 悲愍眾生者, 棄此濁惡國, 皆悉向餘方。 先佛不作者, 我今為眾生, 棄捨身壽命, 為增三精氣, 悲愍眾生故, 捨壽第三分, 令我法海滿, 洗浴諸天人。 過去諸如來, 依壽而滅度, 彼於七日後, 正法皆隱沒。 今我涅槃後, 正法五百年, 住在於世間, 眾生煩惱盡, 精進諸菩薩, 得滿於六度, 行者速能入, 無漏安隱城。 像法住於世, 限滿一千年, 剃頭著袈裟, 持戒及毀禁, 天人所供養, 常令無所[8]乏【大】*,之【久】*乏, 如是供養彼, 則為供養我。 若有為我法, 歸依而剃頭, 身著袈裟衣, 說彼是我子, 假使破禁戒, 悉住不退地。 若有撾打彼, 則為打我身, 若有罵辱彼, 則為毀辱我, 是人心欲滅, 正法大明燈。 故為器非器, 捨壽第三分, 為眾得安樂, 饒益諸天人。 我昔行苦行, 為諸眾生故, 捨已自身樂, 令法久熾然, 我昔捨身命, 為諸病人故, 亦為貧眾生, 令法久熾然。 我昔為菩提, 捨財及妻子, 寶象馬車乘, 令法久熾然。 我昔[9]供【大】,共【宮】供諸佛, 緣覺及聲聞, 父母諸師長, 令法久熾然。 為聞菩提故, 無量阿僧祇, 大📖 P380備受種種苦, 令法久熾然。 我修戒律儀, 長夜常勤行, 十方佛為證, 令法久熾然。 我昔常忍辱, 忍諸惡眾生, 為眾除煩惱, 令法久熾然。 我昔勤精進, 堅固常伏他, 度脫諸眾生, 令法久熾然。 我修禪解脫, 無色三摩提, 恒沙不可數, 令法久熾然。 我昔為般若, 住在於閑林, 演說無量論, 令法久熾然。 我昔常憐愍, 捨已身血肉, 及捨身支節, 為增[1]正【CB】【麗-CB】【久】,長【大】正法眼。 我愍惡眾生, 以慈而成熟, 安置於三乘, 增長正法施。 我昔智方便, 度脫諸惡見, 安置於正慧, 法雨令不絕。 我昔以四攝, 救度諸眾生, 滅惡煩惱火, 令四眾久住。 我昔除外道, 諸惡邪見網, 安置於正路, 四眾得供養。 我為彼捨命, 慈愍度眾生, 不令世間闇, 而有所歸趣。 如是於後時, 欲令法不壞, 是故[2]囑【大】,屬【久】囑法眼, 饒益諸眾生。 於我滅度後, 菩薩向餘方, 為欲不滅壞, 一切賢聖法。 故我今說呪, 令法久熾然。 金剛密無缺, 解脫味所依, 所有十方佛, 當[3]與【大】,汝【宮】與我說欲, 在此所來者, 大眾亦與欲。」
爾時,世尊為令正法得久住故,說大陀羅尼呪:
「哆地夜他 阿[4]婆【大】,娑【宮】婆牟寄 婆牟寄 質闍牟寄佉[5]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【久】羅牟寄 遮羅摩[6]兮【大】下同,子【宋】【宮】下同兮阿兮 阿兮達囉婆帝 摩呵地唎滯 悉耽婆[7]羅【大】,囉【久】羅兮 闍迦利 磨什婆隷 達囉牟[8]駛【大】,駃【宮】駛能伽咩[9]什【大】,十【宋】【宮】什婆隸 什婆囉摩涅婆波 蘇婆呵」
爾時,世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時,遍此三千大千世界六種震動,天降花雨,一切樂器不鼓自鳴。
諸來大眾遍滿大地,皆悉悲泣流淚讚歎,而作是言:「釋迦牟尼如來、應、正遍知甚為奇特,未曾有法大悲具足,隨彼眾生為成熟故,安置顯現未來法故捨第三分壽。」
說是語時,在會眾生依煩惱身者心得敬信,盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心,九十二那由他眾生得柔順忍,八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧,十萬諸夜叉見四真諦,二千菩薩得共行測量毘尼三昧,六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧,八那由他百千諸天得清淨行三昧,三十那由他百千鳩槃[10]茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宮】【久】下同茶得勝幢上燈三昧,二十那由他百千諸龍得不欺[11]𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【久】𣣋力行三昧,二萬比丘盡諸有漏心得解脫。
爾時,智炬[12]童【大】,僮【宋】【宮】童真菩薩摩訶薩,白文殊師利菩薩摩訶薩言:「了知清淨士!觀此釋迦牟尼如來,以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿?謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來,於一切眾生平等安置,以福田心種種勤修而行布施,於一切菩薩道修最勝行,成熟一切諸眾生故發最勝願,捨清淨國至此五濁眾苦世界,於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故,為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛,十方一切清淨佛土所棄眾生,為諸煩惱之所縛者,成熟如是諸眾生故,於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提,於一切菩薩道修最勝行,是人今於五濁世界,於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等,種種罵辱誹謗如來,輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故,種種方便心欲殺害,復以種種兵[13]仗【大】,杖【宋】【宮】【久】仗刀箭、[14]𥎞【大】,摖【宮】𥎞鉾鉞[A11]斧【CB】【麗-CB】,爺【大】斧、崩大石山、毒[15]藥【大】,草【久】藥水火,復放狂象、師子、虎豹、惡牛、惡狗勤加害佛。爾時,如來猶於彼等諸眾生所,以大慈悲哀憐覆護,踰於父母視其一子,於諸苦海方便拔濟,是以今佛釋迦如來於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故,以一切法付囑天龍諸鬼神等,為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽,亦為法眼久住熾然,一切聲聞器以非器,及諸剃頭著袈裟者,為護持故,不惱害故,增長三精氣故,以是釋迦如來於此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所,極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等,各各相與隨力所堪,皆設第一最上供具,供養如來尊重恭敬。」
爾時,一切諸來大眾菩薩摩訶薩等,從座而大📖 P381起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界,遍雨種種寶供養具供養世尊,有雨碎金,有雨碎銀,有雨碎毘琉璃,有雨碎[1]頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】頗梨,有雨赤真珠,有雨碎馬瑙,有雨碎車𤦲,有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香,有雨牛頭栴檀香,有雨多摩羅跋香,有雨黑堅沈水香,有雨種種眾妙寶花,有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷、真珠、[2]瓔珞【大】,纓絡【久】瓔珞、[3]環釧【大】,環玔【久】環釧。有持劫波如意寶樹,有持寶衣樹,有持寶花樹,有持寶器樹,有持寶香樹,供養世尊。
復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木,變成七寶而供養佛。復有菩薩,於娑婆土一切所有山石塼瓦,變成七寶而供養佛。復有菩薩,於娑婆土一切所有大地界分,變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者,彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分,變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界,眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩,以一切風變為微妙清淨香風而供養佛,於三惡道所有眾生,一切無餘香風觸故,七日七夜身心快樂猶若諸天。
爾時,上至阿迦膩吒天,下至四天王身天,及諸天女一切無餘,而以種種微妙音聲讚歎世尊,復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃茶、一切乾闥婆、一切阿修羅、一切緊那羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等,彼等一切隨力所堪作種種讚歎,乃至種種供養世尊。
爾時,世尊告上首彌勒,及賢劫中一切菩薩摩訶薩言:「諸善男子!我昔行菩薩道時,曾於過去諸佛如來作是供養,以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故,以此報果分作三分,留一分自受;第二分者,於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏;第三分者,與彼破戒、讀誦經典相應聲聞正法、像法剃頭、著袈裟者,令無所乏。
「彌勒!我今復以三業相應諸聲聞眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,寄付汝手,勿令乏少孤獨而終,及以正法像法毀破禁戒著袈裟者,寄付汝手,勿令彼等於諸資具乏少而終,亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手,我今所有器以非器為我出家而供養者,汝等亦當護持養育。
「彌勒!若於現在及未來世,讀誦受持此法門者,彼等當得十種清淨功德。何等為十?身清淨故,離殺生、離偷盜、離邪行;口清淨故,不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語;心清淨故,離貪欲、離瞋恚、離邪見,是為十。從是已後,百千萬生常得如是十種[4]精淨=淨精【久】[4a]清【CB】【麗-CB】,精【大】,淨【久】清[4b]淨【大】,精【久】淨功德。
「若有至心聽此法門者,是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八?一者、長壽;二者、端正;三者、富貴;四者、名稱;五者、常為諸天守護;六者、所須常無所乏;七者、盡諸業障;八者、命欲終時有十方佛及諸大眾,放大光明照其眼目,令其人見得生善處。於百千萬生,常得如是八種功德。
「我今更復略說,是人當得十三種清淨功德。何謂十三?一者、生死流轉,終不更起顛倒惡見;二者、不生五濁無佛國土;三者、常得見佛;四者、常聞正法;五者、常得供養眾僧;六者、值善知識;七者、常與六波羅蜜相應;八者、不墮小乘;九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生;十者、常發勝願;十一者、乃至菩提而常不離如上等法;十二者、速能滿足六波羅蜜;十三者、於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫、讀誦,為他解說,如說修行此月藏法門者,所得功德如前所說。」
作是語時,月藏菩薩摩訶薩、尊者阿若憍陳如,及於一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等,一切眾生聞佛所說,皆悉歡喜頂戴奉行。