佛說淨飯王般涅槃經
如是我聞:
一時,佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾俱。爾時,世尊光明韑韑,喻若日出照明世間。
時,舍夷國王名曰淨飯——治以正法,禮德[5]仁義【大】,二儀【聖】仁義,常行慈心——時被重病——身中 大📖 P781 四大,同時俱作——殘害其[6]體【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【聖】體,支節欲解,喘息不定,如[A1]駃【CB】【麗-CB】,駛【大】駃水流。輔相宣令國中明醫,皆悉集會,瞻王所疾,隨病授藥,種種療治,無能愈者,瑞應[7]已【大】*,以【聖】*已至,將死不久。
時王煩[8]躁【大】,燥【聖】躁,轉側不[9]停【大】,亭【聖】停,如少水魚。夫人、[10]婇【大】,採【聖】婇女見其如是,益更愁惱。
時白飯王、[11]斛飯王【大】,〔-〕【宮】斛飯王、大稱王等,及諸群臣同發聲言:「今王設崩,永失覆護,國將虛弱。」王身戰動,脣口乾燥,語聲數絕,[12]眩目【大】,玄置【聖】眩目淚下。時諸王等皆以敬意,長跪叉手,同共白言:「大王素性,不好作惡,經彈指頃,積德無厭,護養人民,莫不得安,名聞十方。大王今日,何故愁惱?」
時淨飯王語聲[13]輒【大】,趣【元】【明】【聖】輒出,告諸王曰:「[14]我命雖逝【大】,我令雖斷【宮】我命雖逝,不以為苦,但恨不見我子悉達,又恨不見次子難陀,[15]以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】以除貪婬世間諸欲;復恨不見[16]斛飯王【大】*,縠飯王【宮】*斛飯王子阿難陀者,持佛法藏,一言不失;又恨不見孫子羅[17]云【大】*,雲【宋】【元】【明】【宮】*云,年雖幼稚,神足純備,戒行無缺。吾設得見是諸子等,我病雖篤,未離生死,不以為苦。」諸在王邊,聞如是語,莫不啼泣,淚下如雨。
時白飯王,[18]答【大】,白【宋】【元】【明】【宮】答淨飯王言:「我聞世尊在王舍城耆闍崛山中,去此[19]懸【大】*,玄【聖】*懸遠,五十由旬。王今轉羸,設遣使者,道路[20]懸邈【大】,懸遠【宋】【元】【明】【宮】,玄邈【聖】懸邈,懼恐遲晚,無所加益。[21]唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同唯願大王莫大愁悒、懸念諸子。」
時,淨飯王聞是語已,垂淚而言,答白飯王:「我子等輩,雖復遼遠,意望不斷。所以者何?我子成佛,以大慈悲,恒以神通——天眼徹視,天耳洞聽——救接眾生應可度者,如有百千萬億眾生為水所溺,以慈愍心為作船筏而度脫之,終不勞疲。譬如有人為賊所圍,或值怨敵,惶怖失計,不望自濟,唯求救護,依有勢者,欲從[22]恐【大】,怨【聖】恐難而得解脫;譬[23]如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】如有人時得重病,欲得良醫以療其疾;如我今日望見世尊,亦復如是。所以然者?世尊晝夜,常以三時,恒以天眼,觀於眾生應受化者,以慈[24]愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】愍心,如母念子。」
爾時,世尊在靈鷲山,天耳遙聞迦[25]維【大】,惟【聖】維羅[26]衛【大】,越【宋】【元】【明】【宮】【聖】衛大城之中父王悒遲及諸王言,即以天眼遙見父王病臥著床,羸困憔悴,命欲向終,知父渴仰欲見諸子。
爾時,世尊告難陀曰:「父王淨飯勝世間王,是我曹父。今得重病,宜當往見,餘命少在,時嚴[27]速【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】速發。我曹應往,[28]及【大】,曼【宋】【元】【明】及命存在,[29]得與【大】,及共【宋】【元】【明】【宮】得與相見,令王願滿。」
難陀受教,長跪作禮:「唯然,世尊!淨飯王者,是我曹父,所作奇特,能生聖子,利益世間,今宜往詣,報育養恩。」
阿難合掌前白佛言:「我隨世尊[30]貪【大】,會【宋】【元】【明】貪共相見。淨飯王者是我伯父,聽我出家為佛弟子,得佛為師,是故欲往。」
羅云復前而白佛言:「世尊雖是我父,棄國求道,我蒙祖王育養成就而得出家,是故欲往奉覲祖王。」
佛言:「善哉,善哉!宜知是時,令王願滿。」
於[31]是【大】*,時【宋】【元】【明】【宮】*是,世尊即以神足,猶如[32]鴈【大】,鷹【宮】鴈王[33]踊【大】,躍【聖】踊身虛空,忽然而現在[34]迦維【大】,迦惟【宋】【元】【宮】,加惟【聖】迦維羅衛,放大光明。國中人民遙見佛來,皆共舉聲,涕淚而言:「設大王崩,舍夷國名必[35]絕【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】,逝【聖】絕滅矣。」城中人民向佛啼哭,白世尊[36]言【大】,〔-〕【聖】言:「爾時,太子踰出宮城,詣藍毘樹下而坐思惟,父王見之,稽首敬禮。大王如是命斷不久,唯願如來宜可時往及共相見。」
國中人民宛轉自撲,哽咽啼哭,中 大📖 P782 有自絕瓔珞[1]者【大】*,之者【宋】【元】【明】【宮】*者,中有自裂壞衣服者,中有[2](自㨑…者)十五字【大】,取灰土而自坌者中有自㨑拔其髮者【宋】【元】【明】【宮】[3]㨑【大】,縱【聖】自㨑拔其髮者,中有取灰土而自坌者,痛徹骨髓,猶[A2]癲【CB】【麗-CB】,顛【大】癲狂人。
佛見是已,諫國中人:「無常[4]別離【大】,離別【宋】【元】【明】【宮】別離,古今有是。汝等諸人!當思念之,生死為苦,唯道是真。」佛以法雨灌眾[5]生【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】生心,以種種法而開解之。
於是世尊即以十力、四無所畏、十八不共諸佛之法,放大光明;更復重以三十二相、八十種好,放大光明;以從無量阿僧祇劫所作功德,放大光明。其光照曜,內外通達,周遍國界。光照王身,患苦得安,王遂怪言:「是何光[6]耶【大】,也【聖】耶?為[7]日月光【大】,是日月光明耶【宋】【元】【明】【宮】日月光、諸天光乎?光觸我身,如[8]天【大】,入【宮】天栴檀,令我身中患苦得息。我遂疑怪,[9]儻【大】,脫【聖】儻是我子悉達來[10]也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】也,先現光明,是其瑞[11]耳【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【聖】耳!」
時,大稱王從外入宮,白大王言:「世尊[12]已來【大】,來也【宋】【元】【明】【宮】,以來【聖】已來,將諸弟子阿難、難陀、羅云之等,乘[13]空【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】空來至,王宜歡喜,捨愁毒心。」
王聞佛來,敬意踊躍,不覺起坐。須臾之頃,佛便入宮。王見佛到,[14]遙【大】,豫【宋】【元】【明】【宮】遙舉兩手,接足而言:「唯願如來手觸我身,令我得安。為病所困,如[15]壓【大】,押【聖】壓麻油,痛不可忍,我命將[16]逝【大】,斷【宮】逝,寧可還反?我今最後得見世尊,痛[17]恨【大】,既【宋】【元】【明】【宮】恨即除。」
佛知父王病重羸瘦,色變難識,覩見[18]形【大】,刑【聖】形體憔悴叵[19]看【大】,看佛【聖】看。佛告難陀:「觀王本時形體巍巍,[20]顏【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】顏色端正,名聲遠聞,今得重病,乃不可識;端正形容、勇健之名,今何所在?」
爾時,淨飯王一心合掌,歎世尊言:
「汝願已成就, 亦滿眾生願, 我今得重病, 願佛度我厄。 嚴飾瞿曇種, 汝為甚奇特, 末世說正法, 無護而作護。 法王以法味, 灌[21]澤【大】,濯【宋】【元】【明】【宮】澤諸眾生, 如是後[22]世人【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】,聖人【聖】世人, 我子極慈孝。 人中之上寶, 名達大千界, 上至淨居天, 獨步無等雙。」
佛言:「唯願父王莫復愁[23]悒【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】,邑【聖】悒!所以然者?道德純備,無有缺減。」佛從袈裟裏出金色臂,掌如蓮華,即以手著父王額上:「王是清淨、戒行之人,心垢[24]已【大】,以【宮】已離,今應歡悅,不宜煩惱;當諦思念諸經法義,於不牢固得堅固志,[25]已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*【宮】已種善根。是故,大王!宜當[26]歡【大】,觀【聖】歡喜,命雖欲終,自可寬意。」
時,大稱王以恭敬[27]心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】心白淨飯王言:「佛是王子,神力具足,無與等者;次子難陀,亦是王子,已度生死諸欲之海,四道無礙;斛飯王子阿難陀者,已服法味,佛所說法猶[28]若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】若淵海,一句不忘,悉總持之;王孫羅云,道德純備,逮諸禪定,成四道果:是四子等,已壞魔網。」
時,淨飯王聞是語已,歡喜踊躍,不能自勝,即以自手捉於佛手,著其心上。王於臥處[29]〔仰向…處〕八十字-【聖】[29a](仰向…捐棄)七十六字【大】,〔-〕【聖】[30]𥇒不眴【大】,睫不瞬【宋】【元】【明】【宮】[31]取【大】,臥【宋】【元】【明】【宮】[32]饒【大】,利【宋】【元】【明】【宮】仰向合掌,白世尊言:「我瞻如來目睫不眴,視之無厭,我願已滿,心意踊躍,從是取別。如來、至真多所饒益,其有得見、聞所說者,此輩之等皆是有相、大功德人。今日世尊是我之子,接遇過多,不見捐棄。」
[29b]王於臥處【大】,〔-〕【聖】王於臥處合掌,心禮世尊足下。時佛手掌故在王[33]心【大】,心上【宋】【元】【明】【宮】心,無常對至,命盡氣絕,忽就後世。於是諸釋[34]㘁【CB】【麗-CB】,䁺【大】,號【明】㘁咷啼哭,舉身自撲,兩手拍地,解[35]髻【大】,結【聖】髻亂髮,同發聲言:「永失覆蓋。」[36]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】中有自絕[37]瓔【大】,纓【聖】瓔珞[38]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,中有[39]自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】自裂壞衣[40]服【大】,服之【宋】【元】【明】,嚴之【宮】服者,[41](中有…者)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】中有取灰土而自坌者,[42]中【大】,〔-〕【宮】中有自[43]總【大】,㨑【宋】【元】【明】【宮】總拔其髮者,[44]中有說王順政治國不枉人民者中有復【大】,復【聖】[45]政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】[46]有復【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】中有說王順政治國不枉人民者,中有復言:「諸小國等失其覆護!王中尊王今已崩[47]背【大】,皆【聖】背,國失威神。」
時,諸釋子以眾香汁洗浴王身,纏以劫[48]波【大】,婆【聖】波育[49]㲲【大】,疊【聖】㲲及諸繒[50]帛【大】,綵【聖】帛,而以棺斂;[51]作【大】,於【宋】【元】【明】【宮】作師子座七寶莊[52]挍【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】挍,真珠羅網垂繞其傍,[53]便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】便舉棺[54]置【大】,著【宋】【元】【明】【宮】置於師子座上,散華燒香。
佛共難陀在喪頭前肅恭而立,阿難、羅云住在喪足。難陀長跪,白佛言:「父王養我,願聽難陀擔父王棺。」阿難合掌,前白佛言:「唯願聽我擔伯父棺。」羅云復前,而白佛言:「[55]唯【大】,〔-〕【宮】唯願聽我擔[56]祖王【大】,父王【聖】祖王棺。」
爾時,世尊念當來世,人民兇暴,不報父母育養之恩。為[57]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是不孝之者,為是當來眾生之等,設禮法故,如來躬身自欲擔於父王之棺,即時三千大千世界六種震動,一切[58]眾山駊騀【大】,諸山岠峨【宋】【元】【明】【宮】眾山駊騀涌沒,如水上船。
爾時欲界一切諸天與無央數百千眷屬,俱來赴喪:北方天[59]王毘沙門【大】,毘沙門王【宋】【元】【明】【宮】王毘沙門,將諸夜叉、鬼神之等億百千眾,俱來赴喪;東方天王提頭賴吒,從諸伎樂鬼神之等億百千眾,俱來赴喪;南方天王毘[60]樓【大】,留【宋】【元】【明】【宮】樓勒叉,[61]從【大】,將【宮】從[62]鳩【大】,究【聖】鳩槃荼鬼神之等億百千 大📖 P783 眾,俱來赴喪;西方天王毘留[1]婆【大】,博【宋】【元】【明】【宮】婆叉,[2]從【大】,將【宋】【元】【明】【宮】從諸龍神億百千眾,俱來赴喪,皆共發哀,舉聲啼哭。
時,四天王竊共[3]思【大】,私【宋】【元】【明】【宮】思議:「瞻望世尊,為當來世諸不孝順父母者故,以大慈悲,現自躬身擔父王棺。」時,四天王[4]俱共【大】,同時【宋】【元】【明】【宮】俱共長跪,[5]同時發聲【大】,〔-〕【宮】同時發聲俱白佛言:「唯然,世尊!願聽我等擔父王棺。所以然者?我等亦是佛之弟子,[6]亦復【大】,〔-〕【聖】亦復從佛聞法意解,得法眼淨,成須陀洹。以是之故,我曹[7]宜【大】,儀【聖】宜擔父王之棺。」
爾時世尊,聽四天王擔父王棺。時,四天王各自變身,如人形像,以手擎棺,擔在肩上,舉國人民,一切大眾,莫不啼哭。
爾時,世尊威光益顯,如萬日並。如來躬身手執香爐,在喪前行,出詣葬所靈鷲山上。有千阿羅漢,以神足力乘虛來[8]至【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】至,稽首佛足,復白佛言:「唯願世尊勅使何事!」時,佛便告[9]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】諸阿羅漢:「汝等[10]疾【大】,速【聖】疾往大海渚上,取牛頭栴檀種種香木。」即[11]受教勅【大】,便受教【宋】【元】【明】【宮】受教勅,如彈指頃,各到大海,共取香薪,屈伸臂頃,便已來到。
佛與大眾共積香薪,舉棺置上,放火焚之。一切大眾見火[12]盛【大】,熾【宋】【元】【明】【宮】盛然,[13]皆【大】,皆同【宋】【元】【明】【宮】皆向佛前宛轉自撲,益更悲哭。有得道者,皆[14]自【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】自慶幸;未獲道者,心[15]戰【大】,顫【元】【明】戰惶怖,衣毛為竪。
[16]爾時【大】,於是【宋】【元】【明】【宮】爾時世尊,告[17]眾會【大】,大眾【宋】【元】【明】【宮】,四眾會【聖】眾會曰:「世皆無常,苦空非身,無有堅固,如幻如化,如熱時炎,如水中月,命不久居。汝等諸人!勿見此火便以為熱,諸欲之火極復過此。是故,[18]汝等當【大】,當勤而【宋】【元】【明】【宮】汝等當自勸勉,[19]永離【大】,求離【聖】永離生死,乃得大安。」[20]時【大】,是【宮】時火焚燒大王身已。
爾時,諸王各各皆持五百瓶乳,以用滅火。火滅之後,競共收骨,盛置金凾,即於其上便共起塔,懸繒幡蓋及種種鈴,供養塔廟。
時諸大眾同時發聲,俱白佛言:「大淨飯王今已命終,神生何所?唯願世尊分別解說!」
於[21]時火焚燒【大】,焚【宮】時,世尊告眾會曰:「父王淨飯是清淨人,生淨[22]居天眾會【大】,居天【宋】【明】【宮】,世界【元】[23]眾會【大】,〔-〕【聖】居天。」眾會聞是語已,便捨愁毒。
佛說經竟,諸天、龍、神及四天王、所將眷屬,世間人民一切大眾為佛作禮,各自[24]還【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】還去。