辯意長者子經卷1

^[1]辯意長者^[2]子經

^[3]後魏沙門^[4]法場譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十沙門俱，菩薩萬人。爾時，世尊與無央數大眾共會圍繞說法。

時舍衛城中有大長者子，名曰辯意，^[5]從五百長者子——各有五百侍從——來詣佛所，前以頭面著地，為佛作禮，却坐一面。於^[6]時，辯意長者子察眾坐定，承佛威神，^[7]從坐起，^[8]正衣服，儼然而前為佛作禮，長跪叉手，白佛言：「欲有所問，^[9]唯願世尊慈^[10]愍敷演。世尊、至真三界無上道德神化，濟度群萌^[11]普演權道，令眾得所。當來之世，五濁鼎沸三毒熾盛，以此相燒，無尊無卑毒^[12]念相向，若當臣王以貪國位，興師相伐身死名滅。當爾之時，災及小民，若佛弟子四大📖 P837 輩之眾，蒙佛遺恩得為道名，外著法^[13]衣內懷嫉妬，無有敬順轉相誹謗，揚惡遏善貢高非彼。^[14]此之人輩，皆是地獄、餓鬼、畜生之分，利一時之榮，不知後世^[15]劫數之殃，當以何法而^[16]開化之？唯願世尊具示教化，使將^[17]來人可蒙此福，得離三塗永處福堂。」

佛言：「善哉！善哉！辯意長者子，乃於佛前作師子吼，有所發起開化一切，當來愚闇凶惡之人，得蒙是義快如^[18]是乎！所欲問者莫得疑難，如來當為分別說之。」

長者子辯意^[19]白佛言：「人何因緣得生天上？復何因緣來生人中？復何因緣生地獄中？復何因緣^[20]常生餓鬼中？復何因緣生畜生中？復何因緣^[21]常生尊貴^[22]眾人所敬？復何因緣生奴婢中為人所使？復何因緣生庶^[23]民中，口氣香潔身心常安，為人所譽不被誹謗？復何因緣得生^[24]為人，常被誹謗為人所憎，形^[25]狀醜惡身意不安，常懷恐怖？復何因緣所生之處常與佛會，聞法奉持初不差違，遭遇知識逮得好心，若作沙門常得所願？所問如是，唯願世尊分別解說，令此眾會得聞正教，願使一切得濟彼安。」

佛告長者子辯意：「諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝解說^[26]妙要。有五事行得生天上。何謂為五？一者、慈心，不殺群生悉養物命，令眾得安；二者、賢良，不盜^[27]他物布施無^[28]貪，濟諸窮乏；三者、貞潔，不犯外色男女護戒，奉齋精進；四者、誠信，不欺於人護口四過，無得貪欺；五者、不^[29]飲酒，不過口行。此五事乃得生天。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「不殺得長壽，　無病常鮮肥，一切受天位，　身安光^[30]景至。不盜常大富，　自然錢財寶，七寶為宮殿，　娛樂心常好。男女俱不婬，　身體香潔淨，所生常端正，　德行自然明。不欺口氣香，　言語常聰明，談論不謇吃，　所說眾奉^[31]行。酒肉不過口，　無有^[32]誤亂意，若當所生處，　天人常奉侍。若其壽終後，　二十五神迎，五福自然來，　光影甚煒煒。」

佛告辯意：「復有五^[33]事得生人中。何謂為五？一者、布施，恩潤貧窮；二者、持戒，不犯十惡；三者、忍辱，不亂眾意；四者、精進，勸^[34]化懈怠；五者、一心，奉孝盡忠。是為五事得生人中，大富長壽端正威德，得為人^[35]主一切敬^[36]侍。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「布施得大富，　錢財而自然，所生常尊貴，　輒得父餘財。持戒常完具，　奉受三尊教， ^[37]盡心不犯惡，　便得壽命長。忍辱不亂眾，　瞋恚不犯人，撾^[38]罵不還報，　^[39]所生常端正。精進不懈怠，　常念奉持行，所生輒豪強，　得為一切將。一心不退轉，　^[40]忠信念^[41]反復， ^[42]供事諸尊長，　所生無艱難。大📖 P838 若行此五事，　轉得為人主，財力色端正，　自然勇猛將。」

佛^[1]復告辯意：「^[2]有五事行，死入地獄億劫乃出。何謂為五？一者、不信有佛、法、眾，而行誹謗輕毀聖道；二者、破壞佛寺、尊廟；三者、四輩^[3]轉相謗毀，不信殃罪無敬順意；四者、反逆無有上下，君臣父子不相順從；五者、當來有欲為道者，已得為道，便不^[4]順師教而自貢高、輕慢^[5]謗師。是為五事死入地獄，展轉地獄無有出期。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「世間愚癡人，　不信佛、法、眾，愚意欲毀壞，　言佛無有神。眼見善惡事，　故作眾罪行，神祠而壞之，　利少得罪多。末世諸四輩，　含毒懷嫉妬，名利故相毀，　不知後罪重。世間諸^[6]群臣，　父子惡相加，財寶利名故，　無有敬順意。當來諸惡人，　^[7]以得為沙門，不奉受師教，　死受罪不輕。行此五事者，　其罪不可^[8]說，億劫地獄中，　諸佛不能救。

「復次，長者^[9]子！有五事行墮餓鬼中。何謂為五？一者、慳貪，不欲布施；二者、盜竊，不孝二親；三者、愚^[10]冥，無有慈心；四者、積聚財物不肯衣食；五者、不給父母、兄弟、妻子、奴婢。是為五事墮餓鬼中。」

爾時，世尊以偈頌曰：

「慳貪不布施，　私竊不養親，藏積恐亡遺，　無慈於老人，妻子及奴婢，　一皆不給與，坐守財物死，　餓鬼甚為苦。身不見衣裳，　腹大^[11]咽如針，東西行求食，　洋銅灌其^[12]口，不欲得飲之，　^[13]拍口強令咽，一口入腹中，　肝肺腸胃爛。如是之勤苦，　^[14]更歷數萬年，罪畢乃得出，　生為貧賤人。

「復次，長者子！又有五事，作畜生行墮畜生中。何謂為五？一者、犯戒私竊偷盜；二者、負債^[15]觝而不償；三者、殺生以身償之；四者、不喜聽受經法；五者、常以因緣艱難，齋戒施會以俗為緣。是為五事^[16]生畜生中。」

^[17]於是，世尊以偈頌曰：

「常私竊盜人物，　負錢財觝不償，喜殺生^[18]獵魚網，　作俗緣不法會，無誠信不知道，　去來事今現在。作眾罪不自覺，　稍稍積墮畜生，牛馬象驢駱駝，　猪羊^[19]犬不可數，常負重死剝皮，　如是苦甚叵當。

「復次，長者子！又有五事，得為尊貴^[20]眾人所敬。何謂為五？一者、布施周惠普廣；二者、^[21]禮敬佛法三寶及諸長老；三者、忍辱無有瞋恚；四者、柔和謙^[22]下；五者、博^[23]聞^[24]學誦經戒。是為五事得為尊貴，眾人所敬。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「布施常等心，　普濟令眾安，色力壽無病，　親厚皆蒙恩。敬佛三寶者，　禮事諸尊長，所生為尊貴，　常得一切禮。忍辱無瞋恚，　生輒得端正，眾人見歡喜，　視之無厭足，心調能柔和，　謙^[25]讓而敬順，學問誦習經，　乃為人中尊。

「復次，長者子！又有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五？一者、憍慢不敬二親；二者、剛強無恭恪心；三者、放逸不禮三尊；四者、盜竊以為生業；五者、負債逃避不償。是為五事，^[26]常生卑賤奴婢之中。」

爾時，世尊以偈頌曰：

「若有愚騃人，　憍慢於二親， ^[27]無有恭恪心，　後生^[28]輒卑賤，三^[29]寶不禮事，　剛強於尊老，無慈孝於人，　生輒為奴婢。放心恣其意，　盜竊人財物，負債不欲償，　後生奴婢中。衣食仰於人，　走使不自在，功力償其主，　罪畢乃得出。

「復次，長者子！又有五事得生人中，口氣香潔身心常安，為人所譽不被誹謗。何謂為五？一者、至誠不欺於人；二者、誦經無有彼此；三者、護口不^[30]謗聖道；四者、教人遠惡就善；五者、不求人之長短。是為五事生於人中，口氣香潔身意常安，為人所譽不被誹謗。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「恭敬於三寶，　不^[31]憍慢二親，至誠不欺^[32]誑，　是行人所敬。護口不誹謗，　等心於一切，勸人遠^[33]罪行，　誦習念^[34]正法。大📖 P839 世人不憍慢，　相敬如父母，遏惡^[1]而揚善，　如是得佛疾。

「復次，長者子！又有五事，若在人中常被誹謗，為人所憎形體醜惡，心意不安常懷恐怖。何謂為五？一者、常無至誠欺詐於人；二者、大會有^[2]說法^[3]處而誹謗之；三者、見諸同學而輕試之；四者、不見他事而為作過；五者、兩舌鬪亂彼此。是為五事，若在人中常被誹謗，為人所憎形體醜惡，心意不寧常懷恐怖。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「欺詐迷惑眾，　常無有至誠，心口^[4]而作行，　令身受罪^[5]重。若生地獄中，　鐵鈎鈎舌出，洋銅灌其口，　晝夜不^[6]懈休。若當生為人，　口氣常腥臭，人見便不喜，　無有和悅歡。常遇縣官事，　為人所譏論，遭逢眾厄難，　心意初不^[7]安，死^[8]還入地獄，　出則為畜生，展轉五道中，　不脫眾苦難。

「復次，長者子！又有五事，所生之處常與佛、法、眾會，初不差違，見佛聞法便得好心，若作沙門即得所願。何謂為五？一者、身奉三寶勸人^[9]令事；二者、作佛形像當使鮮^[10]潔；三者、常奉師教不犯所受；四者、普慈一切與身正等，如愛赤子；五者、所受經法晝夜諷誦。是為五事，所生之處常與佛、法、眾會，初不差違，見佛聞法便得好心，若作沙門即得所願。」

爾時世尊，以偈頌曰：

「奉敬三尊^[11]寶，　教化勸令事，作佛形像好，　奉諸^[12]尊師教。當視一切人，　與身等無異，彼我悉平等，　行是會佛前。晝夜常學問，　智慧是大寶，開悟諸盲冥，　普使知道真。」

於是，長者子辯意聞佛說五十事要法之義，欣然歡喜逮得法忍，五百長者子皆得法眼淨，又諸會者各得其志。於是，辯意^[13]即從座起，為佛作禮，長跪叉手白佛言：「善哉！世尊！快說^[14]此法，乃令會者^[15]得聞其所，復使將來濟度厄難。唯願世尊過於貧聚，及諸眾^[16]會，明日日中屈於舍食。」爾時，世尊默然而許。諸長者子為佛作禮歡喜而去。

辯意到舍白父母言：「今所請者，人中難有，名曰如來，無上法師，三界無比。」便告其妻，令設^[17]飯食即^[18]尋具饌。

明日世尊與諸大眾，往到其^[19]家就坐儼然。時辯意長者^[20]子父母眷屬，前禮佛足，各自供侍。辯意起行澡水，敬意奉食。下食未訖，有一乞兒前歷座乞，佛未呪願，無敢與者，遍無所得，瞋恚而出，便生惡念：「此諸沙門放逸愚惑，有何道哉？貧者從乞，無心見與。長者迷惑，用為飯此無慈愍意。吾為王者，以鐵輞車轢斷其頭！」言已便去。

佛^[21]達嚫訖，有一乞兒來入乞匃，座中眾人各各與之，大得飯食，歡喜而去，即生^[22]念言：「此諸沙門皆有慈心，憐吾貧^[23]寒，施食充飽，得濟數日。善哉！長者乃能供事此等大士，其福無量。吾為王者，當供養佛及眾弟子，乃至七日之中，當報今日饑渴之恩。」言已便去。佛食已訖說法，即還精舍^[24]之中。佛告阿難：「從今以後嚫訖下食以此為^[25]常。」

時二乞兒展轉乞匃到他國中，臥於道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡，無有^[26]係嗣。時國相師明知相法，讖書記曰：「當有賤人應為王者。」諸臣百官千乘萬騎，案行國界，誰應為王。顧見道邊深草之中，上有雲蓋。相師^[27]指曰：「中有神人！」即見乞兒，相應為^[28]王。諸臣拜謁，各^[29]稱曰臣。

乞兒驚愕，自云下賤非是王種。皆言應相，非是強力。沐浴香湯，著王者之服，光相儼然，稱善無量，導從前後，迴車入國。時惡念者在^[30]於深草中臥寐不覺，車轢斷其頭。王到國中，陰陽和調，四氣隆赫，人民安樂，稱王之德。

爾時國王自念：「昔者^[31]貧窮之人，以何因緣得為國王？昔行乞^[32]時，得蒙佛恩，大得飯食，便生善念：『得為王^[33]者，^[34]供養^[35]七日。』佛之恩德今^[36]已果之。」即召群臣，遙向舍衛國燒香^[37]作禮。即遣使者，往請佛言：「蒙世尊遺恩，得為人王。願屈尊神，來化此國愚冥之人，得見教訓。」於^[38]是佛告諸弟子：「當受彼請。」

佛與^[39]弟子無央數眾往到彼國。時王出迎，與諸群臣稽首佛足，燒香散華，伎樂供養。佛入宮中即以就座，王起行水，供^[40]設飯食，須臾以訖。爾時，國王為佛作禮前白佛言：「我本是小人，有何福行得享斯位？願佛解說，令此國人^[41]得蒙開^[42]眼。」

佛告王曰：「往日舍衛城中有長者子，名曰辯意，施設大檀，請佛及僧。時佛坐定，下食未嚫，有一乞兒，來入欲乞，一無所得，瞋恚而出，惡大📖 P840 念生曰：『若^[1]吾為王，以鐵輞車轢斷^[2]僧頭！』一人後來，乞匃大得^[3]飯食，出即念言：『若我為王，供養^[4]此等眾聖之僧七日之中。』時善念者，今王是也；時惡念者，臥深草中，王受正位，迴車入國，車騎侍從轢斷其頭，死入地獄，為火車所轢，億劫乃出。王今請佛，報誓過厚，世世受福，無有極已。」

爾時世尊以偈頌曰：

「人心是毒根，　口^[5]為禍之門，心念而口言，　身受其罪殃。不念善惡人，　^[6]自作身受患，意欲害於彼，　不覺車轢頭。心為甘露法，　令人生天上，心念而口言，　身受其福德。有念善惡人，　自作安身本，意念一切善，　如王得^[7]天位。」

是時，國王聞經歡喜，舉國臣民得須陀洹道。供養佛七日之後，佛於是^[8]欲去，王及臣民為佛作^[9]禮而別，於是世尊還到舍衛祇樹精舍。賢者阿難^[10]政衣服，從^[11]坐起，為佛作禮，長跪白佛^[12]言：「當以何名^[13]此經，云何奉^[14]行？」

佛告阿難：「是經名^[15]為『辯意長者子所問』，當奉持之，一名『諸法要義』。」

佛復告阿難：「若^[16]有善男子、善女人，有行斯經、奉持^[17]諷誦、宣傳後世、令人受持者，是人如^[18]侍我身福無有異。誦斯經者，當為彌勒佛所授^[19]決，如來廣長舌所語無有異。」

佛說經已，時諸天、龍、鬼神、四輩弟子，聞經歡喜，為佛作禮。