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分別業報略經 卷1

[3]分別【大】*,大勇菩薩分別【宋】【元】【明】【宮】*分別業報略經

最勝無上尊, 知見悉具足, 是故稽首禮, 及法應真僧。 我今撰安住, 知見具足說, 五趣所緣起, 由淨不淨業。 大📖 P446普為諸世間, 開示契經義, 隨智力所及, 分別業果報。 佛以法自覺, 諸天咸勸請, 即至波羅, 演暢真諦義。 謂苦及苦因, 苦集究竟滅, 八正悉具足, 盡苦清淨道。 無上人中尊, 說苦業果報, 從是轉相生, 煩惱及諸業。 種種相煩惱, 無量諸業行, 次第略分別, 隨順大仙說。 契經所顯示, 不違諸法相, 真實決定義, 慧者當受持。 非自在所作, 果報非無因, 亦非自性起, 亦不從時生。 自在天無因, 自性及與時, 以果有勝劣, 當知彼非因。 無知生煩惱, 從是起諸業, 因業開眾趣, 今當說差別。 造諸不善業, 隨業入惡道, 彼諸罪眾生, 閻王慈哀說: 生老病死苦, 王法所拘執, 汝見彼天使, 何不生勝覺! 惠施清淨戒, 能調身口意, 汝為何所求, 而不發上願! 不幸遇惡友, 唯聞非法事, 增我貪恚癡, 何由起淨業? 汝曾不修善, 但作諸惡行, 不覺罪報至, 今來入地獄。 爾時諸獄卒, 即執罪眾生, 大📖 P447驅向地獄門, 恐怖身毛竪。 等活若黑繩, 眾合二叫呼, 無擇大地獄, 燒熱及大熱, 土海及糞池, 鋒利劍葉林, 刀道劍枝樹, 灰河鐵鑊獄, 造諸惡業者, 生此泥[1]黎【大】,犁【宋】【元】【明】【宮】中。 今當說彼業, 苦報差別相。 等活死復生, 經歷億千劫, 今聞結怨憎, 互相傷害故。 陷人以非道, 兩舌離親友, 讒謗及妄語, 死墮黑繩獄。 屠捕及餘殺, 死入眾合獄, 諸山所磨切, 身碎血髓流。 為政無慈惻, [2]峻【大】,悛【宋】【宮】法多因緣, 廣設諸方便, 種種加楚毒, 亦入眾合獄, 隨業受苦報。 輪轉崩山芒, 鐵石所磨擣, 隨貪恚癡怖, 聽訟違抂直, 亦入眾合獄, 鐵輪斷其身。 自恃強力勢, 嶮暴陵孤弱, 亦[3]入【大】,生【宋】【宮】眾合獄, 黑象競來踐。 逼迫多人眾, 令彼大[4]呼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】泣, 死墮叫呼獄, 舉身常洞燃。 斗秤欺誑人, 心惡而口善, 言行無誠實, 入大叫呼獄。 呼哉大呼獄, 見者身毛竪, 於中受劇苦, 寄付不還故。 非法言是法, 見法言非法, 邪見無因果, [5]侮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,悔【大】傲謗賢聖, 如是諸人等, 死入無擇獄。 父母賢善人, 沙門婆羅門, 犯忤令憂惱, 死入熱地獄。 父母賢善人, 沙門婆羅門, 惡心加苦痛, 死入大熱獄。 出家[6]修【大】,清【宋】【元】【明】【宮】淨行, 虧犯律儀戒, 展轉相形毀, 死入熱土[7]獄【大】,海【宋】【元】【明】【宮】。 越禁捨正命, 邪諂營穢生, 死入熱糞池, 毒虫貫骨髓。 [8]田【大】,畋【宋】【元】【明】【宮】獵焚林澤, 燒害陸眾生, 死入火劍獄, 燒剝斷支節。 誘取諸眾生, 詐親害其命, 烏鵄群餓狗, 競來食其肉。 毀壞正法橋, 導人非法行, 死經利刀道, 截足斷肌骨。 長身百足虫, 貌像端正女, 纏身唼髓腦, 由彼邪婬故。 於他婦女身, 摩觸深染著, 驅上劍枝樹, 往還貫身體。 種種設方便, 殺諸水虫類, 死入沸灰河, 舉身悉糜爛。 吞食熱鐵丸, 融銅灌其口, 鐵釘釘其身, 盜竊他財故。 增上十不善, 神逝入地獄, [9]次【大】,盜【宋】【元】【明】【宮】罪墮畜生, 餘則入餓鬼。 恚憎不善行, 心常樂惡法, 見他苦隨喜, 死作閻羅卒。 已說諸業行, 重者入地獄, 今當說畜生, 餓鬼業果報。 身三口四過, 及意三不善, 此業若非增, 死墮畜生趣。 多欲生鵝鴿, 孔雀鴛鴦鳥; 愚癡業所生, 蛆蟻飛蛾等。 無智好打縛, 報生象馬中, 或復作牛羊, [10]麞【大】,麋【宋】【元】【明】【宮】鹿諸野獸。 瞋恨作[A1]虺【CB】【麗-CB】,蚖【大】蛇, 蜂蠍毒虫類, 憍慢自矜高, 惡心密懷害, 報生[11]合【大】,舍【元】【明】羅婆[12]八脚獸【大】,〔-〕【明】(八脚獸), 及作虎師子。 虛傲踈嶮報, 猪狗驢狐狼。 慳悋不惠施, [13]疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【宮】忌多憎惡, 輕躁心不住, 死墮[14]猿【大】,猨【宋】【元】【明】【宮】猴中。 強顏少羞恥, 無節多言說, 隨業獲果報, 後受烏[15]鳥身【大】,身鳥【宮】鳥身。 邪貪無厭足, 兩舌離親友, 後受猫狸身, 或作熊羆[16]身【大】,等【宋】【元】【明】【宮】。 修行大布施, 急性多瞋怒, 不依正憶念, 後作大力龍。 能修大布施, 高心[17]𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】𣣋蔑人, 由斯業行生, 大力金翅鳥。 劫盜賢善人, 飲食諸餚饍, 墮富單那鬼, 食糞及死屍。 欺怖愚尫劣, 疾病諸貧乞, 後作富提鬼, 常食諸胎網。 顰蹙鄙陋行, 慳惜多貪求, 死作賤餓鬼, 形體甚黑瘦。 慳貪不布施, 或施還自毀, 死墮食吐鬼, 唯膳膿涕唾。 自不修福[18]慧【大】,惠【明】大📖 P448毀他行布施, 慳惜甘麁澁, 樂習鄙穢行, 居伏竇下流, 恒食諸不淨。 常希他人物, 有財不食用, 寧棄不行施, 死墮瞋餓鬼。 好發他陰私, 害人取財物, 餘罪墮餓鬼, 常食人精氣。 麁言觸惱人, 好發他陰私, 剛強難調伏, 生焰口餓鬼。 熾然他鬪訟, 積財常恐盡, 無慈性剛強, 後作食虫鬼, 常噉諸蛾蟻, 舉身皆火然。 抑止他人施, 有財不肯捨, 生作巨身鬼。 腹大咽如針。 不施不自食, 積聚為子孫, 以此業緣故, [1]後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】生輕餓鬼。 子孫為修福, 因是得信食。 若為聚落主, 逼取[2]他【大】,多【明】財施, 死作鳩槃[3]荼【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,茶【大】, 飲食常隨意。 若多殺眾生, 以肉為施惠, 餘罪作羅剎, 常得眾美食。 微恚少憂慼, 常作修布施, 香華自嚴身, 好作諸伎樂, 後作乾闥婆, 為天執樂神。 為利而行施, 多瞋好兩舌, 後作毘舍闍, 其身甚醜陋, [4]髼【大】,蓬【宮】髮而赤眼, 利爪長牙齒。 逼他取財物, 而以廣行施, 性樂心輕躁, 生為負[5]多【大】,他【宋】【宮】鬼。 多瞋性難滿, 好樂修布施, 嗜酒喜歌舞, 後生作地神。 輿乘獻父母, 給施親善人, 稟性多慳悋, 生作遊空神。 宅舍乘飲食, 以此修惠施, 生作虛空神, 常與宮殿俱。 我已略分別, 畜生餓鬼趣; 今當次第說, 善道人天果。 修種種淨行, 後生善趣中, 隨業受果報, 今當如實說。 天人阿修羅, 欲求長壽者, 不害生為本, 慧者應當知。 慈愍不害生, 樂修諸功德, 堅固不傾動, 所生離諸難。 於諸群生類, 不捶打繫縛, 由斯不惱業, 所生常無病。 未曾修布施, 亦不盜他財, 所生常短乏, 多求而少獲。 能廣行布施, 而復奪他物, 所生常得財, 隨得尋復失。 常不盜他物, 時復行少施, 方便獲財利, 所得恒不失。 常不盜他物, 兼復廣行施, 所生輒大富, 得財常不失。 決定修齋戒, 所生遇正法, 眾見悉愛樂, 名聞普流布。 身心常安樂, 易滿知止足, 夷泰無憂惱, 質直修正行。 欲報所生恩, 信心修福業, 隨其所生處, 常得父餘財。 若以飲食施, 長壽好色力, 辯慧多財寶, 無病心安樂。 施衣得慚愧, 神儀高勝尊, 人相悉具足, 覩者莫不欣, 其身常安隱, 心適恒喜歡。 施屋得舍宅, 宮殿極嚴麗, 寶藏悉盈滿, 眾具隨所欲。 若施井浴池, 及與淨水漿, 生生無渴乏, 所欲常隨意。 橋船濟未[6]渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】, 履屣施徒跣, 常得象馬車, 是則人中天。 若以園林施, 常獲勝妙果, 一切所依蔭, 心安無熱惱, 眾人所愛樂, 眷屬悉具足。 若人施醫藥, 後生得無病, 長壽常安樂, 具足色力財; 無量百千世, 不經疫[7]疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】劫, 終遇法醫王, 永拔生死根。 造廁除眾穢, 後無便利患, 身心常清淨, 見者莫不歡, 緣是離諸垢, 究竟獲大安。 若為生天[8]上【大】,施【宋】【元】【明】【宮】, 或復求名聞, 酬恩及望報, 恐怖故行施, 獲果不清淨, 所[9]受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】多麁澁。 祖先建立施, 子孫續不絕, 所生蒙遺慶, 無量餘財寶。 常歎施功德, 有財而不捨, 所生恒貧匱, 欲施無財[10]物【大】,德【明】大📖 P449常歎布施德, 愍念常周恤, 所生得大富。 不樂修福業, 常樂修智慧, 而不行布施, 所生常聰哲, 貧窶無財產。 唯樂行布施, 而不修智慧, 所生得大財, 愚闇無[1]知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】見。 施慧二俱修, 所生具財智; 二俱不修者, 長夜處貧闇。 布施無正信, 後得饒財物, 所受悉麁澁, 其心常樂著。 深信行施惠, 生得上財寶, 所受皆莊嚴, 其心常愛樂。 善知良福田, 恭敬歡喜施, 所生眷屬和, 俱受安樂報。 心常輕布施, 慢意供福田, 後生多財物, 雖得不能用, [2]凡品【大】,瓦器【宋】【元】【明】【宮】凡品無異聞, 眾所不敬慕。 心不輕布施, 恭敬修福慧, 生得殊勝財, 親族悉宗敬。 隨所應惠施, 其心常歡喜, 生得如意財, 以道而受用。 乘理獲財物, 智慧修布施, 財寶自然至, 所得皆不失。 時施無留難, 明解修福[3]惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】, 少求多所獲, 常得應時物。 若人修淨行, 遠離他所愛, 生得賢良妻, 容德悉具足。 慧者常遠離, 非處非時行, 心安身無過, 具足丈夫法, 清淨修梵行, 賢聖所稱讚, 受身常鮮潔, 令聞遠流布, 眾人所瞻仰, 諸天咸供養。 若人於此世, 遠酒離迷亂, 強志不忘誤, 義辯得無異。 若人不妄語, 至誠不虛欺, 受身悉具足, 不染惡名稱。 若人不兩舌, 方便善和諍, 生為人中尊, 眷屬常不壞。 若人不惡口, 美言悅眾聽, 恒聞清淨音, 宣揚勝妙法。 若人於此世, 遠離無義[4]語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】, 誠實及應時, 知量饒益說, 後生言常正, 聞者樂信行。 若不貪他物, 未曾起求想, 所生心安樂, 常得天勝財。 若不起瞋恚, 打縛惱逼心, 常好修慈忍, 後生昇梵天。 若人於今世, 深信具正見, 有無真實說, 習近善知識, 後生天中[5]天【大】,上【宋】【元】【明】【宮】, 慧光踰日月。 如上所宣說, 無量清淨業, 隨行各受生, 世間種種報。 若欲求大利, 名稱生天樂, 無常求堅固, 當勤修德本。 作淨不淨業, 莊嚴種種果, 若生人道中, [6]雜【大】,離【宮】受黑白報。 童子及盛壯, 中年衰老時, 斯各隨本緣, 迭受苦樂報。 諸業作已增, 是則次第受, 雖作不增長, 久乃獲果報。 若人施不恒, 中間致貧匱; 若常修惠施, 富樂無窮已。 若人多瞋恚, 後生恒醜陋; 慈忍無忿怒, 受身常端正。 若人不修慧, 所生[7]癡闇冥【大】,常癡闇【宋】【元】【明】【宮】癡闇冥; 好智習多聞, 明哲遇賢聖。 若能伏憍慢, 轉身生勝族; 愚惑自矜高, 常生卑賤中。 諂諛致身曲, 訛言形矬陋; 見聖心不喜, 所生常愚[A2]憃【CB】,惷【大】; 瘖瘂不能言, 目盲無所見。 尊長師善友, 慈心安慰說, 厭捨不聽受, 所生[8]當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】聾聵。 洗浴諸有德, 供養妙香花, 斯人所受生, 身相悉端嚴, 肌體極柔軟, 淨如[9]煉【大】,鍊【宮】真金。 污所不應污, 邪行犯非處, 害形毀眾生, 由斯受閹身。 若人於今世, 愛欲心熾然, 身口及諸根, 盡習婦人法, 後常受女身, 多欲不聰慧。 若人施燈燭, 演說清淨道, 迷者示正路, 等愛視眾生, 後得清淨眼, 明徹無障礙。 [10]子【大】,常【宋】愛視眾生, 哀愍諸貧病, 所生多子孫, 如月在眾星。 慈母乳嬰兒, 大📖 P450奉齋修淨行, 懷姙他所愛, 一切悉不犯; 由斯淨業故, 生得多婇女, 圍繞自娛樂, 猶如天帝釋。 [1]愛【大】,䖍【宋】【元】【明】【宮】敬禮父母, 恭肅諸所尊, 後生常高貴, 身體極柔軟。 若人於今世, 堅固持律行, 後得不動財, 猶如雪山王。 若人於今世, 常不越儀法, 若彼求不求, 等施令滿足, [2]後生【大】,往生【宋】【宮】後生得妙相, 師子方頰車, 具足無盡財, 如海珍寶渚。 身口意清淨, 兼復行布施, 於他無嫉心, 己財不守護, 由斯業行報, 後生欝單越。 若人慕名聞, 及求生天樂, 依憑善師學, 身口意清淨。 所有諸財物, 愛樂加守護, 由斯業緣故, 後生四王家。 若人於今世, 志強不隨人, 所行多幻偽, 亦修諸善法, 樂觀他鬪訟, 兼行好布施, 由斯業緣故, 後作阿修羅。 孝順淨供養, 父母諸尊長, 忍辱少瞋恨, 不樂觀鬪訟, 由斯業緣故, 後生忉利天。 若人自不鬪, 亦不觀他諍, 精勤修善法, 得作夜摩天。 於身善觀察, 好學集多聞, 專精思惟義, 樂修淨功德, 由斯業緣故, 後生兜率天。 修習勝布施, 樂誦諸經典, 方便行善法, 自力不由他, 慇懃精進故, 後生化樂天。 修行勝布施, 善攝護諸根, 精勤不退轉, 欣樂他功德, 由斯業緣故, 後生他化天。 捨離熾然欲, 修習四梵行, 離生欣樂俱, 轉身生梵宮。 又離覺觀心, 亦度離生喜, 定生喜樂俱, 上生光音天。 離定生喜樂, 一向與樂俱, 捨念三摩提, 生彼遍淨天。 悉已度苦樂, 不苦不樂俱, 捨及清淨念, 得生廣果天。 覺知[3]離【大】,雜【元】【明】想過, 及厭五種有, 深愛著無想, 生彼無想天。 世俗及無漏, 修習諸熏禪, 熏禪正受力, 生五淨居天。 修習軟中品, 無煩無熱天; 修習上三品, 次生三淨天。 如是次第上, 乃至色究竟。 依色無常想, [4]超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】修無量空; 次觀無量識, 捨至無所有, [5]又【大】,久【宋】【元】【明】【宮】離無所有, 乃至非非想。 我已說生死, 有有果報等, 於彼業果報, 慧者當觀察。 應修清淨業, 離苦疾受樂, 已說諸生死, 種種業差別。 非自在天生, 亦非自然有, 非時非無因, 唯從煩惱起。 觀彼有無常, 慧者不染著, 出離諸[6]繫縛【大】,縛繫【宋】【元】【明】【宮】繫縛, 永到安隱處。