佛說六道伽陀經 卷1
[33]佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】佛說六道伽陀經
歸命一切佛, 及諸菩薩眾, 願開正智慧, 憶念佛功德。 歸依三界尊, 身口意三業, 所作善不善, 為彼作分別。 彼人受果報, 無有主宰者, 三界天中尊, 願起於悲智, 廣為世間說, 我今聞彼說。 如依於輪迴, 觀察業果報, 佛說惡道因, 貪瞋癡為本。 若人行殺害, 彼業隨纏[37]縛【大】,繩【宮】縛, 決定墮等活, 五百歲方出。 彼彼等活者, 重重受生死, 是故說等活。 父母及親姻, 眷屬善知識, 欺慢若憎嫌, 墮落於黑繩。 熾焰麁澁繩, 纏縛有情體, 如鋸解樹木, 是故名黑繩。 若墮於炎熱, 猛火競來燒, 焰焰相接續, 令彼罪業人, 奔聚都一處, 燒燃苦惱深, 是故說炎熱。 修習非法行, 惱亂於大眾, 說彼無有盡, 墮彼極炎熱。 大📖 P453入此惡道已, 熾極火燒煮, 熱苦受長時, 是名極炎熱。 猪羊狼兔等, 及餘諸物命, 如是行殺害, 而墮於眾合。 墮彼惡趣已, 眾山合身碎, 痛苦不可當, 故得名眾合。 若起身口意, 而發諸煩惱, 欺誑於有情, 墮落於號叫。 入彼惡道已, 暴惡火燒身, 叫苦聲不絕, 是故名號叫。 聖賢淨行師, 所有財寶等, 若貪若偷盜, 而墮大號叫。 若諸偷盜業, 感大火燒身, 叫喚出大聲, 是名大號叫。 作大功德人, 及與父母等, 毀謗而返恩, 決定墮無間。 持罰骨髓碎, 受苦純無間, 身命報等爾, 是故名無間。 互相愛憎嫉, 并及相殺害, 感彼惡趣身, 手生鋒刃甲, 如是鐵爪甲, 甲長十六指, 暴惡熾[1]焱【大】,炎【元】【明】焱身, 抓擭相損害, 故名鋒刃甲。 愚癡邪婬者, 登彼鐵叉樹, 大身鐵牙鬼, 醜惡身炎熾, 逼惱恒無盡。 復有鐵烏鳥, 獯狐諸惡獸, 食啗彼有情。 復生劍葉林, 割截於罪人, 叫喚出惡聲, 痛苦不可忍。 諂誑妄言者, 吞食熱鐵丸, 而復飲洋銅, 重重無暫住。 輕慢若欺他, 鐵牙惡獸等, 來食身上肉, 受苦俱胝歲。 愛行非法行, 墮入洋銅河, 大熾洋銅汁, 燒煮或浮沈。 又復自愚迷, 勸作非法行, 往彼鐵輪獄, 而被鐵火輪, 碾拶身無數, 或以鐵磨磨, 或上刀山等。 若人說邪道, 破正法為非, 滿道排鋒刃, 令彼往來行, 業力令身大, 驅逐聚一處, 四面山石合, 如指甲拶虱。 若壞修習行, 遠離正等因, 僻執心意邪, 定入由增獄。 暴[2]惡【大】,要【宋】【宮】惡蛆蟲類, 恒居糞穢中, 罪者遊履時, 食啗於雙足。 種植壓油等, 蠕動多傷殺, 重重臥鐵槽, 熱鐵棒捶打。 若起極瞋怒, 造彼諸惡罪, 死墮[3]焰【大】*,琰【明】*焰魔剎, 具受一切苦。 破結善種子, 身口意俱罪, 智者勿作罪, 地獄相如是。
地獄[4]品【大】*,道【明】*品頌竟。
牛驢猿猴等, 鳩鴿鵝鴨身, 行恚與貪婬, 獲報斯如是。 犲狼猛虎犳, 蝮蝎及毒蛇, 瞋忿我慢深, 獲報斯如是。 烏鵲鵰鷲等, 蜈蚣路多蟲, 羆熊猫牛[5]馬【大】,等【明】馬, 龍魚㜸路荼, 如是傍生等, 增益惡三業, 墜墮焰魔界, 獲報斯如是。
傍生品頌竟。
障他布施福, 偷盜於飲食, 墮在布怛那, 飢虛為餓鬼。 愚癡慳鄙人, 我慢乏禮樂, 求食又無慚, 死為大癭鬼。 自不行檀度, 勸他作慳貪, 而墮餓鬼中, 腹大咽如針。 慳貪深厚者, 護財如眼[6]睛【大】,晴【宋】睛, 貧病與佛僧, 不能施少分, 亦復不自用, 父母莫能得, 死墮餓鬼身, 漿飲永不遇。 若盜他財物, 施已心生悔, 亦墮餓鬼身, 常食於膿唾。 口出惡言語, 謗毀於賢善, 墮彼[7]餓【大】,惡【明】餓鬼中, 口生於火炬。 慳貪與諍訟, 惡意窺他財, 墮彼餓鬼中, 微獲祭祀食, 或入聚落處, 見彼遺棄食, 嘔吐涎唾等, 而恒為美饌。 自行慳障礙, 離間他行施, 為鬼恭槃[8]荼【大】,茶【明】荼, 惡形生膿血。 傷殺群生類, 自食與他食, 墮鬼羅剎娑, 愛食鬘香粖。 雖然施飲食, 少分懷瞋恚, 墮鬼[9]健【大】,犍【明】健闥婆, 作樂諸天愛。 若愛於兩舌, 鬪亂行瞋恚, 大📖 P454墮鬼畢[1]舍【大】,含【宋】【宮】舍佐, 頭面而醜惡。 雖愛行檀施, 而恒苦惱人, 墮彼惡趣中, 為彼母馱鬼。 自行猛利殺, 教他猛利殺, 墮彼藥叉身, 亦復惡猛利。 父母師長等, 所欲多違背, 墮彼藥叉宮, 勇健行暴惡。 慳貪瞋果報, 餓鬼藥叉等, [2]苦【大】,若【明】苦樂隨自因, 諸惡不須作。
餓鬼品頌竟。
天及修羅人, 福壽有差等, 樂求生天者, 堅持八齋戒, 快樂壽命長, 遠離疾病苦。 於禁若破犯, 少分樂生天, 而墮於修羅, 部多為眷屬。 雖不盜他[3]財【大】,賊【宋】財, 纖毫不行施, 悋惜廣慳貪, 而為守財鬼。 不盜亦不施, 不慳亦不貪, 決定得人身, 衣食多辛苦。 不盜不貪瞋, 守分而安住, 美味施聖賢, 彼得生人世, 壽命具色力, 吉祥而無病。 恒時行施食, 淨信具慚愧, 得富貴端嚴, 廣饒資畜等。 若施田宅等, 及造僧伽藍, 令彼心歡喜, 於自彼身中, 一切隨所欲, 若施於鞋履, 供養佛僧等, 遊行得安樂, 常獲車騎乘。 若於曠野中, 施水作泉井, 而復作陰涼, 令彼無疲渴, 當獲於妙花, 吉祥廣嚴飾, 柔軟身圓滿。 若於傳法人, 捨施童子等, 後復得為人, 聰[4]明【大】,名【明】明多智慧。 若施於藥餌, 當離一切病, 若施於燈明, 眼目長清淨, 若施於音樂, 口生美妙音, 若施臥具等, 當感身安樂, 若施傍類食, 長壽多色力, 若放女出家, 眷屬獲增長, 若以田地施, 得花菓流泉。 若怖於輪迴, 親[5]覲【大】,勤【明】覲於賢聖, 所須隨供養, 精進常恭敬, 善破於煩惱, 當得安樂果。 悲愍不慳悋, 輟己而施他, 定感富饒果, 衣食自豐足。 如彼四時中, 隨時行布施, 崇重具儀式, 當獲一切福。 偷盜他財物, 自己作所須, 違背於真空, 煩惱不捨離。 不作有相心, 依如行布施, 如是布施果, 無為大安樂。 如人離婬慾, 童[6]男【大】,果【宋】男等不生, 遠出至他方, 無思無罣礙。 若人著婬慾, 心行無返復, 狂亂自耽著, 永墮於三塗。 嫌棄於女人, 修戒薄癡愛, 復至命終時, 猶如破毒氣。 若行正等因, 不捨於梵行, 精進得吉祥, 天人恒供養。 堅固不迷亂, 無飲酒妄言, 出語常真實, 獲名聞安樂。 種種造飲食, 供養和合眾, 當感善眷屬, 同生不動國。 互相作承事, 歡喜意無違, 觀察諦理空, 不欺不顛倒, 苦惱永已盡, 安樂而解脫。 若好於戲論, 歌舞著頑愚, 我慢恃端嚴, 欺[7]𪌒【大】,陵【明】𪌒於貧賤, 當受背傴身, 瘖瘂形痤陋, 疾病鎮纏縛, 語言而不遜, 罪苦轉彌深, 無因得安樂。 寂靜心恬澹, 一切善出生, 報應果不虛, 速成離苦道。
人趣品頌竟。
諂誑行毀禁, 毒害鬪諍深, 廣縱於無明, 必墮修羅趣。
修羅品頌竟。
棄名利歡樂, 遠離於親眷, 持禁中下品, 生彼四王天。 父母親族等, 種種作供養, 遠諍奉律儀, 獲生忉利天。 慈喜無傷殺, 和顏離愛憎, 純善守尸羅, 得生夜摩界。 多聞持法教, 修慧求解脫, 積德具威儀, 獲生於覩史。 若人自出家, 布施堅持戒, 大📖 P455令彼大安樂, 得生變化天。 上根有情類, 持戒亦最上, 功德超越前, 生他化自在。 持戒生天上, 禪定亦如是, 智慧若薰修, 牽引復生慧, 善惡業果報, 我說無虛謬。 由善得安樂, 作惡獲苦惱, 老病死輪轉, 果報自如是。 審觀此三種, 勿愛須棄捨, 求福遠離罪, 了絕於色聲, 通達真實義, 必至大解脫。