佛說分別善惡所起經卷1

佛說分別善惡所起經

後漢^[1]安息國三藏安世高譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡，都有五道——人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親，常與善人——何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山大📖 P517地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道，不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師教^[1]誡。師教人去惡就善，示人度世之道。父母養育，老病死亡一世耳，佛度人，萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。

佛告諸弟子：「皆聽！我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言：「諾！受教。」

佛言：「人於世間慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得^[2]生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」

佛言：「人於世間不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善。何等五？一者，財物日增；二者，不亡遺；三者，無所畏；四者，得生天，天上多珍寶；五者，從^[3]天上來下生世間，保守其財產，縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命不敢取他人財物所致^[4]也。亡無多少，令人憂惱。亡遺不如保在，如是分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間不犯他人婦女，^[5]不念邪僻，從是得五善。何等五？一者，不亡費；二者，不畏縣官；三者，不畏人；四者，得上天，天上玉女作婦；五者，從天上來下生世間，多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色，皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間不兩舌^[6]讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善。何等五？一者，語言皆信；二者，為人所愛；三者，口氣香好；四者，得上天，為諸天所敬；五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫妄讒人！」

佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善。何等五？一者，傳言上事，進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意；二者，家事修治，常有餘財；三者，假借求利^[7]疾得，亦為人所敬愛；四者，得上天，亦為諸天所尊重；五者，從天上來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒！」

佛言：「人於世間不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲，不施於人，從是得五善。何等五？一者，^[8]身體強健；二者，臥起常安隱；三者，為諸天、龍、鬼神所護視；四者，得上天，天上樂無極；五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者，是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五善。何等五？一者，為人所稱譽；二者，人見之皆歡喜；三者，身自安隱亦潤澤好；四者，得上天，天上端正淨潔；五者，從天上來下生世間，為人善性，端正姝好。今見有好人萬人之選，皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚，如是分明，慎莫瞋^[9]恚於人！」

佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老，恭執謙卑，先跪後起，後言先止，常教惡人為善，從是得五善。何等五？一者，為人所敬愛；二者，人皆道其善；三者，自意歡喜；四者，得上天，為諸天所敬愛；五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛。今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明，可作孝順事於長老！」

佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意，敬事尊老，禮節兼備，從是得五善。何等五？一者，仕宦得好職；二者，在官疾遷，賣買得利；三者，百姓見之皆歡喜；四者，得上天諸天見之皆歡喜；五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命行禮作福所致。如是分明，慎莫憍慢於人！」

佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者，若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善。何等五？一者，財產日增；二者，為諸天下人所稱譽；三者，為州、郡、國所尊敬；四者，得上天，天上所^[10]侍；五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世宿命布施行善所致。如是分明者，亦可^[11]行德布施！」

佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬、貪愛高遠賢者，從是得五善。何等五？一者，得黠；二者，多聞，亦多知多見；三者，多敬^[12]難之；四者，得上天，天上識所學；五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明^[13]經曉道者，此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明，亦可行道德！」

佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。

大📖 P518

佛言：「聽說作惡得惡！」諸弟子皆叉手言：「諾！受佛教！」

佛言：「人於世間喜殺生無慈之心，從是得五惡。何等五？一者，壽命短；二者，多驚怖；三者，多仇怨；四者，萬分^[1]已後，魂魄入太山地獄中——太山地獄中，毒痛考治，燒炙^[2]烝煮，斫刺屠剝，^[3]押腸破骨，欲生不得——犯殺罪大，久久乃出；五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十百日而死，年數十歲而死者。今見有短命人，若形瘢瘡，身體^[4]不完，跛蹇禿傴，或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅，或無手足，孔竅不通，皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚，^[5]殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明，慎莫犯殺！」

佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕^[6]秤、小斗、短尺欺人，若以重秤、大斗、長尺侵人，道中^[A1]拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡。何等五？一者，財物日耗減；二者，王法所疾，覺知當辜，少有脫者；三者，若身未^[7]甞安歸，常懷恐怖，亦自欺身；四者，死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中，考治數千萬毒——隨所作受罪；五者^[8]從獄中來出，隨所負輕重償債，或有作奴婢償者，或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者，或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者，諸禽獸、魚鼈之屬，皆是負債者。經言：『債不腐朽』所謂也！今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也。畜生勤苦如是，見在分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間婬^[9]妷犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者，家室不和，夫婦數鬪，數亡錢財；二者，畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者，自欺身，常恐畏人；四者，入太山地獄中——太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲，^[10]形乃竟；五者，從獄中來，出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人，魂魄無形，所著為名。今見有鷄鳧婬妷，不避母子，亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而鷄鳧婬妷，獨無止足，皆從故世宿命婬妷犯他人婦女，受是鷄鳧身，當為人所噉食。如是懃苦，不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間喜兩舌讒人，喜惡口、妄言、綺語，自貢高，誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才，從是得五惡。何等五？一者，多怨憎；二者，自欺身，亦從是人皆不信；三者，數逢非禍；四者，入太山地獄中——太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵^[11]𥍫𥎆刺其咽，欲死不得，欲生不得，不能語言——如是數千萬歲；五者，從地獄中來出，為人惡口，齒或^[12]免缺，彌筋^[13]蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口！」

佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣、父子無有上下；二者，^[14]語言多亂誤；三者，醉便兩舌多口；四者，人有伏匿^[15]隱私之事，醉便道之；五者，醉便罵天^[16]溺社，不避忌諱；六者，便臥道中，不能復歸，或亡所持什物；七者，醉便不能自正；八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者，醉便躄頓，復起破傷面目；十者，所賣買謬誤妄觸觝；十一者，醉便失事，不憂治生；十二者，所有財物耗減；十三者，醉便不念妻子飢寒；十四者，醉便^[17]嚾罵不避王法；十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走；十六者，醉便妄入人^[18]家中，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七者，人過其^[19]傍，欲與共鬪；十八者，蹋地喚呼，驚動四隣；十九者，醉便妄殺蟲豸；二十者，醉便撾捶舍中^[20]付物破碎之；二十一者，醉便家室視之如醉^[21]囚，^[22]語言衝口而出；二十二者，朋黨惡人；二十三者，踈遠賢善；二十四者，醉臥覺時，身體如疾病；二十五者，醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀；二十六者，醉便意欲前蕩，象狼無所避；二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八者，醉便婬^[23]妷，無所畏避；二十九者，醉便如狂人，人見之皆走；三十者，醉便如死人，無所復識知；三十一者，醉或得^[24]疱面，或得酒病，正萎黃熟；三十二者，天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三者，親厚知識日遠之；三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭^[25]搒合兩目；三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常^[26]銷銅入口焦腹中過下去，如是求生難得、求死難得千萬歲；三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知。今見有愚癡、無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明，亦可慎酒！酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」

佛言：「人於世間喜持杖恐人，以手足加痛於大📖 P519人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所患毒；二者，身為恐怖；三者，又數病疾；四者，入太山地獄中，隨所作受罪，久久萬歲；五者，從^[1]獄來出，生為人多病身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡。何等五？一者，為自燒身；二者，亦自亂意；三者，臥起不安隱，或憂恚自殺；四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲；五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致，^[2]面醜惡色，不如端正好色。如是分明，慎莫瞋恚！」

佛言：「人於世間不孝父母，不敬長老，見他人有孝父母、敬事長老者，常瞋恚之，不喜作善，從是得五惡。何等五？一者，常得惡夢；二者，為人所憎；三者，惡名聞；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從^[3]地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明，慎莫憍慢！可孝順、敬事長老。」

佛言：「人於世間不孝尊老，無有禮節，輕易憍慢，自用自強，從是得五惡。何等五？一者，失亡職位；二者，自欺身；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來，出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明，慎莫憍慢！」

佛言：「人於世間得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒，若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所不敬；二者，人皆呼守錢奴；三者，恒荷慚愧；四者，墮餓鬼，勤苦不可言，或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖若谿谷水，走往欲飲之，水便化作銷^[4]銅、若膿血不可飲，如是勤苦不可^[5]縷說；五者，從餓鬼中來出，生為人當貧窮凍餓，從人乞匃，脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪！」

佛言：「人於世間有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才，誹謗賢者，從是得五惡。何等五？一者，不慧；二者，少知；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄——入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來出，生為人愚癡無所識知，與畜生同^[6]例。今見有愚癡不別白黑者，皆從先世宿命不喜道德，嫉妬高遠所致也。如是分明，慎可行道！」

佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽；求病得病，不求病不得病；求端正好色，得端正好色；求醜惡色，得醜惡色；求媚得媚，不求媚不得媚；求下賤得下賤，求富得富，求貧得貧；求明經曉道得明經曉道，求愚癡得愚癡。人作善得善，若^[7]干福得上天，若為人得尊貴，亦得端正。若人作惡得惡若干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中；設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實。長實譬如種五穀，^[8]種稻得稻、種豆得豆，如人作善得善、作惡得惡矣！」

傳遠踈通戒於太察，　篤信守一戒於壅^[9]蔽，勇猛剛毅戒於暴亂，　仁愛溫良戒於不斷，廣心浩大戒於狐疑，　沈^[10]清安舒戒於後時，刻削^[11]溢急戒於^[12]剽疾，　多人長辭戒於無實。

賢者且守戒，　行之有三善，見敬多求愚，　壽盡受天身。住戒行已盡，　已慧制意行，行至必當至，　悉斷所當受。從戒可滅^[13]痛，　三世戒在上，制使邪毒龍，　不犯有戒人。善哉有戒尊，　以信可為伴，是道非凡言，　故名戒有尊。戒尊善可怙，　身終不見燒，既臥於夜安，　已夢復歡然。為眾所見敬，　力善自為身，法見自為尊，　捨世為天王。我是世獨尊，　我已脫世患，悉是人天世，　猶我校魔兵。惟佛歷勤苦，　^[14]畢劫不可數，往來五道中，　未能具^[15]䌤縷，姦^[16]匿序厥得，　號呼見視短。今日^[17]禮佛者，　一心皆叉手，從禮得上天，　人中得長壽。大📖 P520佛尊覺第一，　已現慧具足，當前禮法眾，　恩德若江海。是以吾演說，　佛之聖典籍，從本起因緣，　所行有善惡。廣採以撰立，　隨經義要趣，集敘如佛指，　所作殃福事。佛已自覺法，　梵釋來下請，尊乃刪說經，　至要難見聞。苦從苦因緣，　苦盡乃為尊，如應八道成，　苦滅是為淨。從行有苦果，　人雄之所演，是本為從心，　勞行從是有。眾勞除愈者，　是行之妙要，故為次第說，　誠如大聖尊。是故著經典，　令世觀摸法，合應正無疑，　智者所宜取。亦非神所化，　令禍福無緣，亦非性自然，　又非時可傳。在天豈無緣，　時與性亦然，殊勝與不勝，　其實非無行。從癡致有勞，　斯勞從行致，已作脫復過，　聽此非一輩。鈔^[1]綴經妙旨，　^[2]及律之雜要，足知世所由，　部部各分明。神化解疑結，　以經現世間，善行有福報，　當可不識此。已作不義行，　其死墮惡道，即時見^[3]閻王，　王哀便繫束：「嬰兒老病死，　諫以當就罰，知有五使者，　何為不修德？身口意所行，　唯戒施為上，爾獨何志念，　而能不為善？」是時有罪人，　聞王以法諫，自揆無良操，　入怖而對曰：「但以親惡友，　聞凡非法言，坐以貪濁故，　不能修德善。」王曰人難得，　幸得奚不善，為性何難悟，　冤造泥犁行。汝本興斯惡，　則非父母為，非沙門道士，　非君非我教。愚癡快心意，　作此不善業，自身之所為，　今當受其報。造以五使者，　忠正之言誨，然後^[4]閻法王，　默而不與語。爾乃錄罪^[A2]人，　置於閻界中，掔將入地獄，　見惡甚惶懅。始入黑繩獄，　大小並^[5]喚呼，次入阿鼻摩，　熾火燒其形。蹈棘跂熱土，　^[6]徑涉沸灰水，鐵獄凡十六，　自到刀葉樹。為人犯惡故，　令有此泥犁，故列其本行，　次現所應受，至于千億歲，　生生而輒殺。由是結怨多，　^[7]賊害賢人雄，生妄^[8]挐無過，　離敗人朋友，常喜讒惡人，　死入黑繩獄。有持多詐便，　指治酷虐人，後更山機迮，　擣之以鐵杵。為人好殺生，　馬牛鹿羊豕，鷄犬及諸蟲，　亦更山機迮。癡貪懷怯弱，　苟以毒害彼，求財不用法，　鐵輪轢其軀。恃量以力教，　伏彼無力者，喜施惱於人，　常為象所蹋。今生惱父母，　沙門婆羅門，嬈故令欝毒，　後身被熱炙。或邁擊父母，　仁賢奉道者，及他所當敬，　後世更煮治。迫^[9]脅從受取，　證入無辜民，然後身長燒，　喚呼獨痛呻。侵人以益己，　受寄而直^[10]抵，後燒在火室，　大呼無誰救。非法言是法，　是法言非法， ^[11]篾毀誰無聖，　後生阿鼻獄。學居廟^[12]堂淨，　而為過失行，由是令謗賢，　從是入深獄。棄捐正善業，　從邪樂得生，後身沒^[13]溷中，　啖溷蟲為食。放火燔草野，　以害諸虫豸，後入積薪獄，　燒之如野火。陰賊親厚者，　軀為利刀刺，啄鳥鐵耳狗，　宛轉共食之。若有壞法橋，　謗訕至德者，墮獄蹈踐越，　履刀刃之道。犯人婦女者，　巨軀有百^[14]足，容貌似美女，　與友便攫之。好樂於婬^[15]妷，　放意於人婦，大📖 P521斯^[1]常與苦會，　身攀抱刺樹。若為諸巧便，　殺水所生蟲，殺後墮沸湯，　灰河之中生。借貸不歸者，　身常被鐵鉤，剛鐵燒^[2]烔然，　洋銅以飲之。懷恨意忿怒，　果敢為非法，見人窮苦^[3]喜，　死為閻獄鬼。生作不善行，　死即入地獄，其痛不可數，　一切但有苦。如是已具說，　地獄種所行，聽解畜生事，　餓鬼及鬼神。身意各有三，　口四為不善，躁擾心速變，　死墮畜生中。若多婬欲態，　後生為癡蟲，鴈鴿鳩鴛鴦，　孔雀亦^[4]蜚蛾。喜縛撾捶者，　後世多受惱，自為象馬牛，　瞋恚死成蛇。憍傲常慢人，　後生為猛獸，輕易者後世，　為猪犬狐驢。常內懷嫉妬，　心亦不一住，後世為獼猴，　強面目成鳥。慳貪而邪^[5]誑，　多行^[6]盜賊人，死後為猫犲，　虎狼肉食獸。布施多瞋怒，　持心不質直，然後墮龍中，　乃有大神力。廣施有恚心，　輕人而自大，後作迦留鳥，　致有大威猛。身自食甘美，　以惡施與人，死為溷餓鬼，　常食臭中蟲。好調嬈老小，　乞兒與病人，後為臊餓鬼，　食產乳惡露。雖與心慳悔，　恒自懼不足，後為黑餓鬼，　從下掣得食。謂施為無福，　未甞肯少施，後為鄙餓鬼，　主食人所^[7]吐。不與追謗施，　食麁外自舉，後為竇餓鬼，　恒食人欬唾。自有既不與，　常望求於人，後為窮餓鬼，　所欲不能得。喜陰識彼短，　治人以望^[8]財，後為^[9]弊餓鬼，　主食死人肝。麁言以惱彼，　中傷說人短，後為焦餓鬼，　常吞食火烟。勸訟好會鬪，　酷虐恐熱人，後為焰火鬼，　食於蜚蛾蟲。禁止人布施，　身亦不自與，後為大身鬼，　其口若針鼻。 ^[10]擁財以遺子，　不食亦不施，其死屬閻界，　子祭乃得食。生為^[11]隘𨽁長，　侵人以行^[12]患，為鬼形醜大，　所欲終不^[13]得。語言常欺調，　不與不持戒，歡娛行急促，　終生鬼神中。殺蟲以為餌，　鉤生蒙其利，取殺而食之，　後世為魅魍。布施望其^[14]後，　不誠多忿怒，後成^[15]臼注鬼，　顏貌極醜惡。既以恚且貪，　好施而嗜酒，喜於鼓樂舞，　死為守地神。於家內外親，　無惡亦無^[16]嫉，後為有力^[17]神，　乘雲風而行。布施屋^[18]室乘，　亦與諸美味，為神在所之，　^[19]廬舍隨其飛。好欲而懈怠，　喜以華香施，後為天伎人，　遊戲自恣心。於是畜生行，　餓鬼及鬼神，悉已為總說，　又復聽善因。至於為所行，　亦有若干比，其應非一種，　今為如事說。天人阿須羅，　欲求長壽者，內意當自省，　無害一切生。若以不施勞，　不縛捶嬈彼，恒發安群生，　為人則無病。不殺好恩德，　意固不復動，終不害一切，　為人常仁賢。未甞有少施，　頗受於幾微，然後身極苦，　求少得或不。好取他人財，　而以為惠施，後雖得^[20]財富，　猶速亡失之。不^[21]妄取非物，　亦都無所與，恒自勤苦求，　後傳世得財。既不取彼物，　常自樂布施，累世有財富，　得利甚弘廣。自好持戒齋，　後生必明智，愛法得譽安，　足賢意端正。子善供養父，　既亡屢祭^[22]祀，亦以敬施天，　後所之得食。大📖 P522好施飯食者，　後生得命色，有力^[1]辯達富，　無病常安隱。好施衣被者，　失慚好容色，心善人樂見，　快樂得所欲。施與屋舍者，　後世所止安，宮舘諸所居，　事事嚴具足。施井設義漿，　沐浴蓮華池，後世得不得，　所欲一切富。今世^[2]好布施，　履^[3]屣船車橋，象馬亦諸乘，　後世得天乘。無怒人愛見，　一切所歸仰，後生高長子，　其施園樹者。好以奴婢施，　加以恭敬意，後得於姓譽，　^[4]侍使無所^[5]乏。先祖大布施，　子孫繼不絕，後生巨億^[6]富，　輒得父餘財。好稱布施德，　有意不能與，後雖墮人倫，　生於貧狹家。謗施謂無益，　但為哀故與，雖無布施意，　猶生富財家。心常樂智慧，　然而不布施，後常得聰明，　生於貧窶家。常好喜布施，　而不學智慧，於智不敏達，　生^[7]於大富家。設兼行施智，　亦兼受其福，設兩不兼行，　亦兩無所得。施與望姓譽，　未施若已施，若後欲施者，　斯為食惱苦。布施雖無信，　然猶得財產，若樂彼施財，　後意頗有喜。布施如有信，　後世常富財，多貨能得尊，　其意甚歡悅。如侍敬有德，　善意供養施，後得財可意，　既得最殊勝。常以輕易意，　施與修德者，然後雖得財，　安時不得食。布施欲安人，　不行^[8]詖陷人，然得所愛^[9]敬，　親屬靡不敬。施與恣所有，　修德無所^[10]諍，後獲所愛喜，　法德利具足。施與有黠眼，　不諂求非物，福祚傳子孫，　累世常保財。慧人行布施，　用時不勞彼，雖少不失時，　食福時自恣。修身以自守，　不好犯人婦，後得所愛欲，　貞良有戒德。婦人有非時，　智士能自絕，後為人無怨，　受性大清淨。若修清淨行，　所行無論議，後生有威譽，　為天所供養。去離於醉酒，　修行常清淨，後識不迷惛，　得利內明慧。為身若人故，　終而不妄語，後生身中適，　莫得說其短。友諍輒和解，　不好妄傳說，後親不別離，　身常為人雄。恒以柔軟言，　忠至入人心，後語工可眾，　聞者莫不愛。集會坐論議，　如事言得中，後世得辯^[11]和，　語時人樂聽。一切彼所有，　其心不念取，後世心中安，　終無忘遺憂。已知事事思，　眾善之報應，為人都近善，　食福果甚多。常欲利成就，　望譽天上安，知生不常久，　心必思修德。好惡信在行，　人倫之大利，種雜故得雜，　在白不白中。少壯或長老，　自在作行時，然後如時得，　苦樂各應本。暫行若長行，　所為善不善，中作中時得，　長作^[12]乃長得。師友忠恕言，　今世後世厚， ^[13]怱^[14]蔑不承用，　後生常聾聵。詐為欺慢者，　後生傴短陋，瘖瘂或惡色，　族姓莫欲見。不親老則愚，　事有道則^[15]利，不慢後尊貴，　憍慢則卑賤。布施後則富，　無與意則貧，瞋恚得惡色，　不怒後好色。好姦不男女，　欲犯不可婬，騬割諸畜生，　後生為黃門。思婬若熾火，　身根心口犯，專行求女人，　後生為黃門。說布施善道，　來勸^[16]已樂從，等心視憎愛，　後生有三眼。喜以好衣服，　施與有德者，大📖 P523後^[A3]世常好雅，　光潤色若金。視人如赤子，　護老病亦然，後常值聖人，　^[1]皦若星中月。不干奉齋戒，　兼身產乳婦，後得伎女樂，　犯者有^[2]干謗。禮敬汎愛眾，　後軟手足掌，保貨安不動，　得敬如^[3]大山。不問訊使伶，　無求但好施，後得食具足，　有財聚若海。有德蒙上天，　法善眾歸仰，後豪尊歡樂，　生為帝王種。身口恒習善，　布施用和顏，後富莫能嫉，　^[4]受樂生北方。陰以善報讎，　終不妄施惡，口諍而心柔，　後為阿修羅。如有見善道，　具足以睹正， ^[A4]後得生天上，　曜若日之光。善孝事父母，　後生貴姓家，不諍不好怒，　食福忉利天。無所與言諍，　亦不參鬪訟，守善心修德，　後生豔天^[5]上。多聞安思惟，　好利而求脫，念善德以善，　後生兜術天。守戒常禪思，　依法無所恃，亦勸彼令然，　生不驕樂天。自守好最施，　不逆不自稱，平均愛有道，　生彼尼密天。鞭杖繩之惱，　不以加群生，安慰一切人，　食福於梵天。心慈口言善，　念安人若己，有求而輒與，　生彼迦夷天。念行常如齋，　不願世喜樂，定意立安靜，　生阿波蘇天。定心棄愛女，　除三習一樂，能^[6]歡思正止，　得生遍淨天。苦樂計非常，　身所行則知，見識最清淨，　生墮苛頗天。曉了不淨想，　多行有王處，棄習而無想，　生無有想天。無倚有微倚，　恢廓行四業，念禪自清定，　生五淨天中。柔軟意殊勝，　心正性中和，廣博修天業，　生阿迦膩天。解色猗無常，　樂求無邊志，所識意無際，　思惟得出生。已離諸情識，　無甫所^[7]向生，有念亦已過，　欲無想而想。雖決猶復生，　報現有^[8]平行，智士自觀察，　知善行可作。是法有特異，　故為人具說，非天非時種，　所受從自作。生非常可觀，　慧不思望倚，凡往^[9]生善處，　皆為由行倚。若已解非身，　無為生死空，寂^[10]放滅苦辛，　是樂最第一。

佛說分別善惡所起經 卷1

佛說分別善惡所起經