大日經持誦次第儀軌 卷1

^[5]原本冠註曰歸命方便經七作作禮方便歸命方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝哆去𑖎𑖯迦𑖧野𑖪𑖯嚩去𑖎𑖿𑖓𑖰枳質二合𑖝跢𑖢播𑖡𑖿𑖟那𑖪伴𑖡𑖿𑖟陀𑖡喃𑖎迦𑖨𑖲路𑖦𑖰弭」

出罪方便真言曰：

「𑖌𑖼唵（一）𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖢𑖯播𑖢跛（二）𑖭𑖿𑖣薩叵二合𑖘𑖿吒半音（三）𑖟那𑖮訶𑖡曩（四）𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹囉二合𑖧野（五）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

歸依方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯陀𑖤𑖲步𑖟𑖿𑖠𑖰地𑖭薩𑖝𑖿𑖪𑖼怛𭊃二合𑖫捨𑖨羅𑖜𑖼𭊥𑖐蘖𑖓𑖿𑖔唓車^[6]夜【大】，夜反【考偽-原】夜𑖦𑖰弭𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹羅二合𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦麼𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾嘻唎二合、入」

施身方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝哆去𑖢𑖳補𑖕惹𑖢𑖿𑖨^[7]跋【大】，跛【考偽-原】跋羅二合𑖪伐𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝㗚哆二合𑖡𑖯曩去𑖧夜𑖝𑖿𑖦怛麼𑖡𑖼喃𑖡𑖰儞𑖨𑖿𑖧利夜𑖝哆𑖧夜𑖦𑖰弭𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝哆𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝跢^[8]原本冠註曰枳哆二字經七無枳哆𑖫𑖿𑖓始柘二合𑖠𑖰地𑖝𑖰底𑖬𑖿𑖘瑟吒二合𑖝𑖿𑖝𑖼擔𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝跢𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝跢𑖕𑖿𑖗𑖯枳惹二合𑖡𑖼南𑖦𑖹謎𑖀阿𑖪𑖰尾𑖫捨𑖝𑖺覩」

「𑖌𑖼唵𑖤𑖺步𑖠𑖰地𑖓𑖰質𑖝𑖿𑖝多𑖦𑖲姥𑖝𑖿𑖢怛播二合𑖟那𑖧夜𑖦𑖰弭」

隨喜方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖝怛𑖞他去𑖐蘖𑖝多𑖢𑖳補𑖜𑖿𑖧儜𑖕𑖿𑖗𑖯枳惹二合𑖡曩去𑖡𑖲弩𑖦𑖺慕𑖡𑖿𑖟那𑖡曩𑖢𑖳布𑖕惹𑖦𑖸謎𑖑伽𑖭三𑖦𑖲姥𑖟𑖿𑖨那羅二合𑖭𑖿𑖣娑叵二合𑖨囉𑖜拏𑖭三𑖦麼𑖧𑖸曳𑖮𑖳𑖼吽」

勸請方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝𑖯跢𑖟𑖿𑖠𑖸悌曳二合𑖬沙𑖜拏𑖢𑖳布𑖕惹𑖦𑖸謎𑖑伽𑖭三𑖦𑖲姥𑖟𑖿𑖨那羅二合𑖭𑖿𑖣沙叵二合𑖨囉𑖜拏𑖭三𑖦麼𑖧𑖸曳𑖮𑖳𑖼吽」

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝多𑖟捺𑖟𑖿𑖠𑖸悌曳𑖬灑𑖧夜𑖦𑖰弭𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合𑖮𑖸呬𑖡𑖯哆𑖨𑖿𑖞㗚他𑖧野𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦麼𑖠駄𑖝𑖲覩𑖭𑖿𑖞𑖰悉𭍑他以反二合𑖝𑖰𫪭𑖨𑖿𑖥㗚婆二合𑖪嚩𑖝𑖲覩」

迴向方便真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝𑖯哆去𑖪^[2]原本冠註曰嚩枳質多二合經七無嚩𑖎𑖿𑖪𑖰枳質𑖝𑖿𑖝多二合𑖡𑖰儞𑖨𑖿𑖧利夜𑖝𑖿𑖡哆曩𑖢𑖲補𑖕惹𑖦𑖸謎𑖑伽𑖭三𑖦𑖲姥𑖟𑖿𑖨那囉二合𑖭𑖿𑖣娑叵二合𑖨囉𑖜拏𑖭三𑖦摩𑖧𑖸曳𑖮𑖳𑖼吽」

入佛三昧耶契：

入佛三昧耶明曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖥𑖿𑖧𑖲頻庾二合𑖪𑖰尾𑖫𑖿𑖪捨嚩二合𑖦𑖲穆𑖏𑖸契𑖥𑖿𑖧𑖾頻也二合𑖌𑖼唵𑖀阿𑖭三𑖦𑖸謎𑖝𑖿𑖨𑖰底哩二合𑖭三𑖦𑖸謎𑖭三𑖦麼𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯賀」

法界生契：

法界生真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠馱𑖡𑖯𑖼喃𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦磨𑖠馱𑖝𑖲覩𑖭𑖿𑖪娑嚩二合𑖥皤𑖪嚩𑖎𑖺句𑖮𑖼訶吽二合」

金剛薩埵真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦𑖼曼𑖡𑖿𑖝跢𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹囉二合𑖜𑖼𭊥𑖌𑖼唵𑖪跋𑖕𑖿𑖨𑖯惹囉𑖝𑖿𑖦𑖯怛麼二合𑖎𑖺句𑖮𑖼訶吽」

甲冑真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹囉二合𑖜𑖼𭊥𑖌𑖼唵𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹囉二合𑖎迦𑖪嚩𑖓者𑖮𑖳𑖼吽」

無堪忍真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖥𑖿𑖧𑖺頻庾二合𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖥播𑖧野𑖪𑖰尾𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖥𑖿𑖧𑖾􇟄頻也二合𑖪𑖰微𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖦𑖲目𑖏𑖸契𑖥𑖿𑖧𑖾􇟄頻也二合𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖞𑖯他去𑖮𑖳𑖼訶吽二合𑖏𑖼佉吽二合𑖨洛𑖎𑖿𑖬訖叉二合𑖦摩𑖮𑖯訶去𑖪嚩𑖩𑖸􇟄麗𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯佗去𑖐蘖𑖝哆𑖢𑖲補𑖜𑖿𑖧儜也二合𑖡𑖰儞𑖨𑖿𑖕惹𑖝𑖸帝𑖮𑖳𑖼吽𑖮𑖳𑖼吽𑖝𑖿𑖨怛喇𑖘𑖿吒^[A1]𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿【CB】，􇥗【大】𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿􇟄怛喇吒𑖀阿𑖢𑖿𑖨跛囉二合𑖝𑖰底𑖮訶𑖝𑖸􇟄帝𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯訶」

「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯駄𑖡𑖯𑖼喃（下同）謂𑖨𑖼覽𑖮訶𑖪嚩𑖀阿」

虛空藏明妃真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他去𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖥𑖿𑖧𑖺頻庾二合𑖪𑖰尾𑖫𑖿𑖪捨縛𑖦𑖲穆𑖏𑖸契𑖥𑖿𑖧𑖾頻也二合𑖌𑖼唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖞𑖯他去𑖏𑖼欠𑖌搵住沒反𑖟𑖿𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖭𑖿𑖣薩叵𑖨囉𑖮𑖸呬𑖦𑖼𤚥𑖐誐𑖐誐𑖡曩𑖎𑖼劍𑖭𑖿𑖪𑖯婆嚩二合𑖮𑖯賀」

大日如來心真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯駄𑖡𑖯𑖼喃𑖀阿」

慧手金拳置於眉閒上。

如來毫相真言曰：

「^[A2]𑖡【CB】，𑖦𑖾【大】𑖡曩^[A3]𑖦𑖾【CB】，𑖭【大】𑖦𑖾麼^[A4]𑖭【CB】，𑖦【大】𑖭三^[A5]𑖦【CB】，𑖡𑖿𑖝【大】𑖦曼^[A6]𑖡𑖿𑖝【CB】，𑖤𑖲【大】𑖡𑖿𑖝多^[A7]𑖤𑖲【CB】，𑖟𑖿𑖠𑖯【大】𑖤𑖲勃^[A8]𑖟𑖿𑖠𑖯【CB】，𑖡𑖯𑖼【大】𑖟𑖿𑖠𑖯馱^[A9]𑖡𑖯𑖼【CB】，𑖁𑖾【大】𑖡𑖯𑖼喃𑖁𑖾阿去聲急呼𑖮𑖼痕𑖕𑖾惹急呼」

次諸尊真言，普通種子心曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖎迦」

一切諸菩薩真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖞𑖯他（二）𑖓𑖰微𑖦沫𑖝𑖰底（三）𑖪𑖰微𑖎𑖰枳𑖨羅𑖜儜上（四）𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖠馱𑖝𑖲睹𑖡𑖰󰴎𑖨𑖿𑖕闍𑖝多（五）𑖭𑖼參𑖭𑖼參𑖮訶（六）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

不動使者真言曰（用慧刀印諸供物名為去垢）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝哆𑖪跋𑖕𑖿𑖨惹羅二合𑖜𑖼𭊥𑖓戰𑖜𑖿𑖚荼𑖦摩𑖮𑖯訶去𑖨𑖺嚧𑖬沙𑖜拏𑖭𑖿𑖣沙叵二合𑖘𑖿吒𑖧野𑖮𑖳𑖼吽𑖝𑖿𑖨怛囉𑖘𑖿吒半𑖮𑖯𑖼訶吽二合𑖦𑖯𑖼摩吽二合」

方隅結界皆用慧刀。

召請聖眾真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖁𑖾阿去、急呼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉引、二合𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰𫪭𑖮訶𑖝𑖸諦（二）𑖝怛𑖞𑖯他引𑖐蘖𑖝𑖺黨𑖎𑖲矩𑖫奢（三）𑖤𑖺菩𑖠𑖰提𑖓淅𑖨𑖿𑖧𑖯𭌆耶二合𑖢鉢𑖨𑖰𭌆𑖢𑖲布𑖨囉𑖎迦（四）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

三昧耶真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯駄𑖡𑖼喃（一）𑖀阿𑖭三𑖦𑖸迷（二）𑖝𑖿𑖨𑖰怛履𑖭三𑖦𑖸迷（三）𑖭三𑖦摩𑖧𑖸曳（四）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

閼伽真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖐哦𑖐哦𑖡曩𑖭三大📖 P184𑖦𑖯麼^[A10]𑖭𑖦𑖯【CB】，􇥗【大】𑖭𑖦𑖯三麼𑖭𑖿𑖪𑖯莎嚩二合𑖮𑖯賀」

如來座真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝哆𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯駄𑖡𑖯𑖼喃𑖀𑖾阿引聲急呼」

金剛種子心曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖪𑖼鑁」

金剛薩埵真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪伐𑖕𑖿𑖨折囉𑖜𑖼𧹞（一）𑖓戰𑖜𑖿𑖚拏𑖦麼𑖮𑖯訶引𑖨𑖺𡀔𑖬沙𑖜𧹞平（二）𑖮𑖳𑖼吽（或用三昧手作半金剛印）」

彼真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖏𑖼欠（先轉此字作金剛薩埵身）」

毘俱胝真言曰：

「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼南𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖥皤𑖧耶𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉二合𑖭𑖼薩𑖡𑖰寧𑖮𑖳𑖼吽𑖭𑖿𑖣娑叵二合𑖘𑖿吒𑖧耶𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯訶」

無能堪忍真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖩𑖸麗𑖩𑖲魯𑖢𑖲補𑖨𑖰𭌆𑖪𑖰微𑖎𑖲矩𑖩𑖸麗（二）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

不動尊種子心曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪伐𑖕𑖿𑖨折囉𑖜𑖼𧹞𑖮𑖯𑖼悍」

塗香真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖪𑖰微𑖫𑖲輸上𑖟𑖿𑖠馱𑖐健𑖡𑖿𑖠𑖺杜引𑖟𑖿𑖥嗢婆二合𑖪嚩𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

散華真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼南（一）𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖦𑖹昧𑖝𑖿𑖨𑖿𑖧怛𭌆也三合（二）𑖥𑖿𑖧𑖲毘庾二合𑖟𑖿𑖐嗢蘖𑖝𑖸帝（三）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

焚香真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖠馱𑖝𑖿𑖪怛嚩二合𑖡𑖲拏𑖐蘖𑖝𑖸帝（二）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

^[3]原本冠註曰燒食例次常翻之燃燈真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖝怛𑖞𑖯他𑖐蘖𑖝𑖯多𑖨𑖿𑖓𑖰喇旨二合（二）𑖭𑖿𑖣薩叵二合𑖨囉𑖜儜𑖪縛𑖥𑖯婆去𑖭娑𑖡娜（三）𑖐伽𑖐伽𑖡𑖻猱𑖟陀𑖨𑖿𑖧里耶^[4]原本冠註曰二合下經七有四字二合𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

獻食真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖀阿𑖨囉𑖨囉𑖎迦𑖨囉𑖨囉（二）𑖪末𑖩𑖰𑖼隣𑖟𑖯捺𑖟娜𑖪𑖰弭𑖪沫𑖩𑖰𑖼隣𑖟捺𑖟𑖸泥（三）𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖪沫𑖩𑖰𑖼履（四）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

金剛歌詠偈曰：

轉明妃偈曰：

大日如來種子心曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖀阿（所謂一切法本不生故，已如前說）」

如來毫相真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼^[A11]𑖡𑖿𑖝【CB】，𑖭𑖿𑖪𑖯【南傳】𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖀𑖾阿去聲急呼𑖮𑖼痕𑖕𑖾惹急呼」

𑖏等𑖏𑖼大悲空頂，無邊性空不障礙故。如虛空界，離一切分別、無分別；如是，一切智智妙觀平等，離一切分別、無分別故，云無等等也。

𑖮因𑖮𑖼大悲風額，除障智風能開發故。如風能淨除塵、霧、煙、雲；如是，大智風淨除無明垢穢、煩惱、昏沈等也。

𑖨塵𑖨𑖼大悲火心，三昧慧炬所溫育故。如火能燒一切薪；如是，一切智火燒無智薪，滅妄業垢，令無遺餘，於無明暗中為大明照也。

𑖪言𑖪𑖼大悲水臍，功德乳海所滋潤故。如水能從高赴下，多有饒益滋潤草木、華菓，本性清淨；如是，如來智水從真言法界流趣世閒，潤諸持生助道之法，成大果實，常以洗濯菩提之心，不令染污也。

𑖀座𑖀𑖼大悲地界，金剛座下金剛寶地所執持故。如地能生萬物，荷負一切世閒不可傾動；如是，一切智地從如來金剛性生，即此生者畢竟無生，能生菩提萬善，執持一切賢聖心地，不可沮壞也。

普通種子心真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖎迦（所謂一切諸法無造作）」

一切菩薩真言曰（真言如上）。

作禮偈言：

次啟白眾聖說是偈言：

次當以三昧耶真言密印於頂上解之，而生是心：「諸有結護加持皆令解脫。」

以此方便故，先所奉請諸尊各還所住，不為^[4]原本冠註曰無礙經七作無等無礙大誓之所留止也。

復用法界本性加持自體，思惟淨菩提心，而住金剛薩埵身，是中明印。

前說若念誦竟，以此三印持身，所有真言行門終畢，法則皆悉圓滿。

又應如前方便觀法界字以為頂相，被服金剛甲冑，由斯祕密莊嚴故，即得如金剛自性無能沮壞之者。諸有聞其音聲——或見、或觸——皆必定於阿耨多羅三藐三菩提一切功德皆悉成就，與大日如來等無有異也。

次復起增上心修行殊勝事業，於清淨處嚴以香華，先令自身作觀世音菩薩、或住如來自性，依前方便以真言密印加持，然後以法施心讀誦大乘方廣經典、或以心誦，而請諸天神等令聽受之。如所說偈言：

觀自在種子心曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖭𑖾娑急呼」

次說觀自在真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃（一）𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖝怛𑖞𑖯佗引𑖐蘖𑖝𑖯多𑖪嚩𑖨𑖺路𑖎𑖰吉𑖝多（二）𑖎羯𑖨𑖲嚕𑖜拏𑖦麼𑖧也（三）𑖨囉𑖨囉𑖨囉𑖮𑖳𑖼吽𑖕𑖾惹（四）入𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯呵」

前以法界心字置之在頂，又用此真言密印相加，隨力所堪讀誦經法、或造制底曼荼羅等。所為已畢，次從座起，以和敬相應接諸人事。

又為身輪得支持故，次行乞食，或檀越請、或僧中所得，當離魚、肉、薰菜。及供養本尊諸佛之餘，乃至種種殘宿不淨、諸酒木菓等漿可以醉人者皆不應飲噉。

次奉摶食用獻本尊，又作隨意食法，^[1]原本冠註曰若由經七作若故若由有餘，更出^[2]原本冠註曰一分經七作少分一分，為濟飢乏乞求故，當生是心：「我為任持身器安穩行道受是段食，如膏車轄令不敗傷有所至到，不應以滋味故。」增減其心及生悅澤嚴身之想，然後觀法界心字遍淨諸食，以事業金剛加持自身。

是中種子如鑁字真言所說，復誦施十力明八遍，方乃食之。

說此明曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖤𑖺菩𑖠𑖰提𑖭薩𑖝𑖿𑖪埵𑖡𑖯𑖼南（一）𑖌𑖼唵𑖪麼𑖩𑖼蘭𑖟捺𑖟𑖸泥去𑖝𑖸帝𑖕𑖸孺𑖦忙𑖩𑖸栗𑖡寗（二）𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

如是住，先成就本尊瑜伽。飯食訖已，所餘觸食以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加，聖不動真言當誦一遍，受者歡喜，常隨行人^[3]原本冠註曰與經七作而與護念之。

彼真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪伐𑖕𑖿𑖨折囉引、二合𑖜𑖼𧹞（一）𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉二合𑖘𑖿吒輕𑖀阿𑖦𑖺謨𑖑伽（二）𑖓戰𑖜𑖿𑖚荼𑖦摩𑖮𑖯訶𑖨𑖺路𑖬沙𑖜儜上（三）𑖭𑖿𑖣娑破二合𑖘𑖿吒𑖧野𑖮𑖳𑖼吽（四）𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉二合𑖦麼𑖧野（五）𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉二合𑖦麼𑖧野（六）𑖮𑖳𑖼吽（七）𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖘𑖿吒輕（八）𑖮𑖯𑖼悍𑖦𑖯𑖼漫（九）」

彼食竟休息少時，復當禮拜諸佛、懺悔眾罪。

為淨心故，如是修常業，乃至依前^[4]原本冠註曰誦讀經七作讀誦誦讀經典。

恒依是住，於後日分亦復如是，初夜、後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分以事業金剛如前，被金剛甲敬禮一切諸佛、大菩薩等。次當運心如法供養，而作是念：「我為一切眾生志求大事因緣故，應當^[5]原本冠註曰覆經七作愛覆護是身，少時安寢，非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀，重累二足，右脇而臥。若支體疲懈者，隨意轉側無咎，為令速寤，常當係意在明。又復不應偃臥床上，次於餘日亦如是行之。

持真言者以不虧法則無間勤修，故得真言門修菩薩行之名號也。

若於數時相現等持誦法中作前方便，乃至具修勝業猶不成就者，應自警悟，倍加精進，勿得生下劣相而言：「是法非我所堪。」如是^[6]原本冠註曰展轉也開也整也誠也展其志力，自利、利他，常不空過。以行者懃誠不休息故，眾聖玄照其心，則蒙威神建立，得離諸障。

是中有二事不應捨離：謂不捨諸佛菩薩、及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不^[7]原本冠註曰傾動下經七有以字傾動，此因緣必定得成，隨類悉地也。

淨法界心、不動尊種子、刀印皆如前說。降三世種子心曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪伐𑖕𑖿𑖨折囉𑖜𑖼𧹞𑖡𑖯𑖼^[9]原本冠註曰南字經七無南𑖮𑖾涸」

次說降三世真言曰：

「𑖡南𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪伐𑖕𑖿𑖨日囉𑖜𑖼𧹞（一）𑖮訶𑖮訶𑖮訶（二）𑖪𑖰微𑖭𑖿𑖦薩麼二合𑖧𑖸曳平（三）𑖭薩𑖨𑖿𑖪婆𑖝怛𑖞𑖯他引𑖐蘖𑖝多𑖪𑖰微𑖬灑𑖧也𑖭𑖼三𑖥婆𑖪嚩（四）𑖝𑖿𑖝𑖿𑖨𑖹怛囇二合𑖩𑖺路𑖎𑖿𑖧枳也二合𑖪𑖰微𑖕惹𑖧也（五）𑖮𑖳𑖼吽𑖕𑖾惹^[10]原本冠註曰急呼二合下經七有六字急呼、二合𑖭𑖿𑖪𑖯莎𑖮𑖯訶」

如所說優陀那偈言：