蘇悉地羯羅經卷1

爾時忿怒軍^[8]茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者執金剛足，^[9]發如是問：「我^[10]曾往昔於尊者所^[11]問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王并諸眷屬神驗^[12]之德，^[13]唯願^[14]尊者廣為未來諸有情故，^[15]^[15a]^[15b]唯願尊者廣為解說，以何法則持誦真言次第速得成就？其^[16]請真言法雖^[17]有一體，所成就^[18]事其數無量？云何真言相？云何阿闍梨？云何成就^[19]者弟子？云何方所為勝處？云何真言速成就？^[20]云何調伏相？云何^[21]誦真言方便及次第？云何花供養？云何^[22]用塗香？^[23]^[24]云何供養食？復燒何等香？云何然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏^[25]怨？於是^[26]三種中各成何等事？云何上中下次第成就相？^[27]以何法請召？云何^[28]供養之？云何^[29]作護身？云何廣^[30]持誦？何^[31]相^[32]得真言？云何作灌頂^[33]真言之儀式？云何當受付？云何字得^[34]滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？復用何物等能令速成就？云何成藥相？^[35]云大📖 P634 何淨^[1]持藥？云何藥量分？云何諸藥相？^[2]云何成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌，唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。云何護諸成就物及以分別為分數？云何受用成就物？唯願慈悲分別說。云何失物令却得？云何被破却^[3]令著彼？云何先知作障礙相？云何成就曼荼羅？云何事^[4]相曼荼羅？云何灌頂曼荼羅？如上所^[5]隨其問要者，唯願尊者^[6]大慈悲，為眾生故，唯願慈悲分別廣說？」

爾時吉祥莊嚴一切持明王大^[9]聖供養者執金剛告彼大精進忿怒^[10]菩薩言：「善哉，善哉！大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。

「此《蘇悉地經》五種莊嚴。一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就^[11]一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地經》，若有持誦餘真^[12]法言不成就者，當令兼持此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真言一一次第能令得成。復次或諸心真言中，三『^[13]虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法事。謂三虎𤙖字心真言曰：

「『^[14]囊^[15]（上）謨（上）囉怛囊^[16]（上）怛囉（二合）夜也　囊莽室戰（二合）拏　嚩^[A1]日囉（二合）簸儜（上）曳　莽訶（上）也乞沙（二合）細囊鉢多（上）曳　唵^[17]蘇地也（二合）悉地也（二合）娑^[18]去大也　蘇悉地羯囉𤙖𤙖𤙖𭠒吒（二合）𭠒吒（二合）𭠒吒』

「復次上中下成就法，如別經中說願^[19]等成就者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。

「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆有三種，應須善知次第之相。

「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇底迦。佛母真言曰：

「『那（上）謨　婆^[20]（去）伽^[21]（輕）嚩^[22]帝嗚瑟膩（二合）沙也　唵嚕　嚕　娑普（二合）嚕　若嚩（二合）里　底（丁以反）瑟咤（二合）悉馱　路者寧（去）薩囉嚩（引二合）囉他娑（去）馱寧（上）娑（去）嚩訶』

「^[24]此是佛部母真言佛眼是也。

「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此真言為扇底迦。觀音母真言曰：

「『那囉舍（二合）囊（上）娑^[25]莽^[26]嘌（二合）囉舍囊^[27]便（去）^[28]室囉（二合）嚩　娑莽（二合）囉嬭囊（上）者寫　莽含（二合）薩囉嚩（二合）薩怛嚩（二合引）難（去）薩囉嚩（二合）微也（二合）地　指^[29]抧瑳（上）迦^[30]唵微迦𪘨迦吒^[31]微迦吒迦楨（吒應反）迦𪘨婆（去）伽（輕呼）嚩底（丁以反）微若曳　莎（去）嚩訶』

「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。

「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真言為扇底迦。金剛部母真言曰：

「『那（上）謨（上）囉怛囊（上二合）怛囉（二合）夜也　那（上）莽室　戰（二合）拏　嚩日囉簸儜（上）曳　莽訶藥乞沙（二合）細囊鉢多（上）曳　唵　俱（上）蘭達哩　滿馱　滿馱𤙖𭠒吒（二合）』

「^[32]三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。

「^[33]復次佛部中用明王真言。明王號為最勝佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：

「『囊（上）莽　三曼多母　馱難（去）唵　悖論（引）囊莽』

「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：

「『唵^[34]闍沒嘌（二合）^[35]妬婆（二合上）嚩　囊（上）莽^[37]（去）莎嚩訶』

「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為補瑟徵迦。真言曰：

「『囊（上）謨　囉怛囊（二合上）怛囉（二合）夜也　囊（上）莽室　戰（二合）拏　嚩日囉（二合）簸儜（上）曳　莽訶（去）藥乞沙（二合）細囊鉢多（上）曳　唵　素唵（二合）婆（上）寧（上）素唵（二合）^[38]𤙖^[39]蘗^[40]嘌（二合）恨儜（二合）蘗嘌恨儜（二合）𤙖蘗嘌（二合）恨^[41]儜𤙖阿（去）囊也　護　薄伽（輕）𭊃尾儞夜（二合）囉（引）若𤙖𭠒吒（二合）囊（上）莽』

「^[1]又佛^[2]母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『𤙖𭠒吒（二合）^[3]地迦（輕）地迦^[4]地迦爾囊悉爾迦^[5]（輕）𤙖𭠒吒（二合）』

「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩（去）嚩訶，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『^[6]𤙖𭠒吒（二合）^[7]阿唎（二合）𤙖𭠒吒（二合）』

「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：

「『^[8]囊（上）謨（上）囉怛囊（上）怛囉（二合）夜也　囊（上）莽室　戰拏　嚩日囉（二合）簸儜（上）曳　莽訶藥乞沙（二合）細囊鉢多曳　唵^[9]闍沒嘌（二合）多軍（去）拏里　佉　佉　却醯　却醯　底瑟吒（二合）底瑟吒（二合）滿馱滿馱　賀囊　賀^[10]囊（二合）微娑鋪（二合）吒也　微娑鋪（二合）吒也　薩囉嚩（二合）尾近囊（上）微囊也迦（引）莽訶（去）言（上）儜（上）鉢底（丁以反）餌尾旦多羯囉（引）也𤙖𭠒吒（二合）』

「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底^[11]迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉（二合）閦莽』字、『烏波閦莽』字、『莎（去）訶（去）』字者，當知即是扇底迦真言。^[12]

「若有『補瑟^[13]徵句嚕』字、『落乞澁民（彌寅反二合）那那』字、『烏（去）乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌（二合）地』字、『𭍆波』字、『咩馱』字、『但^[15]囊但寧（上）也（二合）』字、『醯里寧（上）也』字、『蘖囉（引）莽』字、『囊蘖囉』字、『囉（引）瑟吒（二合）字』、『囉^[16]（引）爾閻（二合）那那』字、『^[17]（上）（上）囊莽囊莽』字者，當知即是^[18]瑟徵迦真言。

「若有『𤙖』字、『賀囊（上）』字、『𭠒吒（二合）』字、『莽他（二合）』字、『畔若』字、『^[19]囉^[20]也吒也』字、『烏瑳（去）^[21]那也』字、『^[22]戍沙（上）^[23]也忙囉也』字、『却（引）那也』字、『^[24]鴳攞也』字、『齒曳（二合）那也』字、『婆（去）悉咩（二合）句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。

「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；若有真言^[25]非猛，當知即入補瑟徵迦用。

「復次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。

「復次，此經深妙如天中天，^[26]亦有真言上中下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。

「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦法；或有真言初有『𤙖』字；後有『^[27]𭠒吒』字；或有『^[28]㘈普』字——此是^[29]詞聲，有如上字者真言，速得成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後無『莎訶』字；又無『𤙖』字，亦無『𭠒吒』字，及無『㘈普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。

「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得成就；^[30]若有異部真言說能成就一切事者，但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼有真言為除毒^[31]病，故說^[32]不能除諸餘苦，當即知其通一切用。善知其部、善識真言所應用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真言即得成就。

「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得，是故明知^[36]闍梨者最為根本。其相者何？謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法；恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴^[37]勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不^[38]於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒^[39]用功勞終不獲果。

「^[40]弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為^[41]因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故，不久而得無上^[42]勝事所為菩提。以是義故^[43]比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必無疑也。

「復次，我今演說持誦真言速獲成就^[1]法相。三業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯礙；處眾無畏所作^[2]速辦；常行忍辱離諸諂佞；無諸疾病；常行實語^[3]解善法事；年歲少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退心，如此之人速得成就。

「於諸菩薩及以真言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得成就。

「常樂寂靜不處眾^[4]嬈，恒行實語作意護淨，如此之人速得成就。

「若聞^[5]金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜，如此之人速得成就。

「若人少欲及以知足，誦持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得成就。

「若人初聞真言^[6]法則身毛皆竪，心懷踊躍^[7]歡喜，如此之人成就法器。

「若人夢中自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如此之人速得成就。

「若復有人於阿闍梨所敬重如佛，如此之人速得成就。

「若人持誦真言久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以成為限，如此之人速得成就。

「復次當說其同伴相。福^[11]德貴族生者；常樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極肥亦不極瘦，^[12]不用太黑亦不極白，離如此過。福德同伴能忍諸苦；善解真言^[13]及曼荼羅法供養次第諸餘法則；常修梵行^[14]能順諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不忘；有所奉行不相推^[15]托；多聞智慧復有慈悲常念布施；善解分別明王真言常須念誦；所持真言與^[16]尊行同；兼明結界護身等法，^[17]如是之伴當速得成就。

「三業調善；曾於師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知尊者所須次第；不待言教隨有所求知時即送，具如此者為勝同伴。

「身意賢善心無憂惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成就。

「於多財利不生貪著，具如是德說為勝伴。

「復於行者^[18]處心無捨離，若欲成就諸餘藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是德說為勝伴。

「於行者處無所規求，未得悉地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。

「若有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之伴亦能成就最上勝事。

「為願成就最上勝事，故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次第擁護^[19]簡擇，隨所有為並須助作。非直助修如前^[20]尊事，若持誦者有所虧失，其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為開示因緣，具如是者最為勝伴。

「行者每日持誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之時須常以手而按其藥，或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘法等，見忘作處應助作之。

「其伴常須持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持真言者滿所求願，有所指受唯共伴語，^[21]既欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。

「其伴所食與尊者同，非但同食亦令持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最上勝事同伴。第二同伴第三同伴^[22]亦然，一如前說。

「復次演說持誦真言成就處所，^[24]於住何方速得成就？佛^[25]成道降四魔處，如是之處最為勝上速得成就。尼連禪河，於^[26]彼岸側無諸難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。

「又於諸佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處；或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如是之處說為勝處。

「或於蘭若多諸花果，復有水流人所愛樂，如是之處說為勝處。

「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕，復無^[27]羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說為勝處。

「或無苦寒復無大熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝處。

「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山腹彼復有水，如是之處說為勝處。

「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪作護摩，如是之處說為勝處。

「或於安置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或龍池邊，如是之處說為勝處。

「或佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成就。

「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速復成就。

「既得如是上妙處所，應須簡擇地中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如悉地法善須分別三部處所。

「復須分別扇底迦法、補瑟徵^[1]迦、阿毘遮嚕迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是處，隨心所^[2]置應塗^[3]灑掃作諸事業，速得成就悉地之法。

「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久當獲^[5]成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋，乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與^[6]受之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼，^[7]及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與；未曾經入曼荼羅者亦不授與。

「不應跳^[8]陌一切有情兩足之類，及至多足亦復如是；又不^[9]應陌諸地^[10]印過，所謂：鎚、輪、^[11]杵、螺、拔折羅等，及以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及以^[12]子實亦不應^[13]陌；亦不棄於不淨之中。

「若樂成就真言法者，^[14]應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心；持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若緣小過^[15]亦不應^[16]作降伏之法。

「樂成就者不應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸戲調笑皆不應作。

「三業不善^[17]能不應作，所謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所^[18]作對答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非所須不與伴語；亦不以油塗身。又

「不應喫五辛、^[19]慈葱、蘿蔔、油^[20]麻，及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并𮩈^[21]畢豆及油麻餅，并作團食皆不應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、油麻、^[22]粳、豆粥及以乳粥皆不應食。

「一切車乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不乘騎。所被^[23]陌食并被觸食；一切嚴身之具，所謂：鏡花并以粉藥、^[24]散蓋，非因緣事^[25]不應以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不得共人^[26]同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而臥，當臥之時不得張目而睡。

「一日一食不得再食；不應斷食；不應多食；不應^[27]全少，於食有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至女人，皆應入中亦不得看^[28]他。身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著；^[29]應受惡^[30]房及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著內衣^[31]亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉地。』^[32]復不可言宿世之業。身^[33]癭諸疾終^[34]應違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。

「若求大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，^[35]所持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用^[36]真言真言，皆^[37]應^[38]頞頻而作念誦，亦不共人競鬪効驗。若欲求悉地當須^[39]三時持誦，洗淨之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨水真言曰：

「『唵𤙖賀囊（上）^[40]嚩囉（二合）嚩日㘑儜（上）賀』

「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土誦經七遍。土真言曰：

「『唵^[1]嚩囉（二合）賀囉𤙖』

「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障真言曰：

「『囊（上）謨（上）^[2]嚩囉（引）也𤙖賀囊（上）^[3]廣囊（上）莽他　尾特瞢（二合）娑瑜瑳（去）囉也𭠒吒（二合）』

「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真言曰：

「『囊（上）謨（上）囉怛囊（二合上）怛囉（二合）夜也　那（上）莽室　戰（二合）拏　縛日囉（二合）簸儜（上）曳　摩訶藥乞沙（二合）細囊鉢多（上）曳　那（上）謨（上）嚩日囉（二合）句嚕馱也　鉢囉（二合）若嚩（二合）里　多儞（去）鉢多（二合去）能（去）瑟吒咾（二合）得迦（二合）吒婆（上）也^[5]珮囉嚩（去）也　阿徙母（輕呼）娑囉　嚩日囉　鉢囉　輸簸捨賀　娑多（二合去）也　怛儞也（二合）^[6]唵闇沒㗚（二合）多　軍（去）拏里　佉　佉　佉　佉　佉囊　佉囊（上）佉囊　佉囊（上）佉（去）那　佉（去）那^[7]佉佉（去）^[8]那那　佉呬佉（去）呬　佉（去）呬　佉呬　底（丁以反下同）瑟吒（二合）底瑟吒（二合）賀^[9]賀　囊囊（上）挪賀　挪賀　鉢者　鉢者　蘖㗚（二合）恨儜　蘖㗚恨儜（二合）滿馱　滿馱蘖囉若（二合）蘖囉若（二合）怛囉若（二合）怛囉若（二合）微娑鋪（二合）吒也　微娑鋪（二合）吒也　婆伽梵　囊（上）沒㗚（二合）多　軍拏里　慕（引輕）囉彈難（二合）多（上）拏（上）也嚩日囉（二合）儜（上）薩囉嚩（二合）尾^[10]近近囊（上）微囊也　劍（引）寧（上）嚩（去）囉也　摩訶（去）言（上）儜（上）鉢底　餌尾旦　多迦囉（去）也𤙖𤙖^[11]𭠒（二合）^[12]句^[13]𡀔馱（引）^[14]囊（上）囊（二合上）曳　娑^[15]嚩訶（去）』

「三遍。用此真言水隨意洗浴^[16]之時不應談話。洗浴^[17]未已來，當須心念次下心真言。浴時心真言曰：

「『唵　闇沒（二合）帝𤙖𭠒吒（二合）』

「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂髮，亦誦真言經^[18]餘七遍當頂作^[19]髮。若是出家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。同結頂髮真言曰：

「『唵　蘇悉地　羯哩　莎（去）訶』

「^[20]次應洗手取水三度漱口，然後^[21]洗自本尊，用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。真言曰：

「『唵　枳里　枳里　嚩日囉（二合）𤙖𭠒吒（二合）』

「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真言^[22]任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦之。常^[23]治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得成就。

「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善^[24]盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨次第而入，並皆堅固發菩提心決定^[25]正見。

「^[26]既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶念倍加諸事，^[27]真言^[28]成就。

「作護摩時常須以手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰：

「『唵　度囊（上）嚩日囉　賀』^[29]

「欲作^[30]辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之木，或苦^[31]練木；或取燒尸殘火糟木；^[32]或紫檀木，隨取一木作跋折羅，應施三^[33]股。護摩之時及念誦時，常以^[34]右手而執持之能成諸事，故號拔折羅^[35]能成諸事。若^[36]執，所有一切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。紫檀^[37]香塗其拔折羅置本尊前，所說真言持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微細^[38]奇能成就諸餘事等。

「作諸事時常須右^[39]臂手常以真言索^[40]繼帶，右手持珠索^[41]以香臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千遍。^[42]羂索真言曰：

「『唵　句蘭達哩　滿馱　滿駄𤙖泮吒（半）』

「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言，大📖 P639 亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王母亦是^[1]金剛之母。

「若金剛部^[2]索用一嗚嚕（二合）捺囉（二合），^[3]又穿於索中心而作為結，准金剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作為結；佛部索者應用佛母真言；若蓮花部索應用半拏囉嚩斯泥真言^[4]曰^[5]（如前）。帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。

「^[6]佛部索者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言如前。

「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清淨速得成就滿所求願。

「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上，應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上。

「佛部心真言曰：

「『爾囊（一）爾迦^[7]（輕）』

「蓮華部心真言曰：

「『阿^[8]（去）路力迦（輕）』

「金剛部心真言曰：

「『嚩^[A2]日囉地嘞（二合）迦（輕）』

「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧，以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆成。復取白㲲絲及以麻縷，令童女染而紅色或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精穢故應須^[9]經。持索真言曰：

「『唵　賀囉　賀囉　滿馱　滿馱^[10]訖囉（二合）馱羅尼（上）悉馱囉^[11]贊（二合）莎嚩訶（去）』

「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩，若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊前及和尚阿闍^[12]梨前并餘尊宿前不應著之；^[13]於諸著之，於諸尊處用身口意而供養之。

「若樂悉地速得成者，^[14]見制多及以比丘常應禮敬；若遇外天形像^[15]之前，但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成^[16]就諸事，皆應^[17]以歡喜心懷踊躍；若欲速成常應精進不生懈怠。如前所制常須思念，若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。

「身等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前所制不可廢忘。若^[18]辰朝時造諸惡業，至於暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事等，^[19]如依本戒應須如是不應遣度時日，當於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。

「復次分別說三品法。扇底^[21]迦、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、^[22]諸地居天說。是為三部。聖者^[23]謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩^[24]喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃^[25]茶等所說，是為地居天真言。

「若作扇底迦法者，應用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成就者應用諸天真言；若求下成就者應用地居天真言。如是三部各有三^[26]等成就。

「作三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名色差別各依本部善分別之，以真言華當奉獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：

「『唵　阿㰤囉　阿㰤^[27]羅薩嚩　苾地耶　馱囉　布爾底　莎婆訶』

「用此真言真言華三部供養。若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸華而供獻之。

「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦華、龍蘂華、^[28]（以母）縛句藍華、俱勿頭華、^[29]婆羅樹^[30]末利華、舉亦迦華、^[31]破理迦華、句嚕縛劍華、迦淡聞華、^[32]未度擯抳迦華、^[33]恒㗚拏華、彥陀補^[34]濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿^[35]輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得者，隨所得華亦通供養。

「若以華供獻應用當部華真言^[36]華獻；若無華獻應用蘇囉三枝葉，或莽嚕聞^[37]華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟拏末利迦葉、忙覩^[38]抃伽葉、閼羅惹迦葉，及蘭香等葉而贊獻之。

「如無此等枝葉，應用嚩^[39]落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香大📖 P640 藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、^[1]豆蔻、肉豆蔻、甘蒱桃，諸香果等亦通贊華，用供養之。

「若無如上華葉根果獻者，^[2]曾聞獻供養華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝上供養尊法。

「雖有如前華果等獻，若能至心虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就。

「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言^[4]供養者能成^[5]就眾福。其香藥名曰：香附子、句吒曩吒、青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩^[6]𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉^[7]獻（云五玄私）、^[9]裟^[10]北嘞迦鉢持莽劍（云柏木）、帶囉鉢㗚抳迦利也劍（或五里而囉云里佛刷子）、丁香、婆羅門、桂皮、天木^[12]鉢孕瞿閼乳難燥囉盆、泥^[13]詞細羅、縛嚕劍、迦畢貪^[14]姥達囉訖囉母劍、頗里迦聹囊里迦始嚩^[15]擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利三薄娑但㗚拏忙斯（云甘松香）、那莽難莽嚕聞毋羅計施^[16]肬（云水蘇）、忙羅本囊言醫羅^[17]米夜^[18]傑囉曩却^[19]設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡葰儞閻　設多補濕波（迴香）、訶𭋸蔬蹄草、拏迦脚（白荳䓻）、句藍若^[22]（而夜反）底^[23]都以反云肉豆蔻、頗羅諸羅劍、劫泮藍　娑^[24]縮儞閻　地夜莽　劍、戰^[25]荼都嚕（蘇合香）、瑟劍、鉢羅娑但　婆嚩　計薩藍等類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、^[27]縛婆娑華、勿勒芻^[28]殷羅華、迦宅㘕華、^[29]逮折那藍華、擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕華、捃難華、迦羅末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上^[30]等應須善知三部三品等用華供養。

「用忙^[31]攞底華、得蘗㘕華、捃難華、末理迦華、喻底迦華、那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、俱勿頭華、蓮華、^[32]婆羅樹華、勢破理羅^[33]聞底迦^[34]迦本那言華、得蘗㘕華，如上等華觀音部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條餘不說者等，通金剛部中供獻。

「如上華中，白色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫色者作阿毘遮嚕迦法。

「如是華中，味甘者作扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種諸華隨類當用。

「其^[35]闇底蘇末那華唯通獻佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若青蓮華唯通獻金剛。各說為上。

「佛部中作扇底迦法，用闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華；作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此作之。

「上色香華、^[36]下色香華隨事分用，或^[37]華條、或用^[38]墮華以獻天后說為上勝；紫白二色羯羅^[39]末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝；^[40]向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦㗚^[41]𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦侘㘕華等，隨取^[42]真言一遍，通三^[43]障而供養之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成為鬘，或以^[44]種華聚供養。遍通九種用諸華中，唯除臭華、^[45]刺樹生華、苦辛味華不堪供養，前廣列華無名之者亦不應用；又木^[46]莖華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸華等亦不應用。

「長時供養通九種者：紅華、^[47]閦弭華、鉢羅孕句華、^[48]嗗路草等及稻穀華，油麻相和供養，如上所說種種華等供養最為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇^[49]簡碎者而供^[50]養，亦迦等及餘有膠樹香者，並隨本部善須合和。

「用諸草香、根汁、香華等三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮^[51]及白^[52]旃檀香、沈水香、天木香，^[53]前香等類并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦通三部。

「或唯沈水香和少龍腦香以為塗香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通於一切金剛等用。

「肉^[54]豆蔲、脚^[55]白羅惹底、蘇末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗香，用獻一切^[56]如使者天；又甘松香、濕沙蜜肉豆蔻以為塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗^[57]者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通大📖 P641 於三部九種法等及明王妃一切處用。

「若有別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。

「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若欲中悉地者用堅木香及以^[1]華；若欲下悉地者用根皮香華果以為塗香而供養之。

「和合香分不應用於有情身分香，謂：甲^[2]麝、紫^[3]欽等香及以酒酢或過分者，世^[4]所不應用供養之。

「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用一香^[5]盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉獻唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：

「『阿㰤羅　阿㰤羅（一）薩嚩　苾地（二）耶馱羅（三）布爾^[8]羝莎嚩^[9]訶』

「誦此真言^[10]塗香，復誦所持真言，淨持如法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而真言之，復用本部塗香真言^[11]香已奉獻本尊。

「復次^[13]今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部；或取一香隨通^[14]部^[15]自。列香名曰：室唎吠瑟吒、劍汁娑折（云沙羅膝）、囉娑乾陀羅^[17]素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、^[18]語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀香、紫檀香、^[19]（五葉）松木香、天木香、囊里、迦鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果等。

「若欲成就三部真言法者應合和香，　室唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天；安^[20]悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使者；乾陀羅娑香獻男使者。

「龍腦香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木香為中；餘華葉根等為下。

「蘇合、沈水、欝金等香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加安悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應用薩折羅^[21]沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼等。

「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴^[22]妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸餘事用。如上所說合和香法，^[23]香法善須分別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。

「又有四種香應須知之，所謂：自性香、^[24]籌丸香、^[25]麄末香、作丸香，亦須要知應用之處。

「若扇底迦法用籌丸香^[26]處；若阿毘遮盧迦法用塵末香；若補瑟徵迦法用作丸香。

「攝通一切用自性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香，應用好蜜合和丸香；或以^[27]蘇乳、砂糖^[28]及蜜和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部香真言^[29]香呪，然後誦所持真言合和香法。不置甲麝、紫^[30]欽等香，亦不應用末儞也等，而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以此林野樹香、膠香能^[31]轉一切諸人意願，諸天^[32]常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香真^[33]言：『阿㰤羅　阿㰤羅　薩嚩　苾地耶　馱羅　布爾羝　莎嚩訶』

「誦此真言真言香，^[34]須誦所持真言，真言香燒如法獻故。^[35]

「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙歡喜成就。以金、以銀、以^[38]熟銅，或以瓷、瓦而作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈^[39]炷，白㲲華作；或新㲲布作；或耨句羅樹皮絲作；或新淨布作用。

「用^[40]上香油眾所樂者；或用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。

「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主用；若^[41]樹果油諸天用及摩^[42]阿迦羅用；若魚脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門荼等用；^[43]若寒林中起吠多羅者用大肉脂。

「諸油之中犛牛蘇上^[44]釋通三部。又白牛蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依彼用。

「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香大📖 P642 中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。

「如上略說^[1]燈法則善自觀之，縱此不說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真^[2]言：

「『^[3]唵阿路迦^[4]野阿路迦^[5]野薩縛　苾地耶馱^[6]囉布儞^[7]羝莎縛^[8]訶』

「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作淨法除諸過故，如前品說准持脩故。

「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。

「若多羅樹果、^[10]耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所不樂亦不應獻。

「或有上味果，世復多饒而復最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤，獻如此果獲下成就。

「若欲加意奉獻應取^[11]女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名，隨觀其味而用獻之。

「或於村側或蘭若清淨處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。^[12]徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、枝、葉亦通奉獻，非^[13]天神人中亦用。

「若山中所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕劍根、徵那^[14]唎縛也賜根、俱舉知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。

「又色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。

「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如是分別速得成就。^[15]斯圓根、長根，生長及所用如法類，如是蔥、^[16]䔉、韮根及^[17]餅吐極臭辛苦等不應用獻。

「莎悉底食、烏路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸迦縛侈也食、^[18]捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒迦食、賒句^[19]雜也食、鉢吒食、布^[20]剌拏食、莽沙布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁娑食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布羅迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇拏鉢鉢吒失蔆伽吒迦食、竭多食，種種蘗^[21]侈儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、^[22]釋句囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜^[23]食囊食，種種鉢羅抳^[24]𭝂㗚瑟吒迦食、地比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯哩抳迦食等。如上^[25]等，或用砂糖作；或以蘇油；或以油^[26]麻和作。如其本部隨法而用，依法奉獻速得成就。

「米粉食，佛部作扇底迦及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘遮盧迦及下成就等用。

「一切諸食味中以白糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃后用。

「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次味餘二部用此中不具，隨所作食八部等用。

「獻食之時先敷巾^[27]果葉而為莊嚴。先置莎悉底迦食、^[28]路比迦食、布波食，如是先作三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳^[29]飯、不種自生粳米飯、粟米飯，應須獻者^[30]作法獻之，及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。

「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；^[31]^[31a]粟米及飯求下成就。

「^[31b]扇底迦法為上成就；^[32]^[32a]粟米及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及飯求下成就。

「^[32b]扇底迦法為上成就；補瑟徵迦法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。

「供養飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕大📖 P643 迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依法隨類應知。

「羹臛之中味甘甜者，扇底迦用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。

「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。

「如前各說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀真言性為喜為怒？

「次復觀之然成何^[1]等事？復細尋察滿何等願？既觀知已前所獻食隨力獻之。

「於獻法中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘遮嚕迦。

「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。

「於獻法中見有^[2]烏肥嚕食者，以前迦弭迦食倍加多置是也。

「於獻法中見有用三白食者，應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、蜜、乳飯是也。

「於獻法中見有薩縛薄底迦食者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底羅比瑟吒劍食，酪飯、^[3]根果，於^[4]一前所說食中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。

「於獻法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等食，決然除災無懷疑也。

「於獻法中見有補瑟徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑也。

「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決能降魔無^[5]疑也。

「若持藥叉真言無獻食法者，應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩瑟吒迦^[6]缶葉味等及諸果子，一切女天應獻是食也。

「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆^[7]已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻之。

「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布等敷^[8]說其上，復下諸餚饍依用此葉。

「扇底迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨時得者；又阿毘遮嚕迦用^[9]雌樹名葉，謂：芭蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。求上中下法善須知解。先塗灑地^[10]復敷諸葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下^[11]沙悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下羹臛；次下乳酪。^[12]隨本法依此下之。

「若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊主前；若持誦人每欲食時，先出^[13]分食亦同^[14]致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食而出置之，先設供養所辦食已，然後應當起首念誦，獻諸華^[15]藥及諸飲食，常須念之不應廢忘仍依本法。

「若言一時念誦，一時供養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。

「持誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月^[16]等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。

「初持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此藥香美堪^[17]本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治食真言曰：

「『^[18]阿㰤羅阿㰤^[19]羅薩縛　苾地耶馱^[20]羅布爾^[21]羝莎縛^[22]訶』

「此真言遍通三部。真言食後誦所^[23]持真言食而奉獻之。」^[24]

閱讀設定

^[1]蘇悉地羯^[2]囉經卷上^[3]

請問品第一

^[7]真言相分第二^[8]

^[33]蘇悉地羯囉^[34]分別阿闍梨相品第三^[35]

^[44]蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四^[45]

^[8]^[9]蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五^[10]

蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六^[23]

蘇悉地羯囉經分別戒法品第七^[4]

蘇悉地羯羅經供養華品第八^[20]

蘇悉地羯羅經塗香藥品第九^[3]

蘇悉地羯羅經分別燒香品第十^[12]

^[36]蘇悉地羯羅經然燈法品第十一^[37]

蘇悉地羯羅經獻食品第十二^[9]

請問品第一

[7]真【大】，蘇悉地羯羅經真【元】真言相分第二[8]甲本朱註曰高本同之和本合前而為請問品第一

[33]蘇悉地羯囉【大】，〔－〕【明】【甲】蘇悉地羯囉[34]分【大】＊，經分【元】＊分別阿闍梨相品第三[35]甲本朱註曰和本第二

[44]（蘇悉…羅）六字【大】，〔－〕【明】【甲】蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四[45]甲本朱註曰和本云分別持誦相品第三

[8]（蘇悉…經）六字【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊[9]囉【大】＊，羅【元】＊蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五[10]甲本朱註曰和本為第四而缺相字

蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六[23]甲本朱註曰和本作擇處品第五

蘇悉地羯囉經分別戒法品第七[4]甲本朱註曰和作持真言法品第六

蘇悉地羯羅經供養華品第八[20]甲本朱註曰和本第七

蘇悉地羯羅經塗香藥品第九[3]甲本朱註曰和本第八

蘇悉地羯羅經分別燒香品第十[12]甲本朱註曰和為第九

[36]蘇悉地羯羅經【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊，卷第二首【明】【甲】蘇悉地羯羅經然燈法品第十一[37]甲本朱註曰和本第十

蘇悉地羯羅經獻食品第十二[9]甲本朱註曰，和云十一