火吽軌別錄卷1

東北方大自在天^[37]王明：

「^[38]𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝^[39]跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼^[40]喃𑖌𑖼唵𑖃伊^[41]去大📖 P936𑖫舍𑖡𑖯曩去𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯^[42]娑嚩二合引𑖮𑖯訶^[43]引（三七^[44]遍）」

東方帝釋天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼^[45]唵𑖂因去𑖡𑖿𑖟𑖯捺囉^[46]二合𑖧也𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩^[47]二合引𑖮𑖯訶引」

東南方火天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖀阿上𑖐𑖿𑖡蘖曩^[48]二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

南方炎^[49]魔羅天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖧𑖼焰𑖦^[50]磨𑖧曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西南方涅哩底（丁以反）天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼^[51]喃𑖌𑖼唵𑖨𑖯囉去𑖎𑖿𑖬羯叉𑖭𑖯娑^[52]去𑖠𑖰^[53]地𑖢𑖿𑖝鉢跢^[54]二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑^[55]嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西方水天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖨𑖲嚕𑖜^[1]拏𑖧𑖸曳^[2]去𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西北方風天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖪𑖯嚩去𑖧夜𑖪𑖸吠𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

北方毘沙門天王明：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖧^[3]藥𑖎𑖿𑖬叉𑖠𑖰^[4]蜜𑖟𑖿𑖧那^[5]也二合𑖠陀𑖨𑖰哩𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

上方大梵天王明（帝釋^[6]右）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖢𑖿𑖨跛囉^[7]二合𑖕惹去𑖢𑖿𑖝鉢跢二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

下方地居天王明（水天左）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖠𑖴跛羅二合𑖞𑖰^[8]智𑖪𑖿𑖧𑖸^[9]謎曳二合引𑖭𑖿𑖪𑖯娑^[10]嚩引二合𑖮𑖯訶引」

日天子明（帝釋^[11]左）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝^[12]跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖀阿^[13]去𑖮𑖿𑖧儞^[14]夜二合𑖝𑖿𑖧^[15]多也二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

月天子明（水天右）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖓戰𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖯捺^[16]囉^[17]二合引𑖧也𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

諸星天子明（同月天位）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖡^[18]諾𑖎𑖿𑖬叉𑖝𑖿𑖨多羅二合𑖟𑖸悌𑖪^[19]縛𑖝跢𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

諸龍王明（同水天^[20]明）：

「𑖡曩𑖦𑖾麼𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝^[21]跢𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖦𑖸謎𑖑𑖯伽去𑖫捨𑖡𑖰拏𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

一切使者及^[22]諸鬼神等明（於東北方散施）：

「𑖢𑖰妣𑖓𑖰止𑖢𑖰妣𑖓𑖰止𑖪𑖰^[23]毘𑖫舍𑖓止𑖜𑖼喃𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引𑖐𑖲遇^[24]上𑖐𑖲遇^[25]上𑖥𑖳部𑖝𑖯^[26]多去𑖜𑖼喃𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」^[27]

凡持誦不動尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆^[28]以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨時果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養時，行者澡浴著新衣，先誦本尊真言，結本尊印，以^[29]杓取香水灑諸供養物，然後供養，名為淨^[30]護，即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即誦三昧耶真言，辟除結界。

毘盧遮那三昧耶真言（著座^[31]誦真言^[32]結印）：

「𑖡娜𑖦𑖾麼𑖭三𑖦漫𑖡𑖿𑖝^[33]跢𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖌𑖼唵𑖀遏𑖭三𑖦𑖸謎𑖝𑖿𑖨𑖰^[34]底哩二合𑖭三𑖦𑖸謎𑖭三𑖦麼𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯薩縛二合引𑖮𑖯訶引」

右結三昧耶印（合掌是^[35]也），印額、^[36]左右肩、心、喉，各誦前件真言一遍。

即結不動尊印，誦不動尊真言七遍，左旋為辟除；又誦三遍，右旋為結界。結界已，即結鉤印（以^[37]二手內^[38]交竪右頭^[39]指），請一切^[40]佛菩薩執金剛等，降集道場。鉤印真言曰：

「𑖡娜𑖦𑖾麼𑖭三𑖦^[41]漫𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃𑖀𑖾阿引入𑖭薩𑖨𑖿𑖪^[42]嚩𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉^[43]二合𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰底丁以反𑖮訶𑖝多𑖝怛𑖞𑖯他引𑖐蘖𑖝𑖯𑖼黨引𑖎𑖳^[44]拘𑖫捨𑖤𑖺步𑖠𑖰地𑖓折𑖨𑖿𑖧哩野二合𑖢波𑖨𑖰哩𑖢𑖳布𑖨^[45]洛𑖎迦𑖭𑖿𑖪𑖯薩嚩二合引𑖮𑖯訶引」

右誦一遍一鉤，三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集，然後坐禮拜、懺悔、發願、陳說所求。

然後結毘盧遮那心印（以無名小指外交，竪中指屈上^[46]節，令頭^[47]相拄以頭指大📖 P938各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交^[1]之），誦五字真言，如後。

毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言^[2]曰：

「𑖁阿引𑖪𑖰^[3]味𑖨羅𑖮𑖳𑖼吽𑖏𑖼欠」

右對尊像結前印，誦此真言七遍，^[4]然把^[5]數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。然後結不動尊印（即^[6]劍^[7]印是^[8]也），誦不動尊真言，曰：

「𑖡娜𑖦𑖾麼𑖭三𑖦漫𑖡𑖿𑖝^[9]哆𑖪末𑖕𑖿𑖨日^[10]囉二合𑖜𑖼赧𑖓戰𑖜𑖿𑖚拏𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖨𑖺嚕𑖬瑟𑖜^[11]拏𑖭𑖿𑖣薩發𑖘𑖿^[12]吒𑖧野𑖮𑖳𑖼吽𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖘𑖿吒𑖮𑖯𑖼^[13]桁引𑖦𑖯𑖼莽引」

右對尊像結前印，誦^[14]此真言七遍，然後^[15]把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。

念誦了，還須結本尊印，又誦真言七遍。又^[16]殷勤發願禮拜已，更結前三昧耶印，誦三昧耶真言三遍。更結劍印，^[17]左旋一匝解界已，觀諸聖^[18]眾各歸所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。

不動尊施食真言：

「𑖡娜𑖦𑖾麼𑖭三𑖦滿𑖡𑖿𑖝哆𑖪末𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖜𑖼赧𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖘𑖿吒𑖀阿𑖦𑖺畝𑖑伽𑖓戰𑖜𑖿𑖚拏𑖨𑖺^[19]麼𑖬訶𑖨𑖺^[20]𡀔𑖬瑟𑖜^[21]拏𑖭𑖿𑖣薩發^[22]二合𑖘𑖿吒𑖧野𑖮𑖳𑖼吽𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖦麼𑖧野𑖝𑖿𑖨怛羅二合𑖦麼𑖧野𑖮𑖳𑖼吽𑖝𑖿𑖨怛羅二合𑖘𑖿吒𑖮𑖯𑖼桁引𑖦𑖯𑖼莽引」

右每食常出一分食供養，誦此真言一遍，於一切處常得擁護。

澡浴真言：

「𑖌𑖼唵𑖓𑖲主𑖭𑖿𑖪𑖯薩^[23]嚩二合𑖮𑖯訶（^[24]政和上處得之）」

右以水一抄誦前真言七遍，加持一抄水灑身，即當洗浴。如^[25]前^[26]^[27]^[28]施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、諸華等，和水安瓶盆中，以歡喜心四方散之，施諸天鬼神。塗香末香眷屬，各以其真言施之。

東北方自在天真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖃伊𑖫舍𑖡那𑖧耶𑖭𑖿𑖪𑖯娑^[29]嚩二合引𑖮𑖯訶引」

東方帝釋^[30]天真言^[31]曰：

「𑖌𑖼唵𑖂因𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨陀羅二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

東南方火天真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖀阿𑖐𑖿𑖡^[32]哦那二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

東方琰^[33]魔王真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖧𑖼琰𑖦^[34]魔𑖧耶𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西南方羅剎^[35]娑真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖨羅𑖎𑖿𑖬剎𑖭娑𑖀阿𑖠𑖰地𑖢𑖿𑖝鉢多二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西方諸龍水神真言曰：

「𑖌𑖼^[36]唵𑖪嚩𑖨𑖲魯𑖜拏𑖧耶𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

西北方諸風神真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖧耶𑖪𑖸鞞𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

北方諸夜叉真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖧藥𑖎𑖿𑖬叉𑖪𑖰^[37]苾𑖟𑖿𑖧地^[38]耶二合𑖢𑖿𑖝鉢多^[39]二合𑖧耶𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

上方施諸類鬼神真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖐𑖲^[40]顒𑖂伊𑖐𑖲顒𑖃伊𑖦𑖼曼𑖭娑𑖡𑖰儞𑖥𑖳步𑖝多𑖡𑖯𑖼南𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

下方真言曰：

「𑖌𑖼唵𑖢𑖰比𑖓𑖰止𑖢𑖰比𑖓𑖰止𑖪𑖰毘𑖫舍𑖓遮𑖡𑖯𑖼^[41]南𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

如上作法施已，當淨手漱口還入壇中，禮佛菩薩如常念誦：

「𑖡^[44]曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦漫𑖡𑖿𑖝跢𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼南𑖌𑖼唵𑖪𑖴畢哩二合大📖 P939𑖞𑖰^[1]體𑖪𑖿𑖧𑖹微曳二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

「攬」字可觀菩提^[4]心。

先住

即請火天言：

請火天真言曰：

「𑖡^[6]曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦漫𑖡𑖿𑖝哆𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼南𑖌𑖼唵𑖀阿上𑖐𑖿𑖡蘖曩二合𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」

又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：

「𑖡娜𑖦𑖺謨𑖥皤𑖐伽𑖪嚩𑖝𑖰底（一）𑖄隖𑖬𑖿𑖜𑖱瑟膩𑖬莎𑖧野（二）𑖊翳𑖮𑖿𑖧𑖸呬曳（三）𑖝𑖸諦𑖕劯儒照反𑖦𑖲摩𑖩𑖰理𑖡𑖸禰^[7]奴禮反𑖀^[8]榱𑖐𑖿𑖡𑖰起^[9]其宗反娜𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯窣嚩二合引𑖮𑖯訶引」

是一印呪燒火天食。時之三遍，先請火天燒食供養後，乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神呪等。火天呪言：

「𑖌𑖼唵𑖀阿𑖐𑖿𑖡起娜二合𑖧𑖸曳𑖮𭾈乎合反𑖭𑖿𑖧寫𑖮合𑖭𑖿𑖧^[10]寫𑖪縛𑖮歌𑖡曩𑖧野𑖭𑖿𑖪𑖯莎嚩二合引𑖮𑖯訶引」

事已，可火天發遣，用前火天呪印。

火口東　　　　　　　　　　或本有此圖

的（^[12]《韻會》：丁歷反。《說文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明見也。亦的字，明也、曉也）。　脆（清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟）。　著銜蒸作（蓋是𩛞𩜶蒸餅等之類歟）。　柈（步干反，盤也）。奠（大見反，定也，置也，薦也，陳也，調也）。　豆（大候反，量名也。《爾雅》：食器也。今上下合調置也）。　饌（上卷反，飲食也）。芬（孚云反，香和也）。　葩（普加反，草華之^[13]白也。又「皅」字也。今上下合盛也）。　嚴被（被備也。同音故代用之）。珤（古「寶」字也）。　餐（千丹、蒼千二反，吞也。無功而食祿曰素餐）。　酷（口告反，熟也）。　烈（力折反，威葉也。菓空敷榮謂之為酷烈也）。　低（當稽反也）。　塊（口清、口回二反也。堛，善逼反）。　瀘（撫屢浮也。滓陀武也）。　精（子清反，好也，明也，善也，靈也，正也）。^[14]抹（叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞為糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也）。　抄（初教反，掠也，強取）。　糤（蘇旱反，餅也，熬稻^[15]粻餭。又作「饊」）。　菉豆（上音錄。王芻也）。　熅（郁文反，烟熅，無氣鬱烟也）。　勃（蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也）。　爆（博教、普角二反，謂皮散起也）。　吒（都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓）。　疇（真流類也）。　課（告臥反，誡也）。　秉（鄙直反，執也）。　類（力對反，絲節也）。　捏（乃結反，捺搦也）。

^[16]火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩薩、聲聞、佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢羅爾多淨居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，從輪一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三時時別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念誦，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，當爾之處淨居天集會，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三時泥壇香花供養已，香自無針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有無□變怪，並作此法。

次說富饒火壇法。

若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面觀音、大勢及諸大菩薩、梵天王、妙吉祥天、諸大藥叉、諸仙、大威德及訶利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏時，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著淨衣，發歡喜心。此時諸天集，時彼人作法，諸天歡喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中從蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三時，時別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭大📖 P940一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。

三說降怨火壇法。

若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或從夜半，於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱^[A1]駝糞、灰，取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齒，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三時泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三時，時加如是燒，人骨，頭髮如是等物，發願瞋之，一呪一燒，稱名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜見。

又說都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著輪，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折羅，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。

次說諸火天印法。

次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有種種礙現。若用正月作法，決定有種種障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相現，決定成就。

若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。

^[36]火吽軌別錄

^[3]護摩法

^[11]火𤙖儀軌音義

火吽軌別錄 卷1

[3]乙本已下無護摩法

[11]甲本火字前有次文，唵翳呬翳呬摩訶沒馱埿波哩志儞毘惹薩埵摩伽里里都縛俱帝摩訶羅魔志比左儞都波波阿合奈囊可比也令比也那可那散娑婆訶或本奧有之火𤙖儀軌音義

^[3]護摩法

^[11]火𤙖儀軌音義