大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪 卷1
大聖妙吉祥菩薩說除災教令法[11]輪【大】,輪儀軌【甲】輪
[12]出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂【大】,出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂【乙】出文殊大集會經息災除難品,亦云熾盛光佛頂。
爾時文殊師利菩薩從首[13]楞【大】,稜【乙】楞嚴三摩地起,遍觀大眾而作是言:「我觀一切有情,無始已來流轉生死,妄業纏覆互相愛憎,感種種業報、招種種災難。[14]我【大】,〔-〕【甲】我承一切如來加持神力,略說隨世方便除滅災障,教令諸天作扇底迦曼荼羅法。如來大悲,順眾生界,作如是說:我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法,我今說之,汝當善聽。此法深妙意趣難知,應從傳教[15]大【大】,〔-〕【甲】大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日,親受真言印契并護摩法,安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨,四重十重不應缺犯。若有缺犯,不應為他作是念誦,反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨。若為國王,應作曼荼羅,或撚五色粉,或以[16]彩【大】*,綵【乙】*彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌,內外分大📖 P342布位次尊卑次第,必須慎靜隱密[17]作之【大】,之作【甲】作之,深心敬奉志求必[18]獲應【大】,應獲【乙】獲應効,災滅福德生長,如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道、淺智無識愚癡人等,及屠兒魁膾五旃荼羅、黃門奴婢婬女之類等[19]人【大】,〔-〕【甲】人闚見此輪便生毀謗,造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見,若輕慢顯露,靈神不悅,即福祐難祈、法人招咎,若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力,佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天眾,令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說,亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕,或五星失度形色變異,或妖星彗孛[20]陵押【大】,𪋾捭【甲】,𪋾押【乙】陵押王者貴人命宿,或日月虧損於本命宮中,此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂,異國兵賊侵掠國人,若有明人先知之者,應當奏上置曼荼羅,帝主日日發虔敬心,親自發願祈請加護,必獲勝利惡賊消滅。若有世人怱遭厄難,王難賊難[21]縣【CB】【考偽-原】,懸【大】縣官口舌,或為怨家[22]陵【大】,𪋾【甲】【乙】陵逼,惡病纏綿醫療不差,當此之時恐有危禍,或宿世怨魂命難死厄,即依此教,圖[23]畫【大】,〔-〕【甲】畫建立除災法輪曼荼羅法,隱密精勤加持念誦,志誠祈禱眾聖天主,願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室,以白色牛承取未至地瞿摩夷,用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁使極清淨,於中圖畫此息災輪。若作曼[24]荼【大】,荼羅【甲】【乙】荼地壇,應須依教掘地,除去惡大📖 P343物碎瓦破器、髑髏毛髮[1]糠【大】,康【乙】糠糟灰炭、蜣蜋諸蟲毒[2]螫【大】,蜇【乙】螫之類,及以㓨骨朽木礫石砂[3]【大】,𪉖【乙】,𢲸【考偽-原】等物。別取河岸堅好白土其味甘者,和香填築極令堅實,然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾,香湯澡浴著新淨衣,[4]日之【大】,日日【甲】【乙】日之晨朝與[5]授【大】,受【甲】【乙】授八[6]關【大】,開【甲】關齋戒,於淨白緤上或淨素布上畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅,即應撚五色粉,其粉一一色,各別以真言加持七遍或三七遍,然後用之,或以[7]彩【大】,絲【乙】彩色圖畫。三日三夜或七日七夜,祈福事了即須收之。若是地壇,應以除去形像,不應久留,恐有[8]蟲【大】,蠱【乙】蟲鼠污踐,下愚人見及邪見外道及五旃荼羅黃門奴婢等見,即眾聖皆不喜悅,反招其咎。若欲將隨身遠行,即[9]於白【大】,〔-〕【甲】於白緤上或絹素上彩色圖畫,或方一肘或二肘,大[10]者【大】,〔-〕【甲】者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛,及菩薩諸天形像,依法安布。於輪輻間并書梵字真言,莫題名字。若為國王,應須大作地壇,或十六肘二十四肘,上至二十八肘,其數不同凡庶之人。恐王者生疑,權於紙上[11]書【大】,畫【乙】書一切諸天名字,[12]帖【大】,貼【考偽-原】帖於諸尊之下,令彼斷疑而生正信。若能[13]梵【大】,梵字【甲】梵書其名,最為上妙。若不識梵字者,隨方文字題之[14]亦【大】,二【甲】亦通。從輪心中平仰畫[15]一【大】,〔-〕【甲】一八葉白蓮華,於華心中以金或銀[16]畫【大】,書【乙】畫一金輪佛頂一字陀羅尼[17]字𑖥𑖿𑖨𑖳𑖼【大】,〔-〕【甲】字𑖥𑖿𑖨𑖳𑖼悖嚕吽[18]三【大】,二【乙】三合長聲呼,字後先畫熾盛光佛頂,身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字,當畫佛眼部母菩薩,紅蓮華色,各持[19]幖幟【大】*,摽熾【乙】*幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩,作赤金色,[20]亦【大】,〔-〕【甲】【乙】亦持本[21]幖【大】,摽【乙】幖印。於佛左邊畫金剛手菩薩,白紅色,亦執[22]持【大】,〔-〕【甲】持幖幟。皆半跏而坐,四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩,文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛[23]手【大】*,首【乙】*手右邊畫毘俱胝菩薩,於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊,各有色相幖幟印契顏貌。以偈誦曰:
「頂輪惟一字, 奇特為中尊, 熾盛佛[24]相【大】,頂【甲】相儀, 毛孔飛光散, 首冠五佛相, 二手如釋迦。 右方文殊尊, 首戴五智髻, 左執青蓮華, 華上立智杵, 右持大慧劍, 半跏坐蓮華。 當前佛眼尊, 身相紅蓮[25]色【大】,花【甲】色, 左持五眼契, 右作如來拳。 左方金剛手, 身貌白紅色, 右持仰蓮華, 華上立五智, 左手[26]持【大】,執【甲】【乙】持鈴契, 半跏坐蓮上。 次明不思議, 面貌赤金色, 二手內合拳, 二風屈相對, 令甲背相著, 向文殊奉勢。 復次救護慧, 身相如白蓮, 慧羽掩其心, 空端直舒上。 右明毘俱胝, 貌玉而為色, 前定慧二羽, 定執未敷蓮, 慧手上無畏, 後二定慧手, 定執於念珠, 慧手執軍持。 次明觀自在, 亦號如意輪, 左掌摩尼珠, 慧舒施願印, 身皆白紅色, 住大蓮華中。 如是八尊外, 圓置一界道, 繞於界道上, 書四尊真言: 所謂熾盛光, 佛眼母菩薩, 文殊金剛手。 密言背後書, 白粉與金銀, 皆通第一義。」
「於真言外應畫九執大天主,所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星,及大梵天王、淨居天、那羅延天、都使多天、帝釋天主。當[27]佛【大】,〔-〕【甲】佛背後畫摩醯首羅大天,共一十二尊,列位分布周圍一匝,各有所乘、各有所執,唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道,於道外竪畫一十二枚獨股金剛杵,通至外輪[28]輞【大】,網【甲】【乙】輞,以為金輪之輻。於此[29]輻【大】,輪【甲】輻間,當佛前面向佛[30]右邊【大】,〔-〕【甲】[31]邊【大】,〔-〕【考偽-原】右邊逐日順轉,安師子[32]宮【大】,宮次女宮【甲】【乙】宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮,此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前,安寶瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮,此六宮在佛左邊與師子宮相接。當[33]佛【大】,〔-〕【甲】佛背後安虛宿,當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿,各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身,自餘凡庶已下除災不應畫天身,但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形,金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王,當佛前安焰摩天,當佛後安多聞天王,文殊師利背後輞上安水天,於金剛手背後安持國天王、乾闥婆[34]王【大】,主【乙】王。四隅四天,東北角欲界自在天,東南角火天,西南角羅剎主,西北角風天。於此輞上空處,金銀書熾盛光佛頂真言及[35]緣【大】,綵【乙】緣生四句偈、十二緣生經文,無明緣大📖 P344行乃至生緣老死憂悲苦惱,又書十二滅句,無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅,令其分布遍於輞上。又於輪外應[1]書【大】,畫【乙】書一百八箇青蓮華,葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一𑖀阿字,應金銀或用白粉,金銀最妙。葉外四邊界外方四緣,周匝畫作界道,於界道上畫獨股金剛杵,相接周匝圍繞令合,[2]便【大】,使【甲】便成結界。於方界內輪外四角空處,畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內,畫四臂降三世明王,青色。於佛前左邊角內,即畫無動明[3]王【大】,〔-〕【甲】王,青色。於佛後右邊角內,畫四臂無能[4]勝【大】,〔-〕【乙】勝明王,紫黑色。於佛後左邊角內,畫四臂大力烏蒭澁摩金剛明王,赤色。此四大明王,並皆坐寶盤石上,火焰圍繞。如是[5]依【大】,衣【甲】依教安布,名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時,上從王者次及儲君后妃婇女,下及百寮道俗凡庶,本命宿上五星[6]陵【大】,𪋾【甲】【乙】陵押退行留守,或日月於上交蝕,彗孛惡星𠡭犯宿者,於[7]是【大】,是時【甲】【乙】是中即用此法。嚴飾一淨房,深密之處建曼荼羅,勿使多人知見。若多人知見,即求願難得、災禍不除。若國王息災者,應嚴飾一深殿建曼荼羅,依教如法護淨嚴飾,如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見,即觸穢道場。所謂及諸畜生,皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠,盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場,至誠祈禱所[8]祀【大】,犯【甲】【乙】祀天神,念誦熾盛光佛頂真言[9]晝【大】,〔-〕【甲】晝夜不間斷,兼[10]誦【大】,〔-〕【甲】誦諸尊真言,少則三日三夜,多或七日七夜或二[11]七【大】,七二【甲】七日夜,至心持念兼作護摩,乃至感應得吉祥警誡,此為最勝,當知災障決定消滅。若得應効,其曼荼羅便須收却不應久留。本法如是。若是地壇,便須除剗掃去,[12]送【大】,送送【甲】送於長流淨水之中。若身不得自入道場者,或處[13]律【大】,〔-〕【考偽-原】律公私職務,或事嚴君應奉尊貴,或處幽閨禁約,或乃身力不逮,或家老[14]少【大】,小【乙】少病患,或卑下身不自由,或容寄他方無家無處,或近邪見惡人怨家之處,難為建立,即應訪求一明解此法教之人,或道或俗,殷勤求請,供彼所須,令替身念誦,慎密精誠建立道場,然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇,但於幽靜深房清淨或伽藍之處,取淨床敷安輪壇,北面懸熾盛光佛頂輪王像,或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇,於尊像前如曼荼羅勢,四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖[15]酥【大】,蘇【乙】酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿羅列陳設,焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服,日數如前,必得災滅。其供養器物並用白銀,無用[16]白【大】,白銀【甲】白銅或白瓷充,勿用觸器,吉祥,唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香,當用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之,不絕計千計萬,乃至洛叉或三洛叉億數,以得願滿為限,亦不定數為期。兼誦佛眼真言、文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場,各先誦一百八遍,請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心,常以佛眼瞻視此輪上諸天形像,下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心,便乖聖[A1]意【CB】,竟【大】意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道,以誓願力受此天身,為饒益有情故,令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身,而欲折伏造化天仙?[17]無【大】,天【乙】無有是處。審可思慮而乃行之,敬而畏之,深起慈心愍念一切[18]諸【大】,〔-〕【甲】諸有情極厄難諸眾生等,願令解脫,一心持誦熾盛光佛頂真言,唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰:
於「[19]甲本乙本俱梵字總缺𑖭𑖿𑖣娑發二合𑖘𑖿吒下應云𑖫扇𑖡𑖿𑖝𑖰底[20]二合【大】,丁以反【乙】二合𑖎迦𑖫𑖿𑖨𑖱室利二合𑖧𑖸曳
「𑖡娜𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上[A2]引【CB】,[-]【大】引([A3]一【CB】,一引【大】一)𑖀阿𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰底丁以反𑖮賀𑖝多𑖫𑖯捨引𑖭娑𑖡曩引𑖡𑖯𑖼南引(二)𑖌𑖼唵引𑖏却𑖏却𑖏佉去引𑖮𑖰呬𑖏[21]佉【大】,呬【甲】佉𑖮𑖰呬[22]聲【大】,馨【乙】聲異反(上同)(三)𑖮𑖳𑖼[23]吽【大】,吽引【甲】【乙】吽𑖮𑖳𑖼吽引𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞𑖕𑖿𑖪入[24]嚩【大】,嚩二合【乙】嚩𑖩攞(四)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞𑖢𑖿𑖨鉢[25]囉【大】,囉二合【乙】囉𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞(五)𑖝𑖰底𑖬𑖿𑖘瑟姹二合𑖝𑖰底𑖬𑖿𑖘𑖰瑟姹二合𑖬𑖿𑖘𑖿𑖨𑖰瑟置哩[26]二【大】,三【甲】【乙】二合引(七)𑖭𑖿𑖣娑撥二合𑖘𑖿吒半音呼𑖭𑖿𑖣娑撥二合𑖘𑖿吒半音𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯賀引(八)」
「佛眼菩薩真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖝怛𑖞𑖯他引𑖐蘖𑖝𑖸帝𑖥𑖿𑖧𑖺毘庾二合𑖨𑖿𑖮囉曷二合𑖝𑖸帝引𑖥𑖿𑖧𑖾毘藥二合𑖭三𑖦𑖿𑖧藐𑖎𑖿𑖭𑖼三去𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖸第引𑖥𑖿𑖧𑖾毘藥二合大📖 P345𑖌𑖼唵引𑖨𑖲嚕𑖨𑖲嚕𑖭𑖿𑖣𑖲娑普二合𑖨𑖲嚕𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞引𑖝𑖰底丁以反𑖬𑖿𑖘瑟姹二合𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖩𑖺路引𑖓佐𑖡𑖸儞平𑖭薩𑖨𑖿𑖪𑖯嚩轉舌𑖨𑖿𑖞𡃤他二合𑖭𑖯娑𑖠馱引𑖜𑖰𩕳𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑[1]縛【大】,嚩【乙】縛二合𑖮𑖯賀[2]引【大】*,〔-〕【乙】*引」
「心真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖩𑖺路引𑖓左𑖡𑖸寧𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀[3]引【大】,上有歸命句【甲】,(上有歸命句)【乙】引」
「定慧合虛心, 開風捻火背, 二空並直竪, 如同五眼標。 七念彼真言, 印眼及兩[4]邊【大】,眉【考偽-原】邊, 眉間為[5]佛【大】,法【甲】【乙】佛眼, 成佛慈悲眼。 復次妙吉祥, 以青蓮華契, 七念而三召, 招之慧風度。 想乘師子王, 來降於道場, 與願令滿足,
誦彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南引(一)𑖮𑖸係𑖮𑖸係𑖎𑖲俱𑖦摩𑖨囉𑖎迦(二)𑖪𑖰微[6]上【大】,〔-〕【甲】上𑖦𑖲目𑖎𑖿𑖝𑖰乞底二合𑖢𑖿𑖝鉢他𑖨𑖿𑖞𑖰悉體二合他以反𑖝多(三)𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨[7]羅【大】*,囉【乙】*羅𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨羅(四)𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖘𑖿底丁以反𑖕𑖿𑖗𑖯枳然二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
「心真言[8]曰【大】,〔-〕【甲】曰:
「𑖌𑖼唵引𑖪嚩𑖎𑖸髻𑖟[9]娜曩【大】,曩莫【甲】,曩娜【乙】娜𑖡曩𑖦𑖾莫(六字文殊)」
「復次金剛手, 印相如後明, 二水內相交, 地火並合竪, 二空亦如地, 風開五股形, 是大祕密標。 金剛手明曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖜𑖼𭊥引(一)𑖓戰𑖜𑖿𑖚[10]拏麼【大】,荼摩【乙】拏𑖦麼𑖮𑖯[11]賀【大】,賀引【甲】【乙】賀𑖨𑖺嚕𑖬灑𑖜[12]拏【大】,拏引【甲】【乙】拏𑖮𑖳𑖼吽引」
「心真[13]言【大】,言曰【甲】【乙】言:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三[14]去【大】*,〔-〕【乙】*去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖜𑖼[15]𭊥【大】,𭊥引【甲】【乙】𭊥𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖢𑖯播𑖡𑖰[16]抳【大】,抳二【乙】抳𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩[17]二合【大】,〔-〕【乙】二合𑖮𑖳𑖼吽」
「復次救護慧, 定手金剛拳, 端坐安腰側, 慧舒五輪直, 當以掩其心, [18]磔【大】,𭬬【甲】,𢳗【乙】磔竪於空輪。
念彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三[19]去【大】,〔-〕【乙】去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃𑖮𑖸係𑖦摩𑖮𑖯賀引𑖦摩𑖮𑖯賀引𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨囉𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰底丁以反𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼枳然二合引𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯賀引」
「復不思議慧, 印相如後陳, 定慧內相叉, 一[20]合【大】,令【甲】合為拳印, 二風舒別屈, 第三節對之, 令甲各相背, 二空並直[21]竪【大】,竪念彼真言曰【甲】,竪即誦真言曰【考偽-原】竪。
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼[22]南【大】*,喃【乙】*南上𑖮𑖸係引𑖮𑖸係[23]引【大】,引上【甲】【乙】引𑖮𑖰𑖼緊𑖓𑖰旨慈以反𑖨𑖯羅𑖧𑖸拽𑖭𑖰徙𑖀阿去急呼𑖪𑖰尾𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖧野𑖡𑖸儜𑖧𑖸曳𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶引」
「復次奉教者, 印相已前說, 救護慧菩薩, 其契亦前明。 次毘俱胝尊, 印契如後演, 定慧內合拳, 風舉交上節, 能消眾災難, 滅除諸惡苦, 謂利有情故。
即說真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖭𑖿𑖪𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南(一)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩轉舌呼𑖥佩𑖧野𑖝𑖿𑖨𑖯怛囉二合引𑖭散𑖡𑖰儞入([24]二【大】,二句【乙】二)𑖮𑖳𑖼吽引𑖭𑖿𑖣娑頗二合𑖘𑖿吒𑖧野(三)𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
「復次觀自在, 亦號如意輪, 定慧金剛縛, 忍願如蓮葉, 二風蹙如寶, 空輪並似幢, 舉地交上節, 是名小心契。
即說真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三去𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃引(一)𑖌𑖼唵引𑖢鉢𑖟𑖿𑖦娜[25]摩【大】,麼【乙】摩二合𑖓𑖰進𑖡𑖿𑖝跢𑖦麼𑖜𑖰抳尼貞反𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞引大📖 P346𑖮𑖳𑖼吽[1]引【大】,引入【乙】引」
「心中心:
「𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖨囉𑖟曩𑖢鉢𑖟𑖿𑖦𑖸娜銘二合𑖮𑖳𑖼虎吽二合引
「摩醯首羅天王真[2]言【大】,言曰【甲】【乙】言(此云大自在天):
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯[3]馱【大】*,馱引【甲】*馱𑖡𑖯𑖼喃([4]一【大】,引【甲】一)𑖌𑖼唵引𑖊翳𑖮𑖿𑖧𑖸係𑖊曳𑖮𑖰呬𑖦[5]麼【大】*,摩【乙】*麼𑖮𑖸系引𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨𑖯囉引𑖧野𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
「復說[6]欲【大】,慾【乙】欲界自在伊舍那真言[7]曰【大】,〔-〕【甲】曰(小自在):
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃(一)𑖨𑖺嚕𑖟𑖿𑖨捺囉二合𑖧野𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
「大梵天王真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖯𑖼喃(一)𑖌𑖼唵引𑖦麼𑖮𑖯賀引𑖪𑖿𑖨沒囉二合𑖮𑖿𑖦𤚥麼二合𑖧𑖸曳引(二)𑖊翳𑖮𑖸醯𑖊曳𑖮𑖰呬𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
「請召十二宮天神真言曰:
「𑖡娜𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱𑖡𑖼喃(一)𑖌𑖼唵𑖐𑖿𑖨仡囉二[8]合【大】,〔-〕【甲】【乙】合𑖮𑖸系引𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨𑖱哩引𑖧野([9]二【大】,三【甲】二)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖢𑖿𑖝鉢[10]多【大】,多二合【乙】多𑖕𑖲孺𑖝𑖰[11]室【大】,窒【乙】室丁逸反𑖨𑖿𑖦哩麼二合[12]引【大】*,〔-〕【甲】*引𑖧野(四)𑖘擿𑖎𑖰計𑖮𑖳𑖼吽引𑖕𑖾[13]柞【大】*,祚【乙】*柞𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合[14]引【大】,〔-〕【甲】【乙】引𑖮𑖯賀引(五)」
「請召二十八宿真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃(一)𑖌𑖼唵引𑖀阿上𑖬𑖿𑖘瑟吒二合𑖪𑖰𑖼尾孕二合𑖫設𑖝𑖰底丁以反𑖡𑖯𑖼[15]喃【大】,喃二【乙】喃𑖡[16]諾【大】,設【甲】諾𑖎𑖿𑖬乞察二合𑖝𑖿𑖨怛㘑二合𑖥𑖿𑖧𑖾毘藥二合𑖡𑖰儞寧逸反𑖡曩𑖟捺𑖡𑖰𩕳去𑖧𑖸曳𑖘摘𑖎𑖰計𑖮𑖳𑖼吽引𑖕𑖾柞𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合[17]引【大】,〔-〕【甲】【乙】引𑖮𑖯賀引」
「都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真[18]言【大】,言曰【乙】言:
「𑖡娜𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃(一)[19]上【大】,〔-〕【甲】上𑖌𑖼[20]唵【大】,唵引【甲】唵𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩轉舌𑖟𑖸禰[21]泥禮反嚩【大】,嚩泥禮反【乙】泥禮反𑖪嚩𑖝𑖯多引𑖡𑖼喃[22]引【大】,〔-〕【甲】【乙】引(二)𑖊翳𑖮𑖿𑖧𑖸醯𑖊曳二合引𑖮𑖰[23]呬【大】,三【甲】,呬三【乙】呬𑖀阿引𑖟𑖰儞寧逸反𑖝𑖿𑖧底也二合𑖭𑖲素𑖦𑖯麼(四)𑖢𑖼半𑖓𑖯左𑖡諾𑖎𑖿𑖬乞察二合𑖝𑖿𑖨怛囉二合(五)𑖨攞𑖮𑖺護𑖮𑖸計𑖝𑖲都𑖟𑖿𑖪𑖯娜嚩二合𑖟捺𑖫[24]捨【大】,捺【甲】捨𑖪𑖰尾𑖦麼𑖡曩(六)𑖀阿𑖬𑖿𑖘𑖯瑟吒二合𑖪𑖰𑖼尾孕二合𑖫𑖯設𑖝𑖱底丁以反(七)𑖠𑖴鉢哩二合𑖝𑖰體他以反𑖪𑖸吠𑖧𑖸曳二合入𑖘摘𑖎𑖰枳經異反𑖮𑖳𑖼吽引𑖕𑖾柞入𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合[25]引【大】,〔-〕【乙】引𑖮𑖯賀引」
「復次明諸天, 大自在天印, 慧羽五輪舒, 承頰儼然住, 三昧舒五輪, 空持風上節, 是大梵天契。 竪印念本明, 定手獨為拳, 火舒風屈節, 由如立戟相, 伊舍那天印。 定慧堅固合, 雙建二空輪, 竪立同於幢, 一切執曜印。 不改前印相, 空火各相交, 令指著手背, 是一切宿契。 復說外界天, 祕[26]密【大】,要【乙】密諸印相, 伊舍已前明, 次述餘天印。 東方持國主, 舉右手為拳, 左覆自叉腰, 名為[27]水【大】,本【甲】【乙】,外【考偽-原】水護印。 定慧內為拳, 水輪舒並竪, 運動明音樂, 是乾闥婆契。 定手仰當心, 火空相捻合, 由如三角樣, 是契名火天。 慧手竪四輪, 空橫於掌中, 風屈三召之, 是召火天相。 南門焰魔[28]王【大】,主【乙】王, 其印如後明, 二手合為蓮, 地風垂入掌, 如同但拏相, 名曰死王標。 復說西南方, 羅剎娑王印, [29]定慧【大】,慧定【乙】定慧合蓮掌, 二水入月交。 復次西龍方, 定慧內合拳, 二風如環相, 是水諸龍[30]契【大】,方【甲】契。 定手[31]握【大】,屈【甲】,掘【乙】握為拳, 地水如幢建, 想彼幡搖動, 威怒護方隅。 大📖 P347次北最勝[1]方【大】,王【甲】方, 多聞天王契, 三昧智慧手, 內合交指拳, 二火合其峯, 蹙之如寶[2]狀【大】,形【甲】狀。 是等諸天印, 結念招召之, 令護道場人, 厄者皆滿願。 召請大天訖, 次念彼緣起, 偈句分明呼, 三遍或七遍。 諸法從緣生, 如來說是因, 此法因緣盡, 是大沙門說。 十二緣生偈, 次第亦念之, 書壇及稱念, 一一勿遺忘。」
「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
「又書滅句,即是十二緣滅。
「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上,各梵書一𑖀阿字令周遍。每持誦時,應發願啟白眾聖,手捧香爐至誠[3]處【大】,虔【甲】【乙】處恭長跪,向佛作如是言(此誓願文,須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟,常須發此誓[4]語【大】,願也【甲】語):『弟子某甲(俗人稱姓名,[5]若僧云比丘乙本作本文若僧[6]云【大】*,者【甲】*云比丘某甲,[7]若大至名乙本作本文若大臣官長云[8]某【大】,某甲【甲】某官姓名,[9]若【大】,〔-〕【甲】【乙】若國王云某國號主姓名),我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法[10]身【大】,界【甲】身遍照如來,普告十方三世一切諸佛、大菩薩眾,一切賢聖聲聞、緣覺,五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、眾聖靈祇、四大明王、護世八天并諸眷屬、土地山川護法善神、業道冥[11]官【大】,空【乙】官、本命星主。我[12]今【大】,今星主我今【甲】今遇此災難變(所求之願一一具言之),某事相[13]陵【大】,𠡭【甲】【乙】陵,遊空大天願順佛教勅,受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心,為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教,拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神依佛教輪變災為福,施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬,永捨愛憎互相饒益。願施無畏,令我吉祥(已上願文每常須懃誦,一日三時啟願勿絕也)。』每日三時或四時或長時,發願祈請,除不至心。若也因巡怠慢,即所求無應。其遭厄人須[14]懃【大】,慇【乙】懃誠發願。道場滿日依真言教法,以[15]酥【大】,蘇【乙】酥蜜酪乳木護[16]摩【大】,魔【乙】摩,及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中,著種種甘美飲食果子甜脆等,皆須擘碎,誦施焰口真言,起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍,將施郭外或宅外,瀉置於淨地,施與無名無位鬼神食之,或分瀉置江河長流水中。如是依教作者,一切災難無不消滅除殄。」
時文殊師利菩薩告大眾言:「我從聞此教法已來,常為眾生如是演說,一切如來當證知我。宣說[17]教【大】,〔-〕【乙】教令除災法輪竟,汝等[18]諸【大】,〔-〕【乙】諸天眾當如佛教敬順奉行。」爾時諸天聞說此經已,皆大歡喜,異口同音咸作是言:「敬依聖旨,不敢違越。」信受奉行,作禮而去。