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[10]孔【大】*,佛說孔【宋】*【元】*【明】*,【原】麗本雀王呪經卷上

禮佛法僧,禮七正遍知及聲聞羅漢三果四向,禮彌勒等菩薩及成就正行。我當說此孔 大📖 P446 雀王呪,願諸神眾聽我所言。有地行、虛空行、水行,天、龍、阿修羅、摩婁多、伽婁婆、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎[12]娑【大】,婆【宋】【元】、卑離多、比[13]捨【大】,舍【宋】【元】【明】遮、部多、鳩槃[14]茶【大】*,荼【宋】【元】*、富多那、柯吒富多那、[15]娑干【大】*,婆于【宋】*【元】*【明】*娑干陀、欝摩陀、車耶、阿鉢娑摩羅、欝多羅柯,願聽我言。

鄔斜訶羅(梁言噏食)、部多伽那(梁言神眾)、伽破訶羅(梁言食乳)[18]捺【大】,奈【宋】【元】【明】(湯履反)羅訶羅(梁言飲血)、婆娑訶羅(梁言食脂膏)、网娑訶羅(梁言食肉)、弭(亡比反)陀訶羅(梁言食胞)、社多訶羅(梁言食生)、恃毘多訶羅(梁言食壽命)、跋利訶羅(梁言食藤)、摩邏訶羅(梁言食髻髮)、乾他訶羅(梁言食香)、弗婆訶羅(梁言食花)、頗羅訶羅(梁言食果)、薩瀉訶羅(梁言食種)、阿欻底訶羅(梁言食火所燒),如是等諂惡可畏取他壽命,我今說此大孔雀王呪,願去諂惡諸可畏,當與華香摩香鄔斜訶羅,願聽我語。當善愛慈悲信佛法僧,願聽我言。

柯里、柯羅里、鳩槃峙(唐履反,後皆同)[20]已【大】*,己【宋】【元】*(奴履反,後皆同)、柯摩羅起柅、訶利底、訶利枳試、訶梨氷伽離

以慈悲[21]信【大】,〔-〕【宋】【元】【明】善心,願聽我言,如是信佛法僧。

柯里、柯羅里、鳩槃峙、傷柅、柯摩羅起柅、訶梨底、訶梨枳試、[22]哬【大】,呵【宋】,訶【元】【明】梨氷伽離、婪婢(脾米反)、波羅[24]藍【大】,婪【宋】【元】【明】婢、柯羅波豕夜摩頭底、夜摩、洛叉、死部娑柅

願受香摩香華食飲,願守護我某甲,願呪法成就娑訶(許賀反)

如是我聞:

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園,時有比丘名曰娑底,年少新出家,受具足未久,始學毘尼,為眾破藮以營澡浴,藮孔黑蛇嚙其右脚拇指,毒攻其身,躄地吐沫轉眼騰 大📖 P447 視。阿難見其苦痛,往至佛所具白佛言:「云何治救?」佛告阿難:「汝持我語,以大孔雀王呪為除惡毒,往至於彼攝受守護,令娑底比丘身得安樂。汝當結界,從天持龍、阿修羅、伽樓多、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、羅剎[1]娑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】、卑離多、毘舍闍、部多、鳩槃、富多、那娑、干陀、欝摩馱、車耶、阿鉢摩羅、欝多羅、以稚、柯若陀、[2]優【大】,憂【宋】【元】【明】已羅、[3]俾【大】,婢【宋】【元】【明】多羅,不可使,食不調適,惡唾惡影、惡見惡書、惡渡惡噴,一日二日三日四日乃至七日半月一月,或須臾或長恒,乍寒乍熱、風冷痰癊、或備三病寒熱頭痛,皆願除差。或半頭痛及不能食,眼痛鼻痛耳痛口痛、心痛[4]頭【大】,頸【宋】【元】【明】頰痛喉咽痛,齒風心風胸脅風背腹風、脾脛風手足風骨節風,以佛神力願除某甲身體病苦,日夜安隱快樂。說呪如是:

「伊致 毘致 箕致 熙利 婆致 尼致阿智耶智 頭伽智[5]阿【大】,呵【宋】【元】【明】[6]娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*求致 榜修比沙之尼 阿縷訶尼 波羅縷訶尼 軁縷訶尼 黳離(盧翅反後皆同)(貞樏反下皆同)離底履[A1]底履【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】,〔-〕【大】底履靡離靡離 底靡 頭靡 頭頭靡一底蜜底馝[7]擔【大】,檐【宋】,誓【元】【明】婢 毘[8]摩【大】,靡【宋】【元】【明】離 吼溜吼溜 阿輸母棄哿梨摩訶哿梨婆羅緊那枳試 苟漏苟漏怛不漏梨 拘訶漏 拘漏 杜娑贉婆 杜贉婆頭摩贉婆 瞿羅夜 左羅夜 熙狩 熙利熙利 弭(亡比反後皆回)利弭利徵(張里反後皆同)底利底利州漏州[9]漏【大】,漏母休母休母休母休母休【元】【明】母漏母漏母漏母漏母漏休休休休休休休休休休 婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇(常羅反後皆同)羅蛇羅蛇羅蛇羅蛇羅馱摩馱摩尼 多波多波泥 馱訶 馱訶尼 座羅尼[11]𤜤【大】,𤜤音七【明】𤜤頭婢(房比反)桀社尼[13]波【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*里沙尼 沙普多尼 多波尼 波遮尼 訶里尼 甘波尼末陀尼 曼雉尼 歌摩歌里 傷歌里 薩柯里 薩柯里 薩柯里座(俎戈反)[14]羅【大】,羅一【宋】尼頭摩頭摩利[15]婆【大】*,娑【宋】*【元】*【明】*狗修彌 瞿羅叉 波利鞞[16]吳音同【大】*,〔-〕【明】*(吳音同)羅夜 婆里婆斗 提婆 娑漫底那伊利 基利訶」

「慈我毘留賴叉 慈我黳羅婆那象 慈我毘留博叉 慈我及黑瞿曇 慈我摩尼龍王 慈我婆修已龍王 慈我杖足龍王 慈我滿月龍王 慈我難陀優[17]婆【大】,波【宋】【元】【明】難陀龍王[18]皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通【大】,皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通【宋】【元】【明】(皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)慈我阿達多龍王慈我婆樓那龍王 慈我曼蛇(常羅反,後皆同)利柯龍王 慈我得叉多龍王 慈我阿難多龍王慈我如是婆修木[19]河【大】,珂【宋】【元】【明】龍王 慈我阿波羅視多龍王 慈我沈婆修多龍王 慈我[20]摩【大】,摩大【宋】【元】【明】訶摩祁雖龍王 慈我如是摩那雖龍王 慈我柯多高龍王 慈我阿波[21]羅【大】,羅羅【宋】【元】【明】龍王 慈我敷伽[22]槃【大】,盤【宋】【元】【明】龍王 慈我沙彌龍王 慈我馱地母[23]珂【大】,阿【宋】【元】【明】龍王 慈我摩尼分陀利龍王 慈我毘衫波底龍王 慈我葛[24]雉【大】,矩【宋】【元】【明】多柯龍王 慈我傷珂波陀龍王 慈我甘婆羅龍王 慈我娑多羅龍王 慈我於[25]彼【大】,波【元】【明】龍王 慈我婆多鱣龍王慈我針毛龍王 慈我胸行主龍王 慈我主龍王 慈我里婆柯龍王 慈我如是滿耳龍王 慈我蝤面龍王 慈我鼓羅柯龍王慈我修難陀跋死[26]費【大】,弗【宋】【元】【明】多羅常龍王 慈我倚羅[27]具【大】,貝【元】【明】多羅龍王 慈我藍浮羅柯龍王 慈我非人龍王 慈我上人龍王 慈我[28]里【大】,弭里【元】【明】祁羅大龍王 慈我母之驎[29]駝【大】,陀【宋】【元】【明】龍王 慈我地行龍王

「如是依水依虛空依須彌山,一頭二頭彼常慈我,無足二足四足多足一切[30]神龍【大】,龍神【宋】【元】【明】神龍皆莫為害,慈我住地及一切眾生,若動不動皆願安樂一切無疾病。一切見賢善莫起惡心,慈念於我,滅毒攝受,如是守護。禮佛菩薩、禮寂滅解脫、禮已解脫,婆羅門欲除惡法皆當作禮。願垂守護一切恐畏荒亂、一切災害疾病,願斷一切惡毒、一切不饒益,常現饒益。先時,阿難!於雪山南,名金光明孔雀王住處,朝起讀誦此大孔雀王呪,晝必安樂;日入時讀誦,夜必安樂。」說呪如是:

「吼吼吼吼吼吼。那伽[31]離【大】,〔-〕【宋】離離 淡婆離離離毘摩離離離 吼噓(呼介反,後皆同)吼噓毘闍[32]毘闍偷循【大】,闍毘闍修【宋】【元】【明】毘闍偷循求樓 倚羅彌羅伊利弭羅 躓利弭羅躓利弭羅 伊利蜜[33]渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*麗底利蜜麗喜(許里反,後皆同)利底利[34]底【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(亡俾反,後皆同)[35]叟婢覩叟覩【大】,寫婢覩寫覩【宋】,叟醰婢覩叟多【元】【明】叟婢覩叟覩瞿羅 支羅 遮波羅 毘羅 遮伊底利馝底利 栗底利」

「南無佛陀南(奴擔反,後皆同)止利[36]已【大】*,己【宋】*死瞿[37]途【大】*,塗【宋】*【元】*【明】*熙尼南無阿羅漢多南訶羅[38]拖【大】,施【宋】,陀【元】【明】羅願雨於十方南無佛陀南」

「彼孔雀王有時,以此大孔雀明王不作呪誦擁護安樂,而與多林孔雀女從園至園、從苑至苑、從山至山,貪著於欲,處憍迷多癡悶,提携遊行,放逸自憍入一山穴。於彼長夜怨家怨友常伺其便,以孔雀繩縛。彼孔雀王將至怨中,心自作念:『[39]唯【大】,惟【宋】【元】【明】此大孔雀明王有呪如是:

大📖 P448

「『吼吼吼吼吼吼 那伽離離離 淡婆離離離毘摩離離離 吼冶吼冶 毘闍毘闍偷修求嘍 倚羅彌羅 伊利彌離 躓利彌羅伊利蜜麗 底利蜜麗 熙利底利蜜婢修[1]明【大】,瞿【宋】【元】【明】修瞿羅 支羅遮波邏 毘羅遮一徵(張里反)利馝底利 栗底利』

「南無佛陀南(奴擔反後皆同)止利死瞿熙那南無阿羅漢多南訶利那利願處於十方雨一切處南無佛陀南」

「是時從苦得脫,安隱至其境界。說此呪句如是:

「悉提(途枳反)(呼枳反,後皆同)藪悉提醯武 遮尼武叉尼木柢[2]都此反後皆同【大】,都比反後皆同【宋】,後皆同都比反【元】,都紙切後皆同【明】(都此反,後皆同)毘木柢 阿摩離 毘摩離(都紙反)尼摩離 曼陀離 亡伽離 喜蘭耳 治跋婢[4]賴【大】,剌【元】【明】那伽婢醯 摩牖里 跋陀離 修跋陀離 婆修跋陀離滿多 跋陀離薩婆[5]他【大】,陀【宋】【元】【明】娑陀尼 波羅末他娑陀尼 摩那死 摩訶摩那死 鷃部柢(都紙反,後皆同)鷃哲部柢鷃柢 阿羅是 毘羅是 阿摩里柢 阿摩隷 婆羅[7]彌【大】*,弭【元】【明】*婆羅[8]趺【大】*,𨁜【元】【明】*(方牟反,後皆同)羅耐(奴翅反)羅那 摩弩[9]脂【大】,胎【宋】【元】【明】里多三恃婆底死里跋陀隷 旃(遮千反,後皆同)[10]隷【大】,隷旃隸【宋】【元】【明】旃陀羅 波羅譬(敷俾反)修離易(易移反,下皆同)修羅那干諦(都豉反)毘多頗易修跋[12]抳【大】,柢【宋】【元】【明】婆羅摩瞿屣 婆羅摩[13]述【大】,迷【明】[14]都此反後皆同【大】,同上【宋】【元】,〔-〕【明】(都此反,後皆同)薩婆波羅底 訶柢娑訶」

「禮一切諸佛,願守護我令得安隱。止咎止咎臭止母止娑訶。復次阿難!餘彼先時金光明孔雀王。已[15]坐【大】,生【宋】【元】【明】非餘可知。何故?唯我,阿難!先時名金光孔雀王。阿難!此大孔雀明王,今我當說其心其呪如是:

「伊底[16]蜜【大】,密【明】底 底里 比里 蜜底 底里蜜底 弭修波 修婆 止里 指死馝哿羅里」

「南無佛陀南(奴擔反)止里 指死 波蘭多母離伊底訶羅 蘆喜多 母羅 耽婆[17]掩【大】,唵【元】【明】[18]於甘反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(於甘反)婆苟底苟[19]捺【大】,捺正音後皆同【宋】【元】【明】底鞠苟捺底 底羅 君社捺底 阿迮(張假反)伴侈鹽」

「九月十月願天降雨:

「伊里 弭里 指里 弭里 枳羅 弭[20]里【大】,里弭斗母離【宋】【元】【明】[21]㪷【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*[22]離【大】,里【宋】【元】【明】頭頭摩 修頭雉 陀里(蘇半反,後皆同)跋諦(當翅反,後皆同)部娑跋諦 部娑羅部娑羅 倚多 跋娑多 羅哿 詔哿羅諾摩里弭 羅珂羅摩起離 伊底薩闍離耽鞞耽鞞 阿捺諦婆羅捺諦 阿那那捺諦周遍周遍周遍周遍周遍周遍周遍」

「願天降雨新水:

「那羅耶柅 波羅耶柅 訶里多里 君多里蜜死底 已底里 蜜死底 伊里弭 悉陀牢陀羅陀 曼多羅 我某甲娑[24]婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】訶」

「阿難!此大孔雀王心。以大孔雀王呪,若入國界至阿蘭若,正路邪路詣王宮殿,劫賊鬪諍水火怨惡及處大眾蛇齧飲毒,於一切怖畏應當憶念此呪。若風痰寒熱和合,於四百四病若為一一病所觸,亦應憶念。若非意苦至,亦應憶念。何以故?阿難!若人應遭囚繫,但以罰而得解脫;若應鞭罰,以杖捶解脫;若應杖捶,搏耳解脫;若應搏耳,瞋罵解脫;若應瞋罵,誡勗解脫;若應誡勗,不涉言解脫。如是解脫,離一切病。阿難!我不見天人魔梵及沙門婆羅門,不以此大孔雀王呪所攝護者,坦然安隱消除罰毒。結界結地,無有敢往以作恐怖。或天或天父母天眾女眾,若龍若龍父母子女龍眾女眾,若阿修羅若修羅父母子女阿修羅眾及女眾,若伽樓陀若伽樓陀父母子女眾,若乾闥婆若乾闥婆父母子女眾,若[25]厭【大】*,魘【宋】*【元】*【明】*鬼若鬼父母子女眾,若緊那羅、若摩睺羅伽、若夜叉、若落叉[26]娑【大】,婆【宋】、若[27]卑【大】,波【宋】【元】【明】離多,若毘舍闍、部多、拘槃、富多那、柯多富多那、[28]娑干【大】,沙干【宋】,沙于【元】【明】娑干陀、縕摩陀、身耶、阿鉢娑摩羅等,皆亦如是常覓人方便,誦念此呪終不能得。若天等得人方便,終不復得還彼天眾。以是現故,應當憶念。其呪如是:

「熙利 熙利 基利眉[29]無梨反【大】,〔-〕【明】(無梨反)利禁讀[30]第【大】,弟【宋】【元】【明】(唐紙反)(呼是反)木渧(陽豉反,後皆同)修木渧 阿多那多修那多修那多 提扶鬪 波羅摩 阿槃多艶(吳音同)阿羅婆羅 瞿[31]庚具反【大】,〔-〕【明】,唐具反【宋】【元】(庚具反)杜喜多 伊里弭里 馝恃里哿 柳頭柯柳頭柯 伊里里 伊里 彌里 娑曼多妬栗埵 吼漏吼漏[32]熙里【大】,熙里熙里【宋】熙里熙里[33]已【大】*,己【宋】【元】*[34]識【大】,織【宋】【元】【明】綺那 母芟 負漏負漏 遮羅遮羅 止利止利漏 毘底毘底 矢棄矢棄伊致 伊致 棄棄棄棄[35]棄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受 訶羅訶羅 訶羅泥(奴繫反)剡埤(扶卑反)(呼豉反)

「一切諂惡我皆降伏,我護某甲救濟攝受,令得安隱快樂、除罰[37]除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】毒,結界結地。

大📖 P449

「質多離 質多羅摩離 訶離 訶羅摩離頗離 頗羅摩離 叩漏叩漏 波羅波漏那毘[1]利【大】,梨【宋】【元】【明】阿漏母漏 伊移 訶擔毘[2]茤【大】,芟【元】【明】

「一切諂惡牙毒根毒飯毒,以佛力一切消滅。

「修漏 修鹿枳 婆羅落枳 婆朗枳毘(扶比反)利喜利」

「以七正覺及聲聞眾力,滅牙毒根毒飯毒。

「倚離 弭離 伊里 弭離 底里底里離 底摩頭摩頭[4]摩【大】,頭【宋】,〔-〕【元】【明】(唐苟反)藪苟婆 粽婆耽婆訶智 那智羅君蛇 那智 婆里所提薄伊利 已死」

「一切九月十月慈我及於一切眾生。

「褒修智 褒陀羅尼 褒陀羅尼枳 婆陀枳婆陀哿母離 伊底奢婆離 斗婢斗婢 婆里颺哿離 阿跋智 波里跋智」

「南無世尊願天雨新水。

「因陀羅 瞿弭母柯耶 一[5]質【大】,躓【元】【明】多耶 瞿杜喜架耶 婆陵伽李柯耶 阿離多離[6]居【大】,君【元】【明】多離[7]阿【大】,河【宋】沙泥(奴翅反)波沙泥(奴翅反)多尼拘離」

「南無諸佛世尊。毘[8]貝【大】,具【明】尸佛,依無憂樹下;尸棄佛,依分陀利樹下;毘輸佛,依娑羅樹下;拘孫牟尼佛,依尸梨沙樹下;柯那柯佛,依憂曇婆羅樹下;迦葉佛,依若伽樓馱樹下;瞿曇釋迦牟尼佛,依菩提樹下得菩提。於諸佛大神通,與諸天有信,時彼諸天皆大歡喜,常願安隱。其呪如是:

「伊里 弭里 已里 毘里 枳里 蒲里優頭羅 修頭牟第(途施反)部娑羅 吼吼 哿羅哿羅是 哿羅是 哿羅杜母離 伊底捨遮多 苟斗履 那[10]俾羅【大】,羅耶【宋】【元】【明】俾羅尼鉢捨底 鉢捨鉢捨底 柯俾羅末 沙斗 伊里婆 悉陀 牢斗陀羅眉陀 曼多羅 婆多 莎訶」

[11]阿【大】,若阿【宋】【元】【明】難!若有人誦此大藥[12]叉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】名者,設有惡心欲相惱害,頭破作七分如[13]羅【大】,蘿【宋】【元】【明】毘扶。說言如是:

「吉底母離 倚樓母離 娑曼多母離 阿智那智 苟藪那智 一涕(他離反,後皆同)蜜涕波漏阿羅吒个 摩羅吒个 伊利已止利 瞿頭(當樓反,後皆同)[15]頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】訶檀陀 卯(吳音同)訓頭吼摩頻那罷(亡俾反)多」

「禮諸佛[16]兩【大】,雨【明】足尊,願汝等安隱行路往還,一切晝夜心無傷愍。一切諸佛大神通,一切無漏諸羅漢,以此實語願皆安隱。此大孔雀王呪如來所說,願作救濟攝受守護,寂樂安隱除諸罰毒。結界結地,願壽百歲見於百春。阿難!諸大藥叉,或住海中或住須彌山,或住高山密林大林,或住大小江河、川渠陂池、山塚四衢、國村園苑、大路小路、遊戲之處。阿難!藥叉住於阿蘭盤多國王處,以此大孔雀王呪,願見守護,壽於百春。說[17]呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】如是:

「訶利訶利尼 遮利遮利尼 波羅摩尼 母訶尼娑擔婆尼 剡婆尼 莎炎部莎呵」

「阿難!東方提頭賴吒,領[18]乾【大】,揵【宋】【元】【明】闥婆王眾,數非一千萬,前後圍遶,守護東方,天王復有兒孫兄弟及大臣軍主吏民大眾,以此大孔雀王呪擁護守視,令其安隱百歲歡樂。說呪如是:

「受受漏 受[19]受【大】,受受【宋】【元】【明】漏 受受漏[20]受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】受漏 受[21]受漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】受漏是莎訶」

「阿難!南方毘樓略,領鳩槃王眾,數非一千萬,前後圍遶,擁護守視南方,天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾,以此大孔雀王呪,願擁護守視皆見百春。說呪如是:

「鞞漏翅 鞞漏翅 阿蜜多羅 伽多尼 波樓那婆底 婢糅婆里尼 婢利那弗多羅翅主呪毘呪莎訶」

「阿難!西方毘樓博叉,領龍王眾,數非一千萬,前後圍遶守護西方,天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾,以此大孔雀王呪,擁護守衛令壽百春。說呪如是:

「罷(防俾反,後皆同)[22]利【大】,利四【宋】【元】【明】罷部利末底智 末底智俱躓俱躓苾頭摩底 樓樓樓樓樓樓樓樓周周周周周周周周 遮遮遮遮遮遮遮遮(吳音同)莎訶」

「阿難北方名毘沙門。領藥叉王眾,數非一千萬,前後圍遶,守護北方,天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾,以此大孔雀王呪,願擁護守衛我某甲等令見百春。說呪如是:

「蘇利蘇利 失利失利摩底 熙利熙利 摩底 已里利 訶里利 彼漏彼漏氷伽離周漏周漏團(吳音同)頭摩底 訶多毘芟 坦頭摩底莎訶」

「東方提[23]頭【大】,樓【宋】【元】【明】賴吒、南方毘樓略、西方毘樓博叉、北方鳩鞞羅,此四大天王守護世間,有大稱譽、有大神通力,能降伏怨敵,世無有[24]抵【大】,柢【宋】無能勝者。阿修羅戰,以此大孔雀明王呪,擁護我等願見百春。說呪如是:

大📖 P450

「多婆離 摩婆離 遮離 彌離 底羅弭離伊施 鞞施 耽鞞 耽鞞」

「願天雨一切。

「喜利弭[1]里【大】,〔-〕【宋】【元】【明】耽鞞 斗斗鞞 遏智跋智波羅摩頭 捺智」

「願天雨。

「咎漏伽蘭多 安第(途翅反皆同)難第 斗斗難第[2]槃【大】*,盤【宋】*【元】*【明】*檀第[3]粥【大】,粖【宋】【元】【明】翅木翅 伊哩底 尼里底喜里喜里 吼漏吼漏 訶利弭里 斗離多多離 莎訶」

「汝阿難!當誦取大藥叉軍主,名偈如是:鳩鞞羅大兒名先闍耶乘人,住彌(亡之反)伊羅國,常乞天實語,以此大孔雀王呪,擁護我願見百春。說呪如是:

「波離 具羅柯智 摩登耆 旃陀利 富樓娑膩 止止里尼 瞿利 乾陀利 旃陀利摩登耆 摩里尼 喜利喜利 阿伽底伽底 乾陀利 俱恥柯羅 柯羅衣智訶底喜利喜利[4]箴【大】,䉞【宋】【元】【明】(吳音同)莎訶」

[6]鉤【大】,留【元】【明】孫陀夜叉,住弗波多利弗國。阿難波實多(梁言不稱)夜叉,住偷那國。[7]藥叉名世羅住【大】,藥叉住世羅【宋】【元】,善賢夜叉住世羅【明】藥叉名世羅,住跋陀國。那婆夜叉,住欝單越國。彼周羅波尼夜叉(梁言金剛手),住耆闍崛山。伽樓陀夜叉,住毘富羅國。質多羅崛多夜叉,住底[8]季底木【大】,李底木【宋】【元】【明】季底木珂國。薄拘羅夜叉,有大軍大力,珂多夜叉、優波珂多夜叉,皆住迦毘羅國釋迦生處。柯摩履[9]波【大】,陂【宋】陀斑足夜叉,住毘羅國。摩醯首羅夜叉,住毘羅多國。魔醯鏃羅夜叉(梁言太白),止羅多國。毘里害(吳音同)波底夜叉,住舍衛國。娑伽羅夜叉,住娑枳多國。髮闍羅牖他夜叉(梁言金剛仗),住毘[11]沙【大】,娑【宋】【元】【明】羅國。訶梨氷伽羅夜叉(梁言師子青色),住末羅國。摩訶哿羅夜叉,住羅那國。修陀里舍那夜叉(梁言善見),住[12]瞻【CB】【宋】【元】【明】,贍【大】波國。毘復[13]紬【大】,紐【宋】【元】【明】夜叉,住墮羅个國。陀羅[14]秦【大】,奈【元】【明】持夜叉,住墮羅波利國。毘紕(敷比反)舍那夜叉(梁言可畏),住[16]擔【大】,檐【宋】【元】羅跋魔[17]熟銅色【大】,粱言熟銅色【元】【明】熟銅色國。末陀那夜叉,住沙耶遮國。阿多婆夜叉,住於林中。迦毘羅夜叉,住多穀國。婆修多羅夜叉,住欝闍耶尼國。婆部底夜叉,住婆蘭底國。裘樓个夜叉,住[18]婆【大】,娑【宋】樓割車國。難陀夜叉,住阿難陀富羅國。末離他羅夜叉(梁言持華鬘)[19]陀【大】,阿【宋】【元】【明】瞿縷陀分夜叉,皆住勝水國。阿難陀夜叉(梁言白牙),住波羅鉢多國。叔柯羅盪屣多羅夜叉,住修跋[20]升【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*難國(梁言善處)。如是夜叉從佛遊化。地里[21]陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】那南手夜叉(梁言堅名),住末死底柯國。摩訶耆利夜叉(梁言大山),住耆利那伽羅山城。婆娑婆夜叉,住鞞持舍國。柯底枳夜叉,住魯喜多个國。拘摩羅童子夜叉,於世有稱譽(梁言百肩),沙多婆吼夜叉,皆住闡陀哿羅國。毘梨害(呼割反)[23]他【大】*,陀【宋】*【元】*【明】*夜叉,住迦陵[24]伽【大】,加【宋】國。頭漏庾陀那夜叉(梁言大車不可繫),住遏祁柰國。遏受那夜叉,住遏受羅林。末陀柰夜叉,住曼陀婆國。山頂[25]者【大】,耆【宋】【元】【明】利苟多夜叉,住摩羅婆國。蘋陀羅夜叉,住縷憙多國。薩婆跋陀羅夜叉,住奢柯羅國。波利多柯夜叉,住輸底羅柯國。薩婆訶夜叉、陀尼莎羅夜叉,皆住阿恃單闍耶國。苟多蕩娑多羅夜叉、婆修跋陀羅夜叉,皆住婆莎底國。矢婆夜叉,住矢婆富羅訶羅國。矢婆跋陀羅夜叉,住矢沙那國。因陀羅夜叉,住因陀羅婆馱國。弗沙波支(傖音)斗夜叉,住尸羅不羅國。陀羅柯夜叉,住陀羅[26]不【大】,不陀【宋】【元】【明】羅國。柯毘羅夜叉,住跋那國。摩尼跋陀羅夜叉、分尼跋陀夜叉,此二兄弟皆住婆羅摩底野國。波羅末陀那夜叉,住乾陀羅國。波羅闍那夜叉,住卓叉尸羅國。珂羅留(吳音同)摩夜叉,住掣(昌葛反)陀世(設鷄反)羅國。底里[28]堀【大】,崛【宋】【元】【明】多夜叉,住阿訶底羅國。波羅朋哿羅夜叉,住魯樓个國。難提[29]尺【大】,及【元】【明】跋他那夜叉,住興咎跋他那國。婆比羅夜叉,住婆[30]各【大】,咎【宋】【元】【明】訶部弭國。哿羅訶比里野夜叉,住婆哿國。竭(苦葛反)施婆哿夜叉,住摩偷羅國。[31]哿【大】,哿羅【宋】【元】【明】輸陀羅夜叉,住朗柯國。修里耶羅婆夜叉,住修那國。其梨刎陀夜叉,住偷羅訶國。毘闍耶及鞞闍延多夜叉,住頭摩偷羅國。分那柯夜叉,住摩羅[32]耶山【大】,山耶【明】耶山。緊那羅夜叉,住鷄羅哿國。弭珂波膩夜叉,住陀國。看陀哿夜叉,住波底施(湯哿反)那國。僧哿利夜叉,住比等伽羅國。速可婆訶夜叉,住多[33]郎【大】,朗【宋】【元】【明】伽底國。孫陀羅夜叉,住那死柯國。阿僧伽夜叉、波樓割旦(吳音同)夜叉、難提哿夜叉、比多難提夜叉、毘羅夜叉,皆住哿羅訶多个國。[34]藍【大】,籃【宋】【元】扶施羅夜叉,住[35]伽【大】,加【宋】【元】【明】陵伽國。摩訶部闍夜叉,住俱莎羅國。薩(蘇括反)底个夜叉,住薩[37]蘇括反【大】,〔-〕【明】(蘇括反)[38]底【大】,夜【宋】【元】【明】个吒國。波羅个夜叉,住婆那婆死國。跋陀羅[39]千陀【大】,千陀陀【宋】【元】【明】千陀夜叉,住多躓莎干陀國。施那訶羅夜叉,住莎陀富羅國。婆羅夜叉,住鞞羅摩个國。比里耶陀里舍那夜叉,住阿底國。矢看地夜叉,住瞿竭(苦割反)陀那國。安闍那比里耶夜叉,住鞞雉舍國。罷(亡俾反)矢體(暢底反)多个夜叉,住掣(昌葛反)多羅伽羅國。摩柯藍陀摩夜叉,住底里不羅國。[41]妣【大】,毘【宋】【元】【明】奢浴夜叉,住倚哿 大📖 P451 覺叉國。阿藍婆夜叉,住遮漏婆羅國。摩訶頗伽夜叉,住鳩婆利國。毘縷遮羅夜叉,住釋柯摩底國。遮羅底哿夜叉,住阿喜[1]掣【大】,制掣【宋】【元】【明】(昌葛反)多羅國。柯比羅夜叉,住甘比利國。薄鳩羅夜叉、曼陀婆耶夜叉、分那柯夜叉,皆住[2]類【大】,蘋【宋】【元】【明】恃訶那國。苨(奴枳反)伽弭夜叉,住般遮利國。波羅夜叉,住伽闍國。陀里陀訶陀夜叉,住波那國。不藍闍那夜叉,住搖他國。拘婆羅个二夜叉王,住苟[3]鹿【大】,遮【宋】【元】【明】鹿綺多羅國;摩呼樓可弭可羅二夜叉女,有大名稱,亦住於彼。罷(亡俾反)底訶尼奈夜叉、悉達夜叉,皆住阿耶底波耶國。悉陀[4]抴【大】*,拽【宋】*【元】*【明】*(揚結反)多羅夜叉,住莎鹿珂那國。莎偷那夜叉,住莎偷那國。僧(蘇拯反)伽波羅二夜叉(梁言師子力虎力),住拘底波里沙國。摩訶先那夜叉,住阿摩羅不藍闍耶國。弗波檀多夜叉,住[7]瞻【大】,贍【宋】波國。摩伽多夜叉,住五山。瞿渝瞿夜叉、具婆都夜叉、修徒那夜叉,住那伽羅國(梁言那竭)。毘羅婆訶夜叉,住莎枳多國。修可婆訶夜叉,住哿底國。阿那(揚結反)阿那耶莎夜叉,住高芟毘國。跋陀利柯夜叉,住跋陀利柯國。部多木珂夜叉,住波多利弗多羅國。阿輸柯夜叉,住倚哿者國。柯檐柯多夜叉,住菴婆[8]多【大】,叉【宋】【元】【明】國。悉太夜叉,住阿羅柯國。弭(亡俾反)里頭个夜叉,住恃單闍耶國。刎闍枳舍夜叉,住惡伽縷陀[9]介【大】*,个【宋】*【元】*【明】*國。摩尼柯摩那夜叉,住先頗婆國。毘哿多哿多夜叉、柯比羅夜叉,皆住跋莎國。乾夜叉、毘[10]已【大】*,己【宋】*里底夜叉、墮羅[11]介【大】,分【宋】夜叉、尼羅[12]耶【大】,那【宋】【元】【明】夜叉、父樓婆夜叉、[13]未茶【大】,朱荼【宋】【元】【明】未茶摩夜叉、[14]搔【大】,榓【宋】【元】【明】夜叉、跋陀羅治夜叉、摩訶耶舍夜叉,皆住鞞頭羅不羅國。剡婆夜叉,住摩樓部弭國。毘哿多夜叉,住頻馱柯多國。提婆芟摩夜叉,住鞞摩尼國。曼陀羅夜叉,住優陀羅陀國。波羅朋哿羅夜叉,住[15]劫【大】*,𬾆【宋】*【元】*【明】*賓國。瞻波柯夜叉,住闍多修羅國。般之夜叉,住賓國;有五百子,有大軍大力,其最大者名般止,住止那地(止那即中夏地也)。娑干[16]社【大】,杜【宋】【元】【明】夜叉(梁言無別頭姓高式),住修多羅地。欝多波陀(梁言駱駝足),住鳩陳陀國。曼陀羅夜叉,住曼陀羅那國。朗枳莎羅夜叉(梁言堅自在),住迦毘尸國。摩里止夜叉(梁言光明),住羅摩起羅國。[17]撻【大】,揵【宋】【元】【明】摩波摩(梁言守法),住迦舍國。摩訶部社夜叉(梁言大肩),住婆訶梨國。毘沙門王子[18]杜【大】,社【宋】【元】【明】那里娑婆(梁言有吉),一億夜叉圍遶,住可羅國。莎多祁梨夜叉、醯摩婆多夜叉,皆住辛頭莎伽離國。底里守羅波柅(囊子反),住底里夫那國。婆羅末陀那夜叉,住謌陵伽國。般遮羅旃陀夜叉,住陀羅美陀國。陀離奢羅夜叉(梁言財物自在),住師子國。叔謌羅木珂夜叉(梁言白面),住林中。矜謌羅夜叉(梁言何所作),住波多羅國(梁言地下)。波羅頗莎羅夜叉(梁言最光明),住陀利國(梁言即分陀利華)。薩(蘇葛反)眉羅夜叉,住遮摩羅國。波羅蜯哿羅(梁言作光明)夜叉,住優羅舍國。氷伽羅夜叉,住阿摩利摩國。跋螺社夜叉,住婆蘆墮林。摩多利夜叉,住謌波陀國。藪波羅佛陀夜叉(梁言善見),住弗底利波智國。那羅鳩婆羅夜叉,住柯毘[19]尸【大】,尼【宋】【元】【明】國、波[20]羅【大】,羅設羅夜叉住波羅【元】【明】多國。傷柯羅夜叉,住莎[21]何婆【大】,柯【宋】,柯娑【元】【明】何婆他那國。毘摩質多羅夜叉,住波羅婆國。氷伽羅夜叉,住哿多柯國。[22]介【大】,分【宋】【元】【明】[23]木【大】,分那木【宋】【元】【明】(梁言滿面)夜叉,住分那跋他那國。哿羅多夜叉,住烏纏國。曼頭陀羅夜叉,住高莎羅國。摩柯羅墮闍夜叉(梁言𮬖魚),住摩婁國。質多羅仙那夜叉(梁言種種軍),住僕柯那國。羅婆那夜叉(梁言碧色),住羅摩他國。氷[25]加【大】,伽【宋】【元】【明】羅夜叉,住婆羅死耶國。波里耶持里舍那夜叉(梁言樂見),住畢底耶國。金毘羅夜叉,億萬夜叉圍遶,住王舍城。瞿波羅夜叉,住阿喜掣(昌葛反)多羅國。阿多夜叉,住阿底柯不羅國。難提夜叉(梁言歡喜),住難提國。婆利夜叉,住[27]伽【大】,〔-〕【宋】藍瞿沙國。毘沙門夜叉,一億夜叉軍以自圍遶,住提婆婆多羅那國,常在阿多盤多城。此諸神通軍主大力夜叉,常能降伏怨敵無能勝者,大有稱譽,常與諸天及阿修羅共戰,以此大孔雀王呪常加守護願壽百歲。說呪如是:

「阿柯智 毘柯智 訶羅尼 訶羅尼 他羅尼他羅[28]他【大】,尼【宋】【元】【明】勗翅勗翅 曝翅曝翅 訶那訶」那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那

「我某甲怨家陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶」

「不饒益我波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮」

「我讐頭頭頭頭頭頭頭頭頭頭」

「不饒益我訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶」

「闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智」

「願除我怨家漏」

「熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利」

利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利」

大📖 P452

「剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏」

「止底止底止底止底止底止底止底止底止底止底」

󰺄[1]密【大】,蜜【宋】【元】【明】(捕逼反)翅 織翅[3]薄【大】,簿【元】【明】翅 矢里跋陀離 亡伽離三曼陀跋陀離薩婆羅他莎他膩柯摩離 毘摩離 旃陀羅 波羅譬(敷臂反)修利竿智(浮辟反)(浮臂反)波羅 養柯離」

「願護我某甲及我眷屬[6]願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】壽百歲。」